Paper Bag Tests Revisited
Toen ik jong was, zeiden familieleden dat ik uit de zon moest blijven, omdat “je dan zou verbranden.” De boodschap: Je wilt niet te zwart zijn.
Ze vertelden me dat alleen volwassenen koffie drinken, want als kinderen het zouden drinken, zou je er ZWART van worden.
Ik nam op een dag een slokje uit een koffiekopje, gewoon om te zien hoe “zwart” ik zou worden. Ik bleef de hele dag langs de spiegel lopen.
Hoewel ze dit advies aanboden uit liefde en zorg, denk ik niet dat iemand zich realiseerde welke psychologische schade het kon veroorzaken. Het werd gewoon geaccepteerd.
Dr. Audrey Kerr kwam daar veel over te weten toen ze een boek schreef en onderzocht met de titel The Paper Bag Principle: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
In een nieuwe aflevering van het lokale kabeltelevisieprogramma OneWorld’s Civic Engagement, spreekt Kerr over de pijn, woede en beledigingen die Afro-Amerikanen generaties lang hebben gevoeld over hoe ze elkaar hebben behandeld over de tint van hun huid als gevolg van geïnternaliseerd “Jim Crowism.”
Het segment, gehost door OneWorld-bestuurslid Enola Aird, wordt vanaf deze week uitgezonden op kabelsystemen in de hele regio, samenvallend met het begin van Black History Month. (Klik op de video om een segment te bekijken. Alle PEG-kanalen in de regio dragen OneWorld-programma’s.)
Kerr’s boek onderzoekt de zogenaamde papieren zak-test waarin, als je niet zo “licht” van huidskleur was als een bruine papieren zak, je niet werd toegestaan om lid te worden van bepaalde sociale organisaties, fraterniteiten en sororiteiten, en of het een echte test was of een mythe.
Kerr, hoogleraar Amerikaans-Amerikaanse literatuur aan de Southern Connecticut State University, ontdekte dat de meeste mensen niet wilden praten over de kwestie van zwarten met een lichte huidskleur versus zwarten met een donkere huidskleur omdat het te pijnlijk was, zelfs jaren later. Anderen vonden dat ze de vuile was van de zwarten bovenhaalde, anderen zeiden dat ze niets anders deed dan negatieve informatie onthullen aan de blanke gemeenschap. Ze werd opgehangen toen ze belde om te vragen of ze foto’s mocht gebruiken van een zeer bekende fotograaf in D.C., wiens familie prominent aanwezig was in de zwarte gemeenschap. De familie bestond voornamelijk uit donkergekleurde zwarte mannen. “Er waren nog steeds restanten van, omdat dit een familie was van voornamelijk donkergekleurde zwarte mannen.”
Programmapresentatrice Enola Aird leidt de organisatie Community Healing Network, die werkt met de Afro-Amerikaanse gemeenschap om liefde en genezing te bevorderen en tegelijkertijd de pijn en woede te erkennen die Afro-Amerikanen psychologisch nog steeds vasthouden van de slavernij. (Klik hier voor een recent interview met burgemeester Toni Harp over de ervaringen van haar vader met papieren zaktesten.)
In het programma met Aird, Kerr sprak over hoe de traditionele “Paper Bag Principle” nog steeds van invloed op de Afro-Amerikaanse gemeenschap.
Kerr’s reis met deze kwestie begon als een kind, herinnerde ze zich in de OneWorld-discussie. Ze zei dat haar grootmoeder een West-Indische vrouw met een zeer lichte huidskleur was, die een “geweldige overgang naar de Amerikaanse Droom” had – deels, zei Kerr, omdat ze “bijna-blank” was. Ze besefte dat haar huidskleur een paspoort was voor kansen die veel van haar Amerikaanse vrienden met een donkere huidskleur niet hadden. “Er waren bepaalde vermeldingen van ‘hoger trouwen,'” zei Kerr, lachend. Dit betekende trouwen met iemand die lichter was dan jij, met de gedachte dat elke generatie dan “beter” zou worden. Hoewel haar grootmoeder niet “expliciet” was, zou ze commentaar geven op hoe mensen een “slechte beslissing” namen bij het kiezen van hun echtgenoot.
Kerr zei dat ze het boek schreef om de mondelinge urban legends, mythen, “tall tales,” en zelfs blues muziek die kleur in de zwarte gemeenschap “herinnerde” op papier te zetten. Ze was bang dat ze anders zouden vervagen. Ze kende geen opslagplaats om het materiaal te doorzoeken als men onderzoek wilde doen. Ze begon haar onderzoek in 1993 en bestudeerde hoe gelaatskleur een rol speelde in het zwarte leven, zowel uiterlijk als innerlijk, en vooral hoe die uiterlijkheden de preoccupatie met kleur veroorzaakten.
Zij ontdekte dat in bepaalde steden de zogenaamde test een grotere geldigheid had dan in andere, zoals New Orleans, dat een echt kaste-systeem kende. Er waren “paper bag parties” waar je een bepaalde huidskleur moest hebben om te mogen komen. In andere steden waren zwarten met een donkere huidskleur gewoon niet welkom in bepaalde sociale groepen/kringen.
De meeste Afro-Amerikaanse verhalen over huidskleur zijn voortgekomen uit de traditie van het mondeling vertellen van verhalen, en kwamen van de plantage (zoals de Oom Remus verhalen). Ze gingen vaak over de schepping. Kerr vertelde het verhaal hoe God iedereen opdroeg om 9 uur terug te zijn, en zij (de mensen) vielen allemaal in slaap in de zon. Terwijl de anderen wakker werden en op tijd terug waren, werden degenen die zich verslapen hadden het donkerst. Dit verhaal bestendigt het stereotype van luiheid en ongeïnteresseerdheid bij zwarten, die niet eens door God kunnen worden aangesproken. Het is een tweesnijdend zwaard: het verhaal geeft zwarte lichamen de mogelijkheid hun eigen lot te kiezen, maar het verhaal suggereert ook dat zwartheid een straf is voor hun gedrag.
Aird vroeg of de meeste zwarte mensen op de hoogte zijn van de papieren zak-test. Kerr zei dat de meesten het idee ervan kennen of in ieder geval de taal. Ze was persoonlijk verbaasd op de universiteit dat haar zwarte klasgenoten de test kenden, en hoe vertrouwd de mensen op Howard University, een historisch zwarte universiteit, ermee waren, toen ze daar onderzoek deed.
Ze koos D.C. als casestudy omdat de meeste prominente zwarte families daar afstammen van rijke blanken. Het gevolg van slavernij, zei Kerr, was een bepaald lot dat je leven zou volgen. Als je een kind was van een slaveneigenaar, werd je ofwel verkocht, omdat je een belediging was voor de meesteres van de plantage; of je werd bevoordeeld, of niet, in de context van de plantage. Of je werd naar het Noorden gestuurd of naar Europa om opgeleid te worden. Hoe lichter je was, hoe meer kans je had om je onder de blanken te mengen. Deze mensen werden de zwarte aristocraten. De nabijheid van blankheid was een nabijheid van macht – “er blank uitzien” gaf hun toegang daartoe.
Een Afro-Amerikaan die zo’n lichte huid had dat hij er blank uitzag, kon solliciteren naar, en kreeg, banen en huizen die gewoonlijk aan blanken waren voorbehouden. En de meerderheid van de tijd werden zij nooit ondervraagd door hun blanke werkgevers of buren omdat zij zich vermengden met de blanken; sommigen trouwden zelfs met blanken. (Een uitstekende familiegeschiedenis over deze periode is het boek van de uit Ansonia afkomstige Shirlee Taylor Haizlip, The Sweeter The Juice). In de meeste gevallen betekende dit echter dat de persoon nooit naar de Afro-Amerikaanse gemeenschap kon terugkeren zonder het risico te lopen als zwart te worden geïdentificeerd.
Kerr zei dat “passeren” de blanke gemeenschap voor een dilemma stelde omdat die zwarten nu toegang zouden krijgen tot wat de onderdrukker had, en dat moest worden beschermd. Dit maakte plaats voor wat een kleurencomplex wordt genoemd. In D.C. begonnen bedrijven “spotters” in te huren – andere zwarten in de gemeenschap die hun buren kenden en die blanke bedrijfseigenaren gemakkelijk konden vertellen wie zwart was.
Van oudsher waren de “upper-class” zwarten in D.C. meesters in het nabootsen, aldus Kerr. Ze imiteerden vaak de levensstijl en de maniertjes van de upper-class blanken. Je kunt het verschil zien op foto’s uit die tijd. Bijna altijd, zei ze, laten de foto’s zien hoe welgesteld de blanke zogenaamde middenklasse was in vergelijking met hun verarmde buren met bruine huidskleur, die hen ook imiteerden.
Zoals bleek, was het moeilijk onderzoek; de meeste mensen wilden er niet over praten, omdat ze zeiden dat het niet bestond. Of sommigen wilden er gewoon niet over praten. Families en organisaties wilden geen foto’s geven. Kerr kreeg uiteindelijk informatie van een van de belangrijkste instellingen die volgens haar hielpen de mythe in stand te houden: de kerk. De meeste kerken waren bereid om hun foto’s en geschiedenis te delen.
Zwarte kerken waren er veel aan gelegen om als groep een “goede presentatie” te hebben. Zwarten met een lichte huidskleur zaten voorin. Als de banken naar achteren gingen, werden de rijen parochianen “donkerder en donkerder.” Het beroemdste voorbeeld hiervan was volgens Kerr de 15e Street Presbyterian Church. De foto’s, nog steeds in de lobby van de kerk, laten dit zien. Er waren nieuwsartikelen over het feit dat diezelfde kerk geen leden met een donkere huidskleur accepteerde, maar er leek nooit een gesprek te zijn geweest over waarom mensen op dezelfde manier werden gesegregeerd als in de blanke gemeenschap het geval zou zijn. Een oudere mannelijke kerkganger kon de vraag niet beantwoorden toen Kerr ernaar vroeg. “Het is gewoon wat we doen,” zei hij met een schouderophaal.
Werd het anders? In de late jaren 1960 was ik 10 jaar oud. James Brown’s “Say it Loud, (I’m Black and Proud)” was een grote hit. Mijn oom Phil kwam naar mijn huis en knipte mijn haar in een Afro, hij plukte mijn haar uit met een vork. Iedereen die ik kende droeg een afro. Toen ik naar Newark ging, verkochten de zwarte moslims kranten op straat en noemden elkaar broer en zus. Ze hadden hun eigen restaurants; toen we in New Haven kwamen, verkochten de Panthers kranten op de stoepen. Niet langer kon je iemand boos maken door hem “zwartje” te noemen. Er was een gevoel van trots bij het dragen van dit nieuwe ereteken: je bruine huid, ongeacht de tint. Maar volgens Aird en Kerr, was dit allemaal cosmetisch en reactionair. De notie van de schoonheid van de zwarte vrouw is een reactie op wat blanke schoonheid is; het was niet meer doordacht dan de zogenaamde zwarte schoonheid, die “licht van huid” is met steil haar.
Kerr zei dat in de gesprekken over ras in haar klas, ze verbaasd is dat de meeste blanke studenten uiteindelijk de zwarte studenten vertellen waarom ze het “N” woord niet moeten gebruiken, hoe vrouwelijke studenten zich behandeld voelden op basis van de kleur van hun huid op de middelbare school. Wat haar stoort zijn volgens haar de studenten die met hun ogen rollen en de kwestie niet serieus nemen. “De blanke studenten rollen met hun ogen alsof ze willen zeggen: ‘niet dat weer’. De zwarte studenten vinden dat het geen issue meer is; het is nu misschien wat ingewikkelder dan toen. Maar ik denk nog steeds dat het een echt probleem is voor mensen.” Ze ziet nog steeds dat studenten die als exotisch worden beschouwd omdat ze ‘biraciaal’ zijn, of hun kleur niet duidelijk is, een ander soort boodschap krijgen van de pers of muziekvideo’s.
Is er een postraciaal Amerika? Kerr zei dat als je je ogen open hebt, je zult zien dat er voor zwarte mensen niets is veranderd. Er is weinig veranderd wat betreft het aantal opsluitingen of armoede; volgens haar is het alleen maar erger geworden, ook al erkent de wereld raciale anomalieën, zoals Oprah Winfrey en Barack Obama. En terwijl er misschien veranderingen zijn voor andere statistische groepen, zijn er geen veranderingen voor zwarten, vooral degenen die in armoede leven in D.C.
Ik ben een zwarte vrouw in Amerika die is genoemd / beschouwd als lichtgekleurd. “Ze is jouw huidskleur,” zei een vriend op de universiteit. Ik antwoordde geschokt: “Maar zij heeft een lichte huidskleur!” Ik rende naar mijn moeder om dit te weerleggen.
Ik zat op de middelbare school in een raciaal vijandige omgeving; ging naar een universiteit waar activisme en trots hand in hand gingen, en heb nu een dochter die helemaal geen aandacht besteedt aan kleur. Maar zij heeft ervaringen opgedaan die haar heel bewust maken van haar bruine huid. Er zijn vrienden en collega’s die te maken hebben gehad met de uiterlijke gevolgen van kleurlingenhaat. Zolang we er niet over beginnen te praten, kunnen zwarten geen echt besef hebben van wie ze zijn en “wat ons kwelt” niet genezen.