Albert Wielki, św.
Biskup dominikański, doktor Kościoła, patron uczonych i filozof; ur. ok. 1200 w Lauingen nad Dunajem, koło Ulm, Niemcy; zm. 15 listopada 1280 w Kolonii; określany jako Albertus Magnus, Albert z Lauingen, Albert z Kolonii, Albert niemiecki; czczony pod tytułami Doctor universalis i Doctor expertus. Choć sam Albert był wybitną postacią średniowiecza, najbardziej znany jest jako nauczyciel św. Tomasza z Akwinu i zwolennik arystotelizmu na Uniwersytecie Paryskim. Łączył zainteresowanie i umiejętności w zakresie nauk przyrodniczych z biegłością we wszystkich gałęziach filozofii i teologii.
ŻYCIE
Wczesne życie. Albert był najstarszym synem potężnego i zamożnego niemieckiego pana o randze wojskowej. Po ukończeniu szkoły podstawowej studiował sztuki wyzwolone w Padwie, podczas gdy jego ojciec walczył w służbie Fryderyka II w Lombardii. Wczesnym latem 1223 roku jordan saski, następca dominikanina jako mistrz generalny Zakonu Kaznodziejskiego, przybył do Padwy w nadziei, że swoimi kazaniami przyciągnie młodych mężczyzn do zakonu. Na początku zastał „studentów padewskich bardzo oziębłych”, ale wkrótce dziesięciu z nich starało się o przyjęcie, „wśród nich dwóch synów dwóch wielkich panów niemieckich; jeden był proboszczem-marszałkiem, obarczony wieloma zaszczytami i posiadający wielkie bogactwa; drugi zrezygnował z bogatych beneficjów i jest naprawdę szlachetny na umyśle i ciele” (Jordan, Epistolae 20). Ten ostatni był zawsze utożsamiany z Albertem z Lauingen.
Po przezwyciężeniu ostrego sprzeciwu rodziny wstąpił do nowicjatu, a następnie został wysłany do Niemiec na studia teologiczne. Wkrótce po 1233 r. został mianowany wykładowcą teologii w nowym przeoracie w Hildesheim, a następnie kolejno we Fryburgu Bryzgowijskim, przez dwa lata w Ratyzbonie i w Strassburgu. W tych latach napisał swój traktat De natura boni, na który duży wpływ wywarli hugh of saint-victor i William of auxerre.
Nauczanie w Paryżu. Około 1241 r. został wysłany na uniwersytet paryski, aby przygotować się do mistrzostwa w teologii. Intelektualny klimat Paryża, „miasta filozofów”, różnił się znacznie od jego rodzinnych Niemiec, zetknął się tu bowiem z „nowym Arystotelesem”, niedawno przetłumaczonym z greki i arabskiego, oraz z bogactwem nauki arabskiej przywiezionej z Hiszpanii. Albert przybył do Paryża w momencie, gdy komentarze Awerroesa do Arystotelesa stawały się dostępne. W klasztorze dominikanów w St. Jacques spełnił wymagania uniwersyteckie dla licencjatów teologii, wykładając pobieżnie Biblię przez dwa lata, odpowiadając w dysputach, a następnie objaśniając Sentencje Piotra Lombarda przez dwa lata (ok. 1243-45), ale Albert był bardziej zainteresowany zdobywaniem nowej wiedzy niż wykładaniem Sentencji. W 1245 r. rozpoczął naukę jako mistrz teologii u Guérica z St. Quentin, a wykładał jako mistrz w dominikańskiej katedrze „dla cudzoziemców” do końca roku akademickiego 1248. Albert był zresztą pierwszym niemieckim dominikaninem, który został mistrzem.
Prawdopodobnie właśnie w Paryżu rozpoczął swoją monumentalną prezentację całej wiedzy ludzkiej dla łacińskiego Zachodu, parafrazując i objaśniając wszystkie znane dzieła Arystotelesa i pseudo-Arystotelesa, dodając wkład Arabów, a nawet zupełnie „nowe nauki” (Phys. 1.1.1). Najwyraźniej poproszony przez młodszych współbraci o pisemne objaśnienie Fizyki Arystotelesa, podjął się systematycznego wyjaśnienia wszystkich gałęzi nauk przyrodniczych, logiki, retoryki, matematyki, astronomii, etyki, ekonomii, polityki i metafizyki. „Naszym zamiarem – mówił – jest uczynić wszystkie wymienione części wiedzy zrozumiałymi dla Latynów” (ibid. ). Realizacja tego ogromnego projektu zajęła około 20 lat i jest jednym z cudów średniowiecznej nauki. Pracując nad nim, miał zapewne wśród swoich uczniów młodego Akwinatę, który przybył do Paryża jesienią 1245 r.
Lata w Niemczech i we Włoszech. W lecie 1248 r. Albert został wysłany do Kolonii, aby zorganizować i przewodniczyć pierwszemu studium generale w Niemczech, które zostało zatwierdzone przez kapitułę generalną dominikanów w czerwcu. W Kolonii poświęcał się całkowicie nauczaniu, głoszeniu kazań, studiowaniu i pisaniu aż do 1254 roku. Wśród jego uczniów w tym czasie byli Tomasz z Akwinu, który studiował u Alberta (1245-52), oraz Ulryk ze Strassburga. W 1253 r. Albert został wybrany prowincjałem niemieckich dominikanów, którą to funkcję pełnił wiernie przez trzy lata. Mimo obciążeń administracyjnych, corocznego wizytowania każdego przeoratu i klasztoru oraz długich pieszych wędrówek, kontynuował płodne pisarstwo i badania naukowe w bibliotekach, na polach, w kopalniach rudy i w miejscowościach przemysłowych.
W 1256 roku przebywał w kurii papieskiej w Anagni wraz z Akwinatą i Bonawenturą, aby bronić sprawy zakonów żebraczych przed atakami Williama ze saintamour i innych mistrzów świeckich. Tutaj też prowadził dysputę przeciwko awerroistycznej doktrynie o intelekcie (zob. intelekt, jedność intelektu). Jana i niektórych listów; z tego powodu jest wymieniany wśród „mistrzów świętego pałacu”. Rezygnując z urzędu prowincjała, ponownie podjął się nauczania w Kolonii (1257-60). W 1259 r. kapituła generalna poprosiła go i czterech innych mistrzów teologii o opracowanie planu studiów, który miał obowiązywać w całym zakonie.
Pod koniec tego samego roku nieprawidłowości w diecezji ratyzbońskiej doprowadziły do mianowania Alberta następcą usuniętego biskupa. Jego własna niechęć i błagania Humberta z Rzymu, generała zakonu, na nic się nie zdały. W dniu 5 stycznia 1260 r. Aleksander IV zarządził jego instalację jako biskupa Regensburga. Po ustabilizowaniu się sytuacji w tej diecezji i wyborze nowego papieża mógł w 1262 r. złożyć rezygnację, a na swoją siedzibę wybrał dom studiów w Kolonii. Albert dobrowolnie powrócił do nauczania, ale już w następnym roku otrzymał od Urbana IV polecenie głoszenia krucjaty w Niemczech i Czechach (1263-64). Od 1264 do 1266 r. mieszkał w domu dominikańskim w Würzburgu. W 1268 r. był w Strassburgu, a od 1269 r. aż do śmierci przebywał w Kolonii, pisząc nowe dzieła i rewidując wcześniejsze.
Jeszcze tylko dwa razy, o ile wiadomo, podejmował dalekie podróże z Kolonii. Brał udział w Soborze Lyońskim w 1274 r., a w 1277 r. udał się do Paryża, w szczytowym momencie kontrowersji awerroistycznej, aby zapobiec pospiesznemu potępieniu pewnych doktryn arystotelesowskich, które zarówno on, jak i Tomasz (zm. 1274) uważali za prawdziwe (zob. awerroizm, łac.; formy, jedność i wielość). Ta ostatnia podróż najwyraźniej zakończyła się niepowodzeniem. Jakiś czas po sporządzeniu testamentu w styczniu 1279 r. zdrowie i pamięć zaczęły go zawodzić. Osłabiony wielorakimi pracami, surowością i czuwaniem, zmarł w wieku „osiemdziesięciu lat lub więcej”, cytując Bartłomieja z Lukki i Bernarda Gui. Jego ciało zostało złożone w kościele dominikanów w Kolonii, gdzie spoczywa do dziś.
Kult i kanonizacja. Albert był nie tylko jedynym człowiekiem wysokiego średniowiecza, którego nazywano „Wielkim”, ale tytuł ten był używany jeszcze przed jego śmiercią (Annal. Basil., Monumenta Germaniae Historica: Scriptores 17:202). Na długo przed kanonizacją Tomasza w 1323 roku prestiż Alberta był ugruntowany. współczesny mu siger z brabancji uważał Alberta i Tomasza za „głównych ludzi w filozofii” (De anim. intel. 3). Według Ulryka ze Strassburga Albert był „człowiekiem tak znakomitym we wszystkich naukach, że można go słusznie nazwać cudem naszych czasów” (Sum. de bono 4.3.9).
W Niemczech zawsze istniało głębokie nabożeństwo do czcigodnego biskupa. Został on beatyfikowany przez Grzegorza XV w 1622 roku. Dekretem In Thesauris Sapientiae (16 grudnia 1931 r.) Pius XI ogłosił go świętym Kościoła powszechnego z dodatkowym tytułem doktora. W uroczystym dekrecie Ad Deum (16 grudnia 1941 r.) Pius XII ustanowił go niebiańskim patronem wszystkich, którzy uprawiają nauki przyrodnicze.
DOKTRYNA
Arystotelizm. Wieki chrześcijańskie poprzedzające Alberta były zasadniczo augustyńskie w filozofii i teologii, przekazując przez klasztory i szkoły chrześcijański platonizm Ojców (zob. platonizm). XII-wieczne łacińskie przekłady Awicenny, Awicebrona, Costy ben Luca, Izaaka Izraela i liber de causis, wraz z parafrazami dominikanina gundisalvi, można było łatwo dostosować do filozofii chrześcijańskiej, gdyż wspólnym elementem była myśl platońska. Gdy nowy Arystoteles dotarł do szkół, studiowano i nauczano niejasne łacińskie wersje Stagiryty z arabskiego i greckiego, korzystając z każdej dostępnej pomocy, w tym Jana Szkota erigeny, Awicenny, Awicebrona i Augustyna. Najwcześniejsi nauczyciele ksiąg arystotelesowskich w Paryżu, Amalric z BÈne i Dawid z Dinant, uczynili z Arystotelesa panteistę i zaciągnęli zasłużoną cenzurę, dopóki nowy Arystoteles nie mógł być zbadany bardziej uważnie. Późniejsi mistrzowie na wydziale sztuk, tacy jak robert grosseteste, john blund, adam z buckfield, Geoffrey z Aspall, robert kilwardby i rogerbacon, byli bardziej ortodoksyjni, choć interpretowali Arystotelesa poprzez nauczanie Awicenny i na modłę platonistyczną. 1803>
Jednakże istnieje zasadnicza rozbieżność między poglądami platońskimi a arystotelesowskimi, zwłaszcza w kwestii myśli naukowej i natury człowieka. Dla Platona badanie przyrody nie jest ściśle naukowe, a jedynie problematyczne, jest „prawdopodobną historią”; dla pewności trzeba przejść do matematyki, a stąd do kontemplacji czystych form w metafizyce. Ponadto Platon pojmował człowieka jako duszę uwięzioną w ciele, a nie jako unikalne połączenie ciała i duszy. Arystoteles natomiast uważał, że badanie przyrody jest autonomiczne w swojej dziedzinie, niezależne od matematyki i metafizyki, samo w sobie godne naśladowania i prawdziwie „naukowe” w technicznym sensie używanym przez Greków. Co więcej, Arystoteles jako pierwszy w pełni rozwinął doktrynę potencji i aktu, wykorzystując ją do wyjaśnienia, w jaki sposób ciało i dusza człowieka stanowią absolutną jedność w przyrodzie. Pojawienie się komentarzy Awerroesa w szkołach po 1230 r. pomogło wydobyć różnicę między dwoma Grekami, gdyż Awerroes był najbardziej arystotelesowskim z arabskich komentatorów.
Wśród łacińskich uczonych Albert jako pierwszy uczynił arystotelesowskie podejście do świata fizycznego swoim własnym i bronił jego autonomii przed „błędem Platona” (Meta. 1.1.1, et passim ) utrzymywanym przez współczesnych. Ściśle rzecz biorąc, Alberta opracowania Arystotelesa nie są ani komentarzami, ani parafrazami, lecz dziełami oryginalnymi, w których „prawdziwy pogląd filozofów perypatetyckich” zostaje przepisany, błędne poglądy obalone, nowe rozwiązania zaproponowane, a osobiste obserwacje (experimenta) uwzględnione. Taka przynajmniej była opinia współczesnych Rogera Bacona w Paryżu, którzy uważali, że „teraz kompletna filozofia została przekazana Latynosom i skomponowana w języku łacińskim” (Opus tertium 9). Z tego powodu, jak mówi nam Bacon, poglądy Alberta miały w szkołach taki sam autorytet jak poglądy Arystotelesa, Awicenny czy Awerroesa, „a on wciąż żyje i ma za życia autorytet, jakiego człowiek nigdy nie miał w doktrynie” (tamże).
Metoda naukowa. Albert nie poszedł jednak ślepo za autorytetem Arystotelesa. W swoich dziełach zarówno filozoficznych, jak i teologicznych nie waha się odrzucać pewnych poglądów, takich jak wieczność świata i animacja sfer, oraz błędów obserwacyjnych. „Kto wierzy, że Arystoteles był bogiem, musi też wierzyć, że nigdy nie błądził; ale jeśli ktoś wierzy, że Arystoteles był człowiekiem, to niewątpliwie był podatny na błędy tak jak my” (Phys. 8.1.14). W sprawach nauki eksperymentalnej często odrzuca rzekomą obserwację Stagiryty, twierdząc, że jest ona sprzeczna z jego własnymi obserwacjami (Meteor. 3.4.11, Animal. 23.1.1. 104 itd.). W swoim traktacie o roślinach podkreśla: „Eksperyment jest jedynym bezpiecznym przewodnikiem w takich badaniach” (Veg. 6.2.1). W praktyce, jak i w teorii, zdawał sobie sprawę, że „celem nauk przyrodniczych nie jest po prostu przyjmowanie twierdzeń innych, lecz badanie przyczyn, które działają w przyrodzie” (Mineral. 2.2.1).
Albert był niestrudzonym studentem przyrody i zajmował się nią tak skrupulatnie, że oskarżano go o zaniedbywanie nauk świętych (Henryk z Gandawy, De script. eccles. 2.10). Już za jego życia krążyły niesamowite legendy, przypisujące mu moc maga lub czarnoksiężnika. W późniejszych pokoleniach takie legendy były mnożone, a pod jego imieniem krążyły fałszywe traktaty. Prawdziwy wpływ Alberta, odczuwalny w całym renesansie, wynika z ustanowienia przez niego badania przyrody jako uprawnionej nauki w tradycji chrześcijańskiej. zob. nauka (w wiekach średnich).
Teologia święta. W teologii nie odniósł takiego sukcesu jak jego wybitny uczeń w przedstawieniu nowej syntezy. Słynna Summa Akwinaty jest doskonałym zastosowaniem Arystotelesowskiej Analityki wtórnej do depozytu wiary, wykorzystującym od samego początku głębokie implikacje arystotelesowskich zasad metafizycznych. Nie można tego powiedzieć o dziełach teologicznych Alberta. Mimo to są one wybitne w literaturze średniowiecznej ze względu na rzetelność naukową, rozległość dociekań i jasność prezentacji. Biorąc pod uwagę środowisko, w którym pisał, najbardziej znamienne jest to, że zdecydowanie bronił rozróżnienia między sferą objawienia a sferą ludzkiego rozumu (zob. wiara i rozum).
W przeciwieństwie do wielu swoich współczesnych bronił autonomii dociekań filozoficznych, upierając się, że żadna prawda rozumowa nie może być sprzeczna z objawieniem. Równocześnie utrzymywał wyższość objawienia i prawo teologów do wykorzystania całej ludzkiej wiedzy do poszukiwania boskich tajemnic. Pogląd ten był kontynuowany przez Akwinatę i innych tak, że dziś stanowi integralną część teologii katolickiej.
Albertyści. Do bezpośrednich uczniów Alberta, oprócz Akwinaty i Ulryka ze Strassburga, należy zaliczyć także Hugona ze Strassburga, Jana z Fryburga, Jana z Lichtenbergu i Gilesa z Lessines. Inni dominikanie niemieccy przychylnie nastawieni do myśli neoplatońskiej rozwinęli w nauczaniu Alberta elementy mistyczne. Zostały one przekazane przez Teodoryka z Freibergu i Bertholda z Mosburga Meistrowi Eckhartowi i innym XIV-wiecznym mistykom, a mianowicie Johannesowi Taulerowi, Henrykowi Suso i Janowi van Ruysbroeck. W XV wieku małe grupy myślicieli w Paryżu i Kolonii, określające się jako „albertyści”, utworzyły szkołę filozoficzną w opozycji do tomizmu. Założona przez Heymericusa de Campo (Van de Velde), przeciwstawiała się tradycyjnej nauce tomistycznej o realnym rozróżnieniu istoty i istnienia, a także o uniwersaliach. W ten sposób powrócili oni do nauczania Awicenny i szeroko korzystali z komentarzy Alberta do Liber de Causis i dzieł Pseudodionizego.
O tym, że nauczanie Alberta nie może być całkowicie utożsamiane z nauczaniem jego słynnego ucznia, świadczy jego odpowiedź na 43 pytania Jana z Vercelli (43 Problemata determinata ), jedno z jego ostatnich pism. Niektórzy uważają nawet, że sporadyczne quidam w dziełach Alberta jest lekceważącym odniesieniem do Tomasza, ale ogólnie rzecz biorąc, istnieje szerokie porozumienie doktrynalne między mistrzem a uczniem. Doprowadziło to do stopniowej asymilacji tradycji albertyńskiej w zakonie dominikańskim z głównym nurtem tomizmu, w wyniku czego albertyzm i tomizm stały się praktycznie nie do odróżnienia.
PISMA
Sława Alberta była tak powszechna, że nie tylko jego autentyczne dzieła były często kopiowane w rękopisie i obficie powielane w druku, ale przypisywano mu niesłychaną liczbę dzieł fałszywych, niekiedy wręcz fantastycznych. Z drugiej strony wiele dzieł, o których wiadomo, że zostały napisane przez niego, nie zostało jeszcze odkrytych. Ukazały się dwa wydania „dzieł kompletnych”: jedno w Lyonie w 1651 r., w 21 tomach folio pod redakcją Piotra Jammy, OP; drugie w Paryżu (Vivès), 1890-99, w 38 tomach quarto pod redakcją opata Auguste Borgnet, z diecezji Reims. W 1951 r. ukazał się pierwszy tom nowego, krytycznego wydania, które będzie liczyć 40 tomów, pod kierunkiem Bernharda Geyera, prezesa Instytutu Albertus Magnus w Kolonii. Poniższa lista podaje objętość wydania Borgnet (B) oraz aktualną lub przewidywaną objętość wydania kolońskiego (C). Daty w nawiasach są pewnymi lub prawdopodobnymi datami kompozycji.
Logic. Super Porphyrium de 5 universalibus, B.1, C.1; De praedicamentis, B.1, C.1; De sex principiis, B.1, C.1; De divisione, C.1; Peri hermeneias, B.1, C.1; Analytica priora, B.1, C.2; Analytica posteriora, B.2, C.2; Topica, B.2, C.3; De sophisticis elenchis, B.2, C.3 .
Natural Science. Physica, B.3, C.4 ; De caelo et mundo, B.4, C.5 ; De natura locorum, B.9, C.5 ; De causis proprietatum elementorum, B.9, C.5 ; De generatione et corruptione, B.4, C.5 ; Meteora, B.4, C.6 ; Mineralia, B.5, C.6 ; De anima, B.5, C.7 ; De nutrimento, B.9, C.7 ; De intellectu et intelligibili, B.9, C.7 ; De sensu et sensato, B.9, C.7 ; De memoria, B.9, C.7 B.9, C.7 ; De somno et vigilia, B.9, C.7 ; De spiritu et respiratione, B.9, C.7 ; De motibus animalium, B.9, C.7 ; De aetate, B.9, C.7 ; De morte et vita, B.9, C.7 ; De vegetabilibus et plantis, B.10, C.8 ; De animalibus, B.11-12, C.9-1 ; De natura et origine animae, B.9, C.12 ; De principiis motus processivi, B.10, C.12 ; QQ. super de animalibus, C.12
Nauki moralne. Ethica, B.7, C.13 ; Super Ethica commentum et quaestiones, C.14 ; Politica, B.8, C.15 .
Metafizyka. Metaphysica, B.6, C.16 ; De causis, B.10, C.17 ; De unitate intellectus, B.9, C.17 ; De 15 problematibus, C.17 ; 43 Problemata determinata, C.17 .
Pismo Święte. Super Iob, C.18 ; Super Isaiam, C.19; Super Ieremiam (frag.), C.20; Super Threnos, B.18, C.20; Super Baruch, B.18, C.20; Super Ezechielem (frag.), C.20; Super Danielem, B.18, C.20; Super Prophetas minores, B.19, C.20; Super Mattheum, B.20-21, C.21 ; Super Marcum, B.21, C.22 ; Super Lucam, B.22-23, C.23 ; Super Ioannem, B.24, C.24 . Pawła i Apokalipsy nie zostały jeszcze odnalezione; drukowana Apokalipsa jest fałszywa.
Teologia systematyczna. De natura boni, C.25 ; Super 4 sententiarum, B.25-30, C.29-32 ; QQ. theologicae, C.25 ; De sacramentis, De incarnatione, De resurrectione, C.26 ; De 4 coaequaevis, B.34, C.26 ; De homine, B.35, C.27 ; De bono, C.28 ; In corpus Dionysium, B.14, C.36-37 ; Summa theologiae, B.31-33, C.34-35 ; De mysterio missae, B.38, C.38 ; De corpore domini, B.38, C.38 .
Kazania i listy. C.39 (zob. J.P. Schneyer).
Spurious and Dubious Works. C.40. Jest pewne, że Albert pisał o matematyce, astronomii i retoryce, ale te pisma nie zostały jeszcze odnalezione. Wśród dzieł zdecydowanie fałszywych najbardziej znane są Compendium theologiae veritatis, B.34, które jest autorstwa Hugh ze Strassburga; De laudibus B. Mariae Virginis, B.36; Mariale, B.37; Biblia Mariana, B.37; De secretis naturae, De secretis mulierum i inne dzieła okultystyczne. Autentyczność wielu innych dzieł jest nadal kwestionowana wśród uczonych, przede wszystkim Speculum astronomiae.
Feast: 15 listopada.
Zobacz także: tomizm; scholastyka; neoplatonizm.
Bibliografia: m. albert, Albert the Great (Oxford 1948). m. j. dorcy, Master Albert; the Story of Saint Albert the Great (New York 1955). t. m. schwertner, Saint Albert the Great (Milwaukee 1932). f. c. copleston, History of Philosophy (Westminster, Md. 1946-) 2:293-301. f. l. cross, The Oxford Dictionary of the Christian Church (London 1957) 30. f. ueberweg, Grundriss der Geshichte der Philosophie, ed. k. praechter et al. (Berlin 1923-28) 2:400-416. Enciclopedia filosofica (Venice-Rome 1957) 1:121-127. w. kÜbel, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer and k. rahner (Freiberg 1957-65) 1:285-287; zob. 284 pod „Albertismus”. p. mandonnet, Dictionnaire de théologie catholique, ed. a. vacant et al., (Paris 1903-50) 1.1:666-675. Institutum Alberti Magni Coloniense, b. geyer, president, Opera omnia ad fidem codicum manuscriptorum edenda, apparatu critico…, ed. w. kÜbel, 37 v. (Aschendorff, Germany 1951-1993). p. g. meersseman, Introductio in opera omnia Beati Alberti Magni (Bruges 1931). „De vita et scriptis B. Alberti Magni”, ed. p. de loË, Analecta Bollandiana 19 (Brussels 1900) 257-284; 20 (1901) 273-316; 21 (1902) 361-371. j. quÉtif i j. Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum (Paris 1719-23) 1:162-183. Albert der Grosse in Köln: gehalten auf der Feierstunde zur 750sten Wiederkehr…, ed. j. a. aertsen (Kolonia 1999). Albertus Magnus, Doctor universalis, red. g. meyer i a. zimmermann (Mainz 1980). t. m. bonin, Creation as Emanation: The Origin of Diversity in Albert the Great’s On the Causes and the Procession of the Universe (Notre Dame, Ind. 2000). g. emery, La Trinité créatrice: Trinité et création dans les commentaires aux Sentences de Thomas d’Aquin et de ses précurseurs Albert le Grand et Bonaventure (Paris 1995). k. illing, Alberts des Grossen „Super Missam „Traktat w mittelhochdeutschen Übertragungen: Untersuchungen und Texte (Monachium 1975). a. de libera, Albert le Grand et la philosophie (Paryż 1990). f.-j. nocke, Sakrament und personaler Vollzug bei Albertus Magnus (Münster 1967). a. piolanti, Il corpo mistico: e le sue relazioni con l’eucaristia in S. Alberto Magno (Rzym 1969). h. c. scheeben, „Albertus der Grosse: Zur Chronologie seines Lebens,” Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens in Deutschland 27 (Vechta 1931). „Le Bienheureux Albert le Grand”, Revue thomiste 36 (1931), esp. m. h. laurent i y. congar, „Essai de bibliographie albertinienne”, 422-468. m. schooyans, „Bibliographie philosophique de saint Albert le Grand (1931-60)”, Revista da Universidade Católica de São Paulo 21 (1961) 36-88. j. p. schneyer, „Predigten Albert des Grossen in der Hs. Leipzig, Univ. Bibl. 683”, Archivum Fratrum Praedicatorum 34 (1964) 45-106. j. p. tilmann, An Appraisal of the Geographical Works of Albertus Magnus and His Contributions to Geographical Thought (Ann Arbor 1971). p. zambelli, The Speculum Astronomiae and Its Enigma (Dordrecht 1992). Albert and Thomas: Selected Writings, tr. s. tugwell, The Classics of Western Spirituality (New York 1988).