Han Feizi
Myśl polityczna
Dla Hana Feizi było aksjomatem, że instytucje polityczne muszą się zmieniać wraz ze zmieniającymi się okolicznościami historycznymi. Jego zdaniem głupotą jest trzymanie się przestarzałych sposobów z przeszłości, jak to czynili konfucjaniści. Aksjomatem było również to, że instytucje polityczne dostosowują się do dominującego wzorca ludzkiego zachowania, który jest określany nie przez sentymenty moralne, ale przez warunki ekonomiczne i polityczne. W roku głodu ludzie z trudem mogą nakarmić własnych krewnych, podczas gdy w roku obfitości ucztują przypadkowych gości – nie dlatego, że są na przemian bezduszni i hojni, ale „z powodu różnicy w ilości jedzenia, które można mieć”. W czasach starożytnych, gdy dóbr było pod dostatkiem, ludzie lekceważyli je, ale zwiększona presja ludności na zasoby przyniosła niedostatek ekonomiczny; w konsekwencji „dzisiejsi ludzie kłócą się i złorzeczą”. Dlatego władca nie powinien starać się czynić ludzi dobrymi, lecz jedynie powstrzymywać ich od czynienia zła. Nie powinien też próbować „zdobywać serc ludu”, ponieważ egoiści, jakimi są ludzie, nie znają swoich własnych prawdziwych interesów. Umysł ludu jest tak niepewny jak umysł niemowlęcia. Według Konfucjanistów, tak jak cnota daje królowi prawo do rządzenia, tak złe rządy unieważniają to prawo. Han Feizi uważał inaczej. Bez względu na to, jakie cechy moralne posiada władca i jak rządzi, posiadanie władzy (shi) niesie ze sobą dźwignię wymuszającą posłuszeństwo. „Poddany służący władcy, syn służący ojcu i żona służąca mężowi” stanowią razem „niezmienną zasadę świata”. Nawet jeśli władca ludzi jest niegodny, żaden poddany nie odważy się naruszyć jego prerogatywy. Co więcej, obowiązek polityczny ma pierwszeństwo przed innymi obowiązkami. Pewien żołnierz, jak powiadano, uciekał przed bitwą, ponieważ myślał, że jeśli zostanie zabity, nie będzie mógł już dłużej służyć swemu ojcu. Han Feizi komentował: „Synowski syn dla swojego ojca może być zdradzieckim poddanym dla swojego władcy.”
Władza powinna być sprawowana nie w sposób kapryśny, ale poprzez prawa (fa), które władca ogłasza i których wszyscy muszą przestrzegać. „Inteligentny władca sprawia, że prawo wybiera ludzi i sam nie dokonuje arbitralnej nominacji; sprawia, że prawo mierzy zasługi i sam nie dokonuje arbitralnego osądu”. Może zreformować prawo, ale tak długo, jak pozwala mu obowiązywać, musi go przestrzegać.
Aby zapewnić skuteczną biurokrację i chronić swoją władzę przed wtargnięciem lub uzurpacją, władca musi stosować shu („techniki administracyjne” lub „statecraft”). Władcy okresu Walczących Państw uznali za korzystne zatrudnianie ludzi wykwalifikowanych w rządzeniu, dyplomacji i wojnie. Ale jak oddzielić solidny talent od czczej gadaniny, stało się poważnym problemem. Szu było odpowiedzią Han Feizi na ten problem. Po przydzieleniu stanowisk zgodnie z indywidualnymi zdolnościami, władca powinien wymagać zadowalającego wypełniania obowiązków wynikających z zajmowanego stanowiska i karać każdego, kto zaniedbuje obowiązki lub przekracza swoją władzę. Władca może upoważnić urzędnika do wykonania złożonej przez niego propozycji. Powinien go ukarać nie tylko wtedy, gdy rezultaty nie spełniają założonego celu, ale również wtedy, gdy go przekraczają.
Shu jest również odpowiedzią Han Feizi na problem uzurpacji, przez którą niejeden władca stracił tron. Interesy władcy i rządzonych są nie do pogodzenia: „Wyżsi i niżsi toczą sto bitew dziennie”. Dlatego władca powinien nikomu nie ufać, być podejrzliwym wobec pochlebców, nie pozwalać nikomu na zdobycie nienależnej władzy lub wpływów, a przede wszystkim wykorzystywać spryt, aby odkryć spiski przeciwko tronowi. 9765>
Mając zabezpieczoną władzę najwyższą i panujący porządek, władca przystępuje do powiększania swego królestwa za pomocą siły militarnej. Potęga jest decydującym czynnikiem w stosunkach międzypaństwowych. Potęga militarna jest nierozerwalnie związana z siłą ekonomiczną. Rolnictwo jest jedynym produktywnym zajęciem, wszystkie inne powołania, szczególnie to uczone, powinny być zniechęcane. Dawanie ulgi ubogim jest zarówno nierozsądne, jak i niesprawiedliwe. Pobieranie podatków od bogatych w celu pomocy biednym „jest okradaniem pracowitych i oszczędnych oraz pobłażaniem ekstrawaganckim i leniwym.”
Kung-chuan Hsiao