Maya
Profile
Większość rdzennych mieszkańców Gwatemali pochodzi od Majów. Majowie z Gwatemali są jedyną kulturą tubylczą, która stanowi większość ludności w republice środkowoamerykańskiej. Istnieje 21 różnych społeczności Majów w Gwatemali stanowiących szacunkowo 51 procent populacji krajowej.
Majowie są rozproszeni po całej Gwatemali, zwłaszcza na zachodnich wyżynach. Największe populacje znajdują się w departamentach wiejskich na północ i zachód od miasta Gwatemala, przede wszystkim w Alta Verapaz, Sololá, Totonicapán i Quiché. Majowie znajdują się również na farmach w południowym obszarze Gwatemali znanym jako Boca Costa.
Wzrastająca liczba Majów z różnych klas społecznych żyje we wszystkich miastach Gwatemali, jak również w Belize, Hondurasie, a zwłaszcza w Meksyku.
Grupy Majów są rozróżniane przez język. Najpopularniejsze z około 26 rdzennych języków Majów, które są nadal używane, to Q’eqchi’, Cakchiquel, Mam (Maya), Tzutujil, Achi i Pokoman.
Kontekst historyczny
Prekolumbijski
Historia Majów wykazuje silne dowody powiązań z bardziej starożytną cywilizacją Olmeków (Xhi) z południowego Veracruz w Meksyku.
Fizyczne „granice” starożytnego imperium Majów obejmowały kraje dzisiejszej Gwatemali, Belize, zachodnie części Hondurasu i Salwadoru oraz pięć meksykańskich stanów Jukatan, Quintana Roo, Tabasco, Campeche i Chiapas.
Jedna grupa Majów zwana Huaxtecs oddzieliła się w czasach starożytnych i powstała poza tym obszarem geograficznym. Istniało 28 innych grup etnicznych, których nazwy odpowiadają ich językom. Są to Mam, Yucatec, Chorti Itza, Lacandon, Mopan, Chontal, Chol, Cholti, Tzotzil, Tzeltal, Coxoh, Tojolabal, Chuj, Jacaltec, Kanhobal, Mocho, Tuzantec, Aguacateca, Ixil, Quiche, Tzutuhil, Cakchiquel, Uspantec, Achi, Pocomchi, Kekchi i Pocomam.
Starożytni Majowie rozwinęli społeczeństwo oparte na rolnictwie (kukurydza, fasola i rośliny korzeniowe), uzupełnione dziką zwierzyną i rybami złowionymi w rzekach, jeziorach i oceanach. Starożytne miasta Majów były gęsto zaludnione. Stworzyli dalekosiężne sieci produkcyjne i handlowe, a także świątynie i ośrodki religijne oraz rozwinęli pismo, matematykę i astronomię, co pozwoliło im monitorować inne planety i przewidywać zaćmienia.
Era współczesna
Cywilizacja Majów znajdowała się już w przedłużonym zawieszeniu, gdy w XVI wieku przybyli Hiszpanie, jednak inwazja ta spowodowała bardzo szybki upadek. Nastąpiło to poprzez wywłaszczenie ziem i wykorzystanie Majów do przymusowej pracy na plantacjach kakao i indygo.
Przywódcy Majów odnoszą się dziś do masakr z lat osiemdziesiątych XX wieku jako do „trzeciego holokaustu”, dwa pozostałe to hiszpański podbój i jego następstwa oraz wywłaszczenie ziemi podczas rewolucji liberalnej w XIX wieku. Duża, samoidentyfikująca się większość Majów nadal stanowi część grupy, która jest w stanie zasymilować wpływy kulturowe i religijne. Wynika to po części z wewnętrznej spójności społeczności Majów w ich podejściu do świata zewnętrznego, a także ze znaczącego procesu oporu kulturowego, który społeczność ta nadal praktykuje.
W latach 60. XX wieku w Gwatemali powstały ruchy społeczne domagające się ziemi i sprawiedliwych płac na wyżynach Majów i w dużych gospodarstwach rolnych na południowym wybrzeżu. Przykładem represji, z jakimi spotkał się ten ruch, było spalenie ambasady hiszpańskiej 31 stycznia 1980 r., kiedy to grupa 39 przywódców Majów szukała w niej schronienia. Stworzyło to podatny grunt dla rekrutacji do zbrojnego powstania pod patronatem Narodowej Jednostki Rewolucyjnej Gwatemali (URNG).
Odpowiedź państwa, w postaci kampanii przeciw powstańczych generała Ríos Montt i późniejszej militaryzacji obszaru, spowodowała śmierć prawie 200 000 osób, stworzyła ponad 200 000 uchodźców w Meksyku i milion wewnętrznych przesiedleńców w kraju. Działania te zostały później określone jako ludobójcze przez sponsorowaną przez ONZ komisję prawdy.
Powrót do rządów cywilnych stworzył państwo z mniejszą formalną dyskryminacją. Jednakże nadal istniały przepisy dyskryminujące kobiety, a dyskryminacja de facto nadal wykluczała społeczności Majów z systemów prawnych, politycznych, ekonomicznych i społecznych Gwatemali. Na wielu obszarach zamieszkałych przez Majów militaryzacja będąca konsekwencją konfliktu zbrojnego pozostawiła armię jako jedyną widoczną instytucję państwową poza Kościołem katolickim.
Pojednanie
Art. 66 Konstytucji z 1985 r. uznawał istnienie grup Majów i przewidywał, że państwo będzie respektować ich prawa do używania rdzennych języków, tradycyjnego stroju, zwyczajów i form organizacji społecznej. Artykuł 70 wzywał do uchwalenia ustawy ustanawiającej przepisy odnoszące się do kwestii tubylczych.
Jednakże 10 lat po wprowadzeniu Konstytucji, niezbędna ustawa nie została uchwalona. Ponadto, zgodnie z obowiązującą ordynacją wyborczą, Majowie nie mieli możliwości zorganizowania się politycznie. W 1992 roku pojawiła się nadzieja, że Kongres ratyfikuje Konwencję nr 169 Międzynarodowej Organizacji Pracy (MOP) dotyczącą ludów tubylczych, ale seria opóźnień i krótkotrwały zamach stanu w 1993 roku położyły kres temu procesowi.
Kultura Majów nadal była oczerniana przez krajową elitę polityczną, która była zamieszana w ich masakrę. Tam, gdzie poczyniono ustępstwa, jak w przypadku ograniczonego rządowego programu edukacji dwujęzycznej, miały one na celu raczej asymilację Majów do głównego nurtu kultury narodowej, w tym przypadku poprzez włączenie dzieci Majów do istniejącego hiszpańskiego systemu edukacji.
Rozkwit kultury
Niezależnie od poziomu dyskryminacji i negatywnych skutków wewnętrznego konfliktu zbrojnego w latach 1985-95, rozkwitł nowy ruch organizacji Majów, który obejmował lokalne grupy rozwojowe. Kwestie takie jak prawa do ziemi, prawa obywatelskie i kulturowe, edukacja dwujęzyczna i uznanie lokalnych władz Majów stały się głównymi tematami. Ponadto majańskie instytucje akademickie i instytuty badawcze zaczęły gromadzić i dokumentować historię cywilizacji Majów. Kluczowym symbolem tubylczego ruchu ludowego było przyznanie w 1992 r. pokojowej nagrody Nobla wygnanej z Majów Rigobercie Menchú, dzięki czemu cała sprawa Majów zyskała większe uznanie na arenie międzynarodowej, a także pewną lokalną ochronę przed represjami wojskowymi.
Te wydarzenia zmusiły wszystkie strony konfliktu do radykalnej zmiany postrzegania Majów. Znaczący krok naprzód został uczyniony w marcu 1995 r., kiedy to rząd i partyzanci podpisali porozumienie w sprawie praw tubylców. Zostało ono przyjęte z ostrożnym zadowoleniem przez Koordynację Organizacji Majów Gwatemalskich (COPMAGUA), organizację parasolową organizacji Majów, która następnie przedstawiła Zgromadzeniu Sektorów Obywatelskich do dyskusji propozycje Porozumień Pokojowych.
Porozumienie definiowało naród gwatemalski jako „wieloetniczny, wielokulturowy i wielojęzyczny”, która to definicja miała zostać włączona do konstytucji. Obiecywano wprowadzenie ustawodawstwa antydyskryminacyjnego i zatwierdzenie przez kongres Konwencji MOP nr 169.
Uzgodniono również szereg środków mających na celu zwiększenie udziału Majów w życiu społecznym, w tym promowanie dwujęzycznej edukacji na wszystkich poziomach państwowego systemu szkolnictwa; oficjalne używanie języków tubylczych w systemie prawnym usankcjonowane przez tubylcze organizacje pomocy prawnej; szkolenie dwujęzycznych sędziów i tłumaczy oraz zapewnienie specjalnych usług obrony prawnej dla tubylczych kobiet. Ponadto zobowiązano się do przestrzegania zasady autonomii gmin poprzez porozumienie w sprawie reformy kodeksu gminnego i wzmocnienia władz Majów.
W 1996 r. Gwatemala ratyfikowała Konwencję MOP nr 169, a w maju 1999 r. odbyło się ogólnokrajowe referendum w sprawie praw ludności tubylczej, w którym zaproponowano zmiany w czterech punktach konstytucji. Krytyka dotyczyła zastraszania wyborców i jawnie rasistowskich kampanii, co mogło mieć wpływ na wynik. Ostatecznie propozycja dotycząca pluralizmu kulturowego i językowego została odrzucona, otrzymując poparcie zaledwie 43% głosujących, którzy z kolei stanowili zaledwie 19% całego elektoratu.
Prawa człowieka, polityka i partycypacja
W 2002 i 2003 roku po raz kolejny nastąpił wzrost liczby gróźb śmierci i uprowadzeń przeciwko liderom praw człowieka i praw tubylczych. Dotyczyło to szczególnie działaczy pracujących na rzecz postawienia urzędników państwowych i oficerów wojskowych przed sądem w związku z okrucieństwami związanymi z wojną domową, a także istniały rozproszone doniesienia o zabójstwach liderów praw tubylczych i praw człowieka.
Wiele z tych działań przypisywano reaktywacji grup związanych z kampanią wyborczą w 2003 roku kandydata na prezydenta generała Efraína Ríosa Montta, założyciela partii Gwatemalski Front Republikański (FRG), który był dyktatorem Gwatemali w latach 1982-83.
Zdecydowana porażka generała Montta w wyborach prezydenckich w listopadzie 2003 roku oferowała to, co aktywiści uważali za mniej niż idealną, ale jednak lepszą, szansę na stabilizację i demokrację.
Historyczne praktyki społeczne i apatia w rządzie nadal skutkują politycznym wykluczeniem ludności rdzennej, w tym ograniczonym dostępem do służby cywilnej i wysokich stanowisk publicznych.
Chociaż prawo konstytucyjne zezwala na powszechne wybory, prawa wyborcze ludności rdzennej są nadal ograniczane przez wykluczające praktyki społeczne. Obejmują one żmudne wymogi rejestracji wyborców, wybory zaplanowane w sezonie zbiorów i nieodpowiedni transport, które służą ograniczeniu liczby osób faktycznie głosujących.
Odbija się to również na ograniczeniach dotyczących ubiegania się o wybór. Krajowe partie polityczne ograniczają wybór swoich rdzennych członków do decyzyjnych stanowisk kierowniczych w wewnętrznej strukturze partii, tym samym skutecznie wykluczając ich z szerszej areny politycznej.
Chociaż ludność rdzenna jest niedostatecznie reprezentowana i wykluczona z życia politycznego i podejmowania decyzji w całym kraju, mimo że stanowi co najmniej 40 procent populacji, zazwyczaj ma większą reprezentację w samorządach lokalnych. Niemniej jednak, główne partie polityczne i władze lokalne nadal wykluczają ludność rdzenną ze swoich struktur i nie podtrzymują jej żądań i praw. Jedyna istniejąca rdzenna partia polityczna, Winaq, zwykle zdobywa tylko około 3,5 procent głosów i ma ograniczone zasoby finansowe.
Kwestie bieżące
Prawa społeczne i ekonomiczne
W rzeczywistości, poza kilkoma politykami naprawczymi z ostatnich lat i stopniowym pojawianiem się nieco bardziej tolerancyjnego klimatu, niewiele konkretnego wydarzyło się, aby poprawić los ludności rdzennej po zakończeniu 36-letniej wojny domowej.
Pomimo porozumienia z 1996 r. o promowaniu tubylczych praw kulturalnych i społecznych, swobodne wyrażanie religii Majów, języka i innych czynników nadal jest utrudnione przez brak zasobów i brak woli politycznej do egzekwowania praw i wdrażania porozumień pokojowych z 1996 r.
Rdzenni Gwatemalczycy nadal mają szereg kluczowych skarg. Wśród nich jest ochrona, redystrybucja i dostęp do ziemi, a także poprawa płac i warunków pracy. Mniej niż 1% zorientowanych na eksport producentów rolnych nadal kontroluje 75% najlepszych gruntów, pozostawiając ludność rdzenną w dalszym ciągu w poszukiwaniu pracy zarobkowej poprzez wewnętrzną i zewnętrzną migrację sezonową.
Inne trwałe kwestie obejmują brak konstytucyjnego wsparcia dla rdzennych praw obywatelskich i statusu; lokalizacja i identyfikacja osób rdzennych zaginionych lub zmarłych od czasu wewnętrznego konfliktu zbrojnego; ściganie zbrodni wojennych i naruszeń praw człowieka popełnionych podczas wojny domowej; prawo do nauczania, publikowania i kontaktowania się z rządem w językach rdzennych; mniej dyskryminujące usługi policyjne; większe prawa polityczne w ich własnych społecznościach; dostęp do wymiaru sprawiedliwości, w tym prawo do wymierzania rdzennego wymiaru sprawiedliwości; i większy udział w podejmowaniu decyzji w państwie centralnym.
Pograniczenia prawne
Dyskryminacja trwa również w ograniczeniach praw ludności tubylczej w postępowaniu sądowym. Wielu Majów nadal jest sądzonych po hiszpańsku, mimo że nie znają tego języka. Wynika to z braku zarówno dwujęzycznych sędziów, jak i tłumaczy. W praktyce zbyt mało tłumaczy jest szkolonych lub zatrudnianych; w konsekwencji w niektórych miejscowościach przepisy nakazujące obecność odpowiednio wykwalifikowanego tłumacza są ignorowane.
Wysiłki rządu mające na celu uznanie i ściganie naruszeń praw człowieka, w tym jego współpraca z „komisją prawdy” sponsorowaną przez ONZ, zostały naznaczone oskarżeniami o korupcję w sądownictwie, o czym świadczą lekkie wyroki w sprawach dotyczących praw człowieka. Niemniej jednak aresztowanie i postawienie w stan oskarżenia byłego prezydenta Ríosa Montta, odpowiedzialnego za masowe zabójstwa rdzennych mieszkańców Gwatemali we wczesnych latach 80-tych, choć wielokrotnie nierozstrzygnięte, zdawało się oferować pewien postęp w kierunku osiągnięcia długo odkładanej sprawiedliwości dla ofiar wojny domowej.
W ostatnich latach miały miejsce inne pozytywne zmiany dla mniejszości i społeczności rdzennych w zakresie zwalczania podstawowych przyczyn bezkarności w Gwatemali. Obejmowały one dochodzenie i postawienie w stan oskarżenia szeregu sprawców, będące wynikiem wspólnych wysiłków ze strony Międzynarodowej Komisji Przeciwko Bezkarności w Gwatemali (CICIG) Organizacji Narodów Zjednoczonych oraz Prokuratora Generalnego. W czerwcu 2014 r. dwóch byłych żołnierzy zostało aresztowanych w sprawie dotyczącej napaści seksualnych na 15 kobiet Majów Q’eqchi’ w 1982 r. w Zarco, a wkrótce potem nastąpiło aresztowanie trzech byłych policjantów w związku z zabójstwem w 1990 r. Myrny Mack, antropolożki zajmującej się i broniącej praw ludności tubylczej.
Osiągnięto również postęp w zakresie zadośćuczynienia tysiącom rdzennych mieszkańców Maya Achi i członków ich rodzin, którzy zostali albo wysiedleni, albo zmasakrowani w związku z budową tamy Chixoy w latach 80-tych. Po uchwaleniu w styczniu 2014 r. przez Kongres USA ustawy odmawiającej Gwatemali pomocy finansowej, jeśli nie wprowadzi ona reparacji dla osób poszkodowanych przez tamę, prezydent Otto Pérez Molina publicznie przeprosił ofiary i podpisał porozumienie w sprawie realizacji planu reparacji dla poszkodowanych społeczności tubylczych. Plan ma budżet 154 mln USD i obejmuje budowę mieszkań, infrastruktury i innych udogodnień dla poszkodowanych społeczności, a także zwrot ziemi. Sprawa ta ustanawia historyczny precedens dla zadośćuczynienia naruszeniom praw ludności rdzennej w ciągu ostatnich dziesięcioleci, a także trwającym konfliktom o ziemię. Ponadto w sierpniu 2014 r. lokalny sąd w Sipicapa orzekł, że pozwolenia na wydobycie i działalność górnicza są nielegalne, jeśli społecznościom lokalnym nie przekazano informacji i nie przeprowadzono z nimi konsultacji. To orzeczenie ustanowiło precedensy prawne dla ruchów tubylczych podtrzymujących swoje prawa do ziemi.
Kulturowe ograniczenia
Obecnie nie ma oficjalnego uznania kultury Majów jako takiej. Termin „naród Majów”, uświęcony Porozumieniem z 1995 r., nadal nie jest powszechnie używany w społecznościach wiejskich; jednak w artykułach 42, 58 i 62 Konstytucji jest o tym mowa.
Wielu rdzennych mieszkańców uważa, że wykorzystywanie przez rząd świętych terenów (tzw. „ruin Majów”) jako dochodowych ośrodków turystycznych stanowi obrazę ich praw duchowych. Nie ma wolnego dostępu do tych świętych miejsc dla rdzennych Gwatemalczyków i nie ma polityki rządowej gwarantującej długoterminowe zachowanie lub ochronę miejsc ceremonialnych jako rezerwatów archeologicznych.
Choć istnieje ustawodawstwo chroniące rdzenny strój w szkołach publicznych i prywatnych, poszczególni urzędnicy szkolni mają prawo egzekwować swoje własne specyficzne nie-majskie kody ubioru. Co więcej, tradycyjnie ubrane kobiety Majów, niezależnie od poziomu dochodów, nadal spotykają się z dyskryminacją we wszystkich sferach życia społecznego.
Nadal istnieje również sprzeciw wobec obowiązkowej dwujęzycznej edukacji, którą nauczyciele prezentują w niektórych obszarach tubylczych. Oznacza to, że nawet te dzieci, które mieszkają w gminach gęsto zamieszkałych przez ludność tubylczą, nadal uczone są w języku hiszpańskim.
Przewiduje się, że rosnąca liczba rdzennych specjalistów średniego szczebla, takich jak nauczyciele, pielęgniarki, pracownicy organizacji pozarządowych i personel techniczny w różnych dziedzinach, a także coraz większa liczba studentów uniwersytetów zacznie mieć coraz większy wpływ na osiągnięcie praw ludności tubylczej.
Kontrola zasobów
Jednym z głównych bieżących problemów dotykających społeczności Majów jest rosnąca aktywność przemysłu wydobywczego.
Zgodnie z Rights Action, amerykańską organizacją pozarządową, która wspiera wysiłki rekultywacyjne rdzennych ziem, protestujący w wiosce Majów Q’eqchi’ w Chichipate położonej na szczycie dużego złoża niklu, twierdzą, że firma wydobywcza współuczestniczyła w przymusowym usunięciu rdzennych mieszkańców w celu rozpoczęcia budowy kopalni. Społeczności tubylcze oraz ekolodzy są również zaniepokojeni zniszczeniem i zanieczyszczeniem źródeł wody poprzez wykorzystanie wody z pobliskiego jeziora Izabal do chłodzenia pieców do wytopu niklu w tempie 200 litrów na sekundę. Starcia podczas protestu w maju 2017 r. doprowadziły do jednego zabitego i sześciu rannych; rybacy-rzemieślnicy twierdzą, że przetwarzanie niklu skaziło lokalne łowiska.
Model przemysłu wydobywczego promowany przez rząd Gwatemali i budowa projektów rozwojowych na dużą skalę na ziemiach tubylczych bez zgody społeczności stała się źródłem ciągłych sporów z ruchami oporu. Konflikty te zaostrza fakt, że istniejące mechanizmy prawne dostępne dla społeczności tubylczych, które chcą bronić swoich praw do ziemi oraz do wolnej, uprzedniej i świadomej zgody, nie są skutecznymi narzędziami do tego celu. Rdzenni rolnicy są również zaangażowani w rosnący konflikt o posiadanie swoich ziem. W 2013 roku Ministerstwo do Spraw Agrarnych podało, że prawie 60 procent powodów konfliktów o ziemię stanowili rdzenni rolnicy.
Opór społeczności doprowadził również do kryminalizacji szanowanej starszyzny rdzennej. W 2016 r. grupa 11 aktywistów Maya Mam została aresztowana przez policję w społeczności San Pablo w departamencie San Marcos; wśród nich był czołowy autorytet przodków Tata Oscar Sánchez Morales. Protestowali oni przeciwko budowie zapory wodnej Hidrosalá, na którą, jak twierdzą, wydano pozwolenie bez zgody ich społeczności. Oscar Sánchez został zwolniony do aresztu domowego po dwóch miesiącach przetrzymywania; jego zatrzymanie wywołało międzynarodowe oburzenie. Lokalni działacze donieśli, że około 50 nakazów aresztowania było w toku przeciwko starszyźnie, tworząc atmosferę strachu w społeczności.
Migracja
Długa wojna domowa w Gwatemali, trwające konflikty związane z rozwojem na dużą skalę lub projektami wydobywczymi i skrajne ubóstwo na wsi przyczyniły się do migracji ludności rdzennej z obszarów wiejskich do miast, głównie do miasta Gwatemala. Migracja ta zwiększyła presję na obszar metropolitalny, w którym historycznie brakowało odpowiedniej polityki planowania, a duża część – ponad 40 procent – ludności miasta mieszkała w slumsach lub slumsach. Podążając za tym wzorcem, rdzenni mieszkańcy migrujący do Guatemala City i innych obszarów miejskich założyli lub osiedlili się w nieformalnych i nieplanowanych przestrzeniach miejskich lub slumsach, które nie posiadają odpowiednich podstawowych usług publicznych, takich jak woda i opieka zdrowotna, i są często zlokalizowane w niebezpiecznych lub niedostępnych obszarach.
Rdzenni mieszkańcy obszarów miejskich Gwatemali doświadczają wysokiego poziomu dyskryminacji i wykluczenia ze względu na ich pochodzenie etniczne, ubiór i język. Ponieważ wielu z nich nie mówi po hiszpańsku i nosi tradycyjne stroje, są oni marginalizowani na formalnym rynku pracy, co ogranicza ich możliwości dostępu do zabezpieczenia społecznego i lepszych dochodów. Na przykład, według jednego z szacunków, 80 procent pokojówek pracujących w domach prywatnych to rdzenni mieszkańcy. Ze względu na ich koncentrację w tak nisko płatnych pracach, rdzenne rodziny w obszarach miejskich Gwatemali mobilizują do pracy wszystkich swoich członków, w tym dzieci.
Uaktualnienie styczeń 2018
.