Panslawizm

PAN-SŁAWIZM

Pan-slawizm, wywodzący się z pierwszej połowy XIX wieku, był nurtem myślowym przewidującym zjednoczenie różnych narodów słowiańskich Europy Środkowo-Wschodniej w celu promowania ich wspólnych interesów. Jego pierwszymi zwolennikami byli intelektualiści żyjący w monarchii Habsburgów. Po tym, jak polityczne braterstwo Słowian nie urzeczywistniło się na ziemiach habsburskich w 1848 r., poparcie dla niego tam zmalało, ale w ostatniej trzeciej dekadzie wieku zyskało nowe życie w Rosji, gdzie rola Rosjan jako obrońców pozostałych Słowian stała się jego głównym akcentem.

Ideę jedności Słowian można prześledzić do stworzenia staro-cerkiewno-słowiańskiego, wymyślonego języka, który mógł być zrozumiały dla wszystkich plemion słowiańskich i który został ogłoszony przez świętych Cyryla i Metodego w dziewiątym wieku. Jako ideologia panslawizm pojawił się jednak dopiero na początku XIX wieku, jako odpowiedź na niemiecki nacjonalizm. Podczas gdy niemiecka kultura literacka była już dobrze rozwinięta, wiele języków słowiańskich nie było jeszcze skodyfikowanych w swojej nowoczesnej formie, a ich literatura była słaba. Podobieństwo słowiańskich dialektów sprawiło, że zjednoczenie różnych narodów słowiańskich w królestwach Habsburgów wydawało się wiarygodnym sposobem na podważenie niemieckiej dominacji kulturowej.

Pionierska praca językoznawcy Josefa Dobrovskiego (1753-1829), który skodyfikował język czeski po ponad stuletnim zaniedbaniu, uczyniła z czeskiego głównego kandydata na język jednoczący. Jednak najbardziej wpływowymi postaciami habsburskiego panslawizmu byli dwaj etniczni Słowacy, co świadczy o atrakcyjności zbliżenia Słowian. Jan Kollár (1793-1852) napisał cykl sonetów Córka Slávy (1824), który jest największym literackim wyrazem idei panslawizmu. Tymczasem Pavel Šafařík (1795-1861) dał naukową podstawę dla panslawizmu w etnografii Słowian opublikowanej w 1842 r.

Pomimo atrakcyjności słowiańskich intelektualistów dla panslawizmu, zawsze istniały napięcia. Inny Słowak, L’udovít Štúr (1815-1856), odrzucił język czeski na rzecz kodyfikacji odrębnego języka słowackiego, a Ukraińcy żyjący w Cesarstwie Austriackim podobnie bronili odrębności swojego języka. Kollár natomiast opowiadał się za „słowiańską wzajemnością”, która pozwoliłaby na realizację wspólnych interesów bez zagrożenia dla odrębności każdej z grup. Idea ta znalazła swój ostateczny wyraz na kongresie słowiańskim, który odbył się 2 czerwca w Pradze podczas rewolucji 1848 roku. Krótko przedtem wybitni Czesi, zwłaszcza historyk František Palackš (1798-1876), odrzucili apele o udział w niemieckim pre-parlamencie obradującym wówczas we Frankfurcie, a zapewnienie przetrwania monarchii Habsburgów, choć z nową strukturą konstytucyjną, było ważnym celem uczestników kongresu słowiańskiego. Tradycyjni zwolennicy Habsburgów przeoczyli to, a zgromadzenie rozpadło się przedwcześnie, gdy konserwatywne siły pro-habsburskie zbombardowały Pragę 12 czerwca.

Ale chociaż negocjacje podczas konferencji sugerują, że słowiańska wzajemność niekoniecznie była próżnym marzeniem, z perspektywy czasu różnice między różnymi grupami są widoczne. Polskie zainteresowanie odrodzeniem niepodległego państwa polskiego podcięło habsburską orientację czeskich panslawistów. Różne grupy miały też odmienne poglądy na Rosję, przy czym Czesi widzieli w niej stosunkowo łagodną siłę, czego Polacy nie mogli zaakceptować. Pogodzenie interesów galicyjskich Polaków i Ukraińców również stwarzało problemy, a ochrona własnych tradycji językowych przez niektórych Słowaków również osłabiała projekt panslawistyczny.

Powołanie absolutnych rządów na ziemiach habsburskich w 1851 r. wzmocniło te różnice. Absolutystyczna polityka Habsburgów udaremniła ambicje Czechów i Polaków do odgrywania większej roli w rządzie, a ich wspólne rozczarowanie nie zbliżyło do siebie Polaków i Czechów. Tymczasem Ukraińcy, zagrożeni polskimi ambicjami, postrzegali przywrócenie absolutyzmu bardziej przychylnie, podobnie jak Słowacy i Chorwaci, którzy czuli się podobnie zagrożeni przez węgierskie dążenia do niepodległości. Šafařík słusznie uważał, że Słowianie habsburscy już nigdy nie zjednoczą się tak jak w Pradze.

W Imperium Rosyjskim panslawizm rozwinął się później. W 1846 roku Bractwo Świętych Cyryla i Metodego, do którego należał ukraiński poeta Taras Szewczenko (1814-1861), zostało założone wokół zasady jedności niezależnych narodów słowiańskich, stanowiska podobnego do tego, które prezentował Kollár. Bractwo nie wzięło udziału w praskiej konferencji, jedyną rosyjską postacią, która się na niej pojawiła był Michaił Bakunin (1814-1876), który akurat przebywał w pobliżu. Zanim bractwo zdążyło szeroko rozpropagować swoją ideę, rząd rosyjski rozprawił się z nim w 1847 roku. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku pojawił się jednak nowy panslawizm, bardziej akceptowalny przez władze rosyjskie. Podkreślał on obowiązek Rosjan do ochrony swoich prawosławnych braci Słowian żyjących poza granicami imperium. W tej postaci panslawizm po raz pierwszy dotarł do ludzi spoza wąskich kręgów intelektualnych, co stało się widoczne podczas kryzysu bałkańskiego w połowie lat 70. i w momencie wybuchu I wojny światowej. To przekonanie odbija się do dziś w serbskich i bułgarskich bliskich związkach kulturowych z Rosją.

Zobacz takżeNacjonalizm; Palacký, František; Praski Kongres Słowian; Słowianofile.

bibliografia

Agnew, Hugh LeCaine. Origins of the Czech National Renascence. Pittsburgh, Pa., 1993.

Kirschbaum, Joseph M. Pan-Slavism in Slovak Literature: Ján Kollár-Slovak Poet of Panslavism (1793-1852). Cleveland, Ohio, 1966.

Kohn, Hans. Pan-Slavism: Jego historia i ideologia. 2nd ed. New York, 1960.

Milojkovic-Djuric, Jelena. Panslavism and National Identity in Russia and the Balkans, 1830-1880. Boulder, Colo., 1994.

Orton, Lawrence D. The Prague Slav Congress of 1848. Boulder, Colo., 1978.

Sydoruk, John P. Ideologia cyrylo-metodystów i jej pochodzenie. Winnipeg, Man., 1954.

Walicki, Andrzej. Kontrowersje słowianofilskie: History of a Conservative Utopia in Nineteenth-Century Russian Thought. Translated by Hilda Andrews-Rusiecka. Oxford, U.K., 1975. Reprint, z nowym wstępem, Notre Dame, Ind., 1989.

Hugo Lane

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.