Plemiona: Coastal Louisiana Tribes – Tribes & Climate Change
Gulf Coast
Vulnerability of Coastal Louisiana Tribes in a Climate Change Context
W styczniu 2012 r. kilka społeczności plemiennych z wybrzeża Luizjany (w tym Grand Bayou Village, Grand Caillou/Dulac, Isle de Jean Charles i Pointe-au-Chien Indian Tribes) spotkał się, aby „dzielić się wiedzą, wsparciem, łączności kulturowej i strategii adaptacyjnych” w odpowiedzi na znaczące zmiany środowiskowe są one w obliczu. Spotkanie to, zwołane przez plemiona i z udziałem National Resources Conservation Service (NRCS), zgromadziło lokalnych członków plemion, krajowych przywódców plemion, przywódców religijnych, przedstawicieli agencji rządowych i specjalistów ds. zasobów, aby podzielić się informacjami na temat różnych możliwości, zasobów i programów dostępnych dla społeczności plemiennych doświadczających skutków zmian środowiskowych na dużą skalę. Wyniki spotkania zostały udokumentowane i włączone jako wkład techniczny do rozdziału dotyczącego ziem plemiennych w raporcie Narodowej Oceny Klimatu 2013.
Żyjąc wśród zatok w południowej Luizjanie, te plemiona nadbrzeżne mają doświadczenie w radzeniu sobie z przypływami, sztormami, zmianami poziomu morza i wahaniami składu gleby wynikającymi z podnoszenia się i opadania rzeki Missisipi. Jednak w ostatnich latach zmiany środowiskowe, w tym osiadanie terenu, zapadanie się i kurczenie ziemi oraz podnoszenie się poziomu morza, stanowiły niecodzienne wyzwanie dla tych rdzennych społeczności. Klęski żywiołowe, takie jak huragany Katrina, Rita, Gustav, Ike, Lee i Isaac, zebrały znaczące żniwo. Dodatkowo, plemiona musiały radzić sobie z różnymi wpływami przemysłu naftowego, od standardowej budowy kanałów po katastrofy na dużą skalę, takie jak wyciek ropy naftowej z BP. Ten profil bada sposoby, w jakie zmiany klimatyczne mogą zaostrzyć wyzwania, przed którymi już stoją plemiona zamieszkujące wybrzeże Luizjany.
Tło
Wioska Grand Bayou. Photo credit: Buster Landin, Purdue University, Native American Educational and Cultural Center. Purduenaecc.blogspot.com Krajobraz:
Południowe wybrzeże Luizjany to złożona mozaika bagien, mokradeł, zatok, delt i nisko położonych wysp. Wahania w przepływie rzek (szczególnie rzeki Mississippi), pływy, poziom morza, fale sztormowe i opady deszczu sprawiły, że to ciągle zmieniające się środowisko przybrzeżne. Jednakże, te obszary przybrzeżne doświadczają obecnie większych niż normalnie osiadań i są izolowane od źródeł słodkiej wody i osadów (CWPPRA). Niektóre z przyczyn osiadania obejmują instalacje wałów ochronnych, infrastrukturę i wydobycie paliw kopalnych oraz naturalne niszczenie wysp barierowych, co zwiększyło zasięg wkraczających pływów morskich, a następnie spowodowało erozję i wtargnięcie słonej wody, która zabija lasy przybrzeżne. Szacuje się, że masa utraconej ziemi jest równa wielkości stanu Delaware (Couvillion et al. 2011).
Plemiona:
Grand Bayou Village jest wodną wspólnotą plemienną położoną w Plaquemines Parish, LA. Plemię zamieszkuje tę wioskę od 300 lat, a szerszy region od znacznie dłuższego czasu. Są to głównie Atakapa-Ishak, a ich przodkowie wywodzą się z francuskich Acadian i innych plemion wzdłuż rzeki Mississippi. Społeczność ta nadal „żyje w zgodzie z naturą”, prowadząc głównie tryb życia na własne potrzeby.
Banda Grand Caillou/Dulac Konfederacji Biloxi-Chitimacha z plemienia Muskogees znajduje się wzdłuż kilku zatok, które są częścią działu wodnego Bayou Terrebonne w Terrebonne Parish, LA. Grand Caillou/Dulac Band jest tubylczym plemieniem, które żyje w tym regionie od setek lat.
„Kiedyś były tam drzewa i las tak daleko, jak tylko można było zobaczyć lub biegać. Wychodziliśmy się bawić i wokół nas była ziemia, teraz jest tylko woda.”
Shirell Parfait Dardar, Pointe-au-Chien
Banda Isle de Jean Charles z Konfederacji Biloxi-Chitimacha z plemienia Muskogees znajduje się również w Terrebonne Parish, LA na „wąskim grzbiecie ziemi pomiędzy Bayou Pointe-aux-Chene i Montegut” (zwanym Isle de Jean Charles). Bayou St. Jean Charles dzieli wyspę na pół, z drogą tylko po jednej stronie. Przed rokiem 1876 stan Luizjana uważał ten obszar za „niezamieszkałe bagna”, ale potem zaczął sprzedawać go osobom prywatnym (ITEP 2008). Według historii mówionej, przodkowie tej grupy po raz pierwszy przybyli na wyspę w 1840 roku. Od tego czasu kontynuują oni ochronę swojej społeczności, kultury i (mieszanego) dziedzictwa indiańskiego (pochodzą z plemion Biloxi, Chitimacha i Choctaw). Utrata ziemi jest ich głównym zmartwieniem, wraz z wtargnięciem słonej wody wpływającej na to, co pozostało z ziemi, co sprawia, że jakakolwiek uprawa żywności jest bardzo trudna (Warsztaty NRCS 2012).
Indiańska Wspólnota Plemienna Pointe-au-Chien, z około 680 członkami, znajduje się w dolnym Pointe-au-Chien, tradycyjnej wiosce Chitimacha w Terrebonne Parish, LA. Indianie Pointe-au-Chien mają rodowód Indian Acolapissa, Atakapas i Biloxi. Grupy te historycznie zamieszkiwały Luizjanę i dolinę rzeki Mississippi. Pointe-au-Chien nadal prowadzą styl życia na własne potrzeby, polując na aligatory, łowiąc ryby i poławiając krewetki, kraby i ostrygi, ale ich zdolność do uprawy staje się coraz trudniejsza ze względu na rosnącą inwazję słonej wody i utratę ziemi (Warsztaty NRCS 2012).
Grace Welsh, Pointe-au-Chien, zbiera kraby. owoce morza będące podstawą dla plemion przybrzeżnych. Credit: Julie Dermansky (www.washingtonpost.com) Wspólne wyzwania:
Plemiona zamieszkujące wybrzeże Luizjany mają wspólny związek z nadmorskim krajobrazem, prowadząc styl życia na własne potrzeby, który jest głęboko zakorzeniony w lokalnych ekosystemach i gatunkach. Nie biorąc pod uwagę zmian klimatycznych, plemiona te już stanęły w obliczu wielu wyzwań, które zagrażają ich zdolności do prowadzenia tradycyjnej działalności, i które zagrażają ich kulturowemu i ekonomicznemu przetrwaniu. Jak opisano w raporcie NRCS Workshop 2012, „ziemia i wody, od których zależy nasze życie, nasza kultura, nasze dziedzictwo, zostały nadużyte, zniszczone i zatrute.” Te wyzwania, które wynikają głównie z procesów antropogenicznych, czynią te plemiona tym bardziej bezbronnymi w obliczu zmian klimatycznych.
Dwoma głównymi antropogenicznymi czynnikami przyczyniającymi się do rozbieżności między plemionami były budowa levele i przemysł naftowy. Umieszczenie wałów ochronnych często miało negatywny wpływ na społeczności plemienne i powodowało ich izolację. Te wały, w połączeniu z kanałami zbudowanymi przez przemysł naftowy, na stałe zalały wcześniej dostępne tereny i zmodyfikowały procesy powodziowe na tym obszarze oraz zmniejszyły naturalne odkładanie się osadów wzdłuż wybrzeża i w zatokach, które normalnie zostałyby zdeponowane przez rzekę Missisipi. Zmienia to naturalny skład gatunkowy obszaru i wpływa na dostęp plemion do gruntów ornych, uniemożliwiając im w konsekwencji prowadzenie działalności tradycyjnej i związanej z utrzymaniem. Zmusza to również społeczności plemienne do polegania na przetworzonej żywności sprzedawanej w sklepach spożywczych, a tym samym naraża członków plemion na dalsze ryzyko ubóstwa i chorób.
Dodatkowo, wyciek ropy naftowej z BP Horizon miał liczne skutki dla lokalnych krajobrazów i źródeł utrzymania plemion. W 2010 roku, wkrótce po tym, jak region zaczął wreszcie podnosić się po huraganie Katrina z 2005 roku, wyciek ropy z BP Horizon poważnie dotknął te i tak już wrażliwe społeczności. Wioska Grand Bayou po raz kolejny stanęła w obliczu zniszczenia środków do życia związanych z rybołówstwem i połowem krewetek, a także zniszczenia bagien przez wdzierającą się ropę naftową (Faerber, 2010). Na spotkaniu GO-FISH w bibliotece Houma w czerwcu 2012 r. rybacy opowiedzieli o tym, że mają tylko 30% swojego normalnego połowu krewetek i że wszystkie zbiorniki ostryg są martwe od rzeki Atchafalaya do granicy z Missisipi. Podatność na katastrofy, takie jak silne sztormy czy wycieki ropy naftowej, uderza najmocniej w osoby żyjące na własne potrzeby, takie jak plemiona zamieszkujące wybrzeże Luizjany. Dlatego wydarzenia te nie tylko zagrażają naturalnym ekosystemom, ale także całemu sposobowi życia tych plemion.
Do przeszkód napotykanych przez te plemiona dochodzi fakt, że walczyły one o oficjalne uznanie plemion przez państwo i federację. W czerwcu 2004 roku, po wielu latach petycji, stan Luizjana przyznał oficjalne uznanie państwowe Zespołowi Grand Caillou/Dulac i Zespołowi Isle de Jean Charles Konfederacji Biloxi-Chitimacha z plemienia Muskogees, jak również Wspólnocie Plemiennej Indian Pointe-au-Chien. Plemię Grand Bayou Atakapa-Ishak nie zostało jeszcze uznane przez stan. Ponadto wszystkie cztery plemiona nadal nie mają statusu plemion uznanych przez władze federalne, co utrudnia otrzymanie funduszy na edukację, poprawę warunków mieszkaniowych lub usługi komunalne, a także wyklucza te plemiona i ich członków z zasobów Federalnej Agencji Zarządzania Kryzysowego (FEMA) i Biura Spraw Indiańskich (BIA) – wszystkie te czynniki utrwalają ryzyko i podatność na zagrożenia oraz uniemożliwiają łagodzenie skutków z powodu braku funduszy (ITEP 2008). Brak uznania ze strony władz federalnych nie daje tym plemionom możliwości konfrontacji z podmiotami, które negatywnie wpłynęły na ziemie plemienne i źródła utrzymania, a także uniemożliwia im ubieganie się o fundusze federalne na przygotowanie się do skutków zmian klimatycznych.
Kluczowe podatności w kontekście zmian klimatycznych
Wiele wyzwań opisanych powyżej sprawia, że plemiona Luizjany Nadbrzeżnej są szczególnie narażone na wpływy zmian klimatycznych. Zmiany klimatyczne prawdopodobnie nasilą skutki tych wcześniej istniejących wyzwań. Utrata ziemi, zmiany w występowaniu gatunków i ciężkie warunki pogodowe prawdopodobnie nasilą się w wyniku zmian klimatycznych. Dodatkowo, podwyższone temperatury już teraz wpływają na dynamikę społeczną społeczności plemiennych. Wpływy te mogą mieć wpływ na wiele aspektów życia plemiennego, od produkcji żywności do zachowania tradycji plemiennych.
Utrata ziemi:
Zmiany krajobrazu spowodowane naturalną erozją i kanałami przemysłu naftowego spowodowały, że ziemie plemienne są obecnie pokryte wodą. Mieszkańcy są zaniepokojeni zmniejszającymi się zasobami ziemi, utratą ochrony przed burzami z niegdyś żywych lasów oraz obniżoną jakością powietrza wynikającą z utraty tych drzew.
„Kiedyś gubiłem się chodząc wśród drzew za moim domem. Teraz nie ma nic. Zatoki i zatoki były mile od domu, teraz są wszędzie dookoła” (NRCS Workshop 2012, 12).
Donald Dardar, Pointe-au-Chien
Projekt badawczy zakończony przez Bethel et al. w maju 2011 roku potwierdził, wykorzystując lokalną wiedzę i technologię mapowania geoprzestrzennego, że procent gruntów w obszarze Grand Bayou w Plaquemines Parish znacznie się zmniejszył. Wykorzystując tradycyjną wiedzę ekologiczną członków społeczności (TEK), autorzy sporządzili raport, który wyraźnie zidentyfikował obszary ziemi, które uległy zmianie (głównie w wyniku zalania, a w mniejszym stopniu budowy dróg wodnych) w ciągu ostatnich 45 lat. Bethel et al. stwierdził, że te zmiany użytkowania gruntów były wynikiem kilku czynników środowiskowych i antropogenicznych, w tym: pogłębianie kanałów przez firmy naftowe, osiadanie, erozja, burze (takie jak huragan Katrina), system wałów ochronnych na rzece Missisipi (co uniemożliwiło sezonowe powodzie, które mogłyby zdeponować dodatkowe osady i pomóc zapobiec osiadaniu) i zmiany klimatyczne (Bethel et al., 569).
Podobnie, Isle de Jean Charles stracił znaczną ilość ziemi. Według PBS News Hour Broadcast, „W latach 50-tych, wyspa była 11 mil długości i 5 mil szerokości. Teraz ma nie więcej niż 2 mile długości i ćwierć mili szerokości”. Ta wyraźna i rozległa utrata ziemi utrudnia mieszkańcom kontynuowanie ich sposobu życia, który obejmuje praktyki na własne potrzeby, takie jak ogrodnictwo, zbieranie tradycyjnych leków i polowanie na dzikie zwierzęta, które historycznie występowały w tym środowisku. Wielu mieszkańców Isle de Jean Charles postanowiło się stąd wyprowadzić: „Ostatecznie, kiedy wszyscy wyprowadzamy się z wyspy, a nasi ludzie przenoszą się do innych społeczności, tracimy naszą kulturę, naszych ludzi, naszą ziemię” – powiedział wódz Naquin – „W zasadzie tracimy wszystko, co ma plemię indiańskie” (PBS NewsHour).
Mapa geoprzestrzenna pokazująca utratę ziemi w Grand Bayou Area (1968-2009). Dane teledetekcyjne zostały połączone z tradycyjną wiedzą społeczności Grand Bayou, aby odtworzyć ten obraz w ramach badań Bethel et al w 2011.
Wzrost temperatur:
Członkowie plemion z nadbrzeżnej Luizjany również zaobserwowali wzrost temperatur. Dłuższe ciepłe okresy i krótsze zimy wpływają na cykle roślin, ogólny stan ekosystemu i dynamikę społeczności. Dodatkowo, rosnące temperatury w regionie mają wpływ na interakcje społeczne i poczucie wspólnoty. Członkowie plemion, którzy uczestniczyli w spotkaniu NRCS w 2012 roku, donieśli, że ludzie zwykli zostawiać otwarte okna, co promowało więcej interakcji międzyludzkich, silniejsze połączenie z przyrodą i zwiększoną świadomość naturalnych procesów zachodzących na zewnątrz. Teraz, aby poradzić sobie ze wzrostem temperatury, wielu mieszkańców zamyka okna i używa zamiast tego klimatyzacji.
Jeden z wielu „lasów duchów” – martwych drzew, które nie były w stanie przystosować się do inwazji słonej wody. Obraz: http://bayoureference.blogspot.com/2011/06/flood-control-vs-coastal-erosion.html. Zmiany w występowaniu gatunków:
Członkowie społeczności wskazują również na zmiany w gatunkach flory i fauny. Jedna ze społeczności opisuje, że odławianie piżmaków było kiedyś integralną częścią ich stylu życia, ale teraz prawie przestało istnieć, ponieważ w pobliżu ich domów nie ma już piżmaków. Inne społeczności, takie jak Isle de Jean Charles, są zaniepokojone, ponieważ wiele z ich tradycyjnych roślin leczniczych nie jest już w stanie przetrwać rosnącej ingerencji słonej wody. Bethel et al. wyjaśnia, „nowe wloty i rozszerzone drogi wodne pozwoliły na zwiększoną wymianę pływów i większe wahania zasolenia, co stworzyło stresujące siedlisko dla historycznej roślinności, która była mniej tolerancyjna na te warunki” (567). Warunki te jeszcze bardziej przyczyniają się do utraty ziemi i erozji, ponieważ brak roślinności pozwala regularnym pływom i sztormom łatwiej erodować istniejące bagna, tworząc pętlę dodatniego sprzężenia zwrotnego zniszczenia i zmiany terenu. Dodatkowo, tropikalne burze (takie jak Lee w 2011 r.) sieją spustoszenie w delikatnych i szybko znikających ogrodach i roślinności (NRCS Workshop 2012, 13).
Utrata tradycyjnej żywności i roślin leczniczych
Członkowie plemienni są również zaniepokojeni, ponieważ czują się tak, jakby nie wiedzieli już, co konsumują. Ze względu na utratę ziemi i intruzję słonej wody, ich przestrzenie ogrodowe kurczą się i stają się mniej opłacalne dla produkcji żywności. Spowodowało to, że mieszkańcy kupują więcej żywności ze sklepu spożywczego, zamiast jeść domowe warzywa.
„Jeśli jest wybór między uprawą ziemniaków na skażonej glebie, może to być lepsze niż kupowanie ich od spożywczaka. Nie wiesz, jaką truciznę nakładają na nie na polach komercyjnych.”
Earl Billiot, Pointe-au-Chien
Dodatkowo, wielu członków plemion nie jest już w stanie handlować z innymi członkami swojej społeczności (np. świeżo złowione krewetki za warzywa ogrodowe) (Warsztaty NRCS 2012). Wzrost ilości przetworzonej żywności kosztem świeżych owoców morza i warzyw zmienia ich dietę i wpływa na ich zdrowie. Kolejny problem związany jest z utratą roślin leczniczych. W przeszłości członkowie plemion znajdowali środki zaradcze na dolegliwości dzięki tradycyjnym roślinom. Teraz muszą płacić za usługi medyczne. Z powodu zmian na ziemi oraz utraty tradycyjnej żywności i roślin leczniczych, plemienne style życia, niegdyś zakorzenione w lokalnych ekosystemach i tradycyjnych praktykach kulturowych, są obecnie odłączone i zależne od systemów nieplemiennych.
Przez dziesięciolecia, Isle de Jean Charles u wybrzeży Luizjany służyła jako schronienie dla Indian Biloxi-Chitimacha-Choctaw. Dziś ich wyspa znika w morzu, pozostawiając mieszkańców bez kawałka suchego lądu, na którym mogliby stanąć. W ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat, wyspa straciła wszystko oprócz skrawka swojej masy lądowej z powodu różnych działań człowieka, wszystkie prawdopodobnie nasilone przez wpływ zmian klimatycznych.
Isle de Jean Charles jest smukły grzbiet ziemi między Bayou Terrebonne i Bayou Pointe-aux-Chene w Terrebonne Parish, Louisiana. Dostępna tylko łodzią lub szlakiem dla wozów, który znikał podczas przypływów, wyspa była praktycznie odcięta od cywilizacji aż do lat 50-tych XX wieku. Izolacja wyspy chroniła jej mieszkańców przed euroamerykańskimi osadnikami, którzy wygnali pobliskie plemiona do rezerwatów w Oklahomie. Kiedyś uważani przez stan Luizjana za „niezamieszkałe bagna”, Indianie Biloxi-Chitimacha-Choctaw stworzyli na wyspie kwitnący styl życia oparty na zbieractwie, rybołówstwie i rolnictwie. Ich styl życia niewiele się zmienił po wybudowaniu wąskiej „drogi na wyspę” w 1953 roku, ponieważ stała się ona nieprzejezdna w czasie powodzi lub gdy zmieniał się wiatr. Łodzie pozostały najpewniejszym źródłem transportu aż do późnych lat 90-tych, kiedy to droga została podwyższona. To może wyjaśniać, dlaczego mieszkańcy odnoszą się do społeczności jako do wyspy, podczas gdy w rzeczywistości jest to półwysep.
Mimo geograficznej izolacji plemienia, „Jest wiele zmian, które wydarzyły się na wyspie w ciągu mojego życia”, mówi wódz plemienia Albert Naquin. Przemysł naftowy i gazowy pogłębiał kanały i budował rurociągi, co pozwoliło słonej wodzie wkraczać i niszczyć słodkowodne mokradła, które otaczały Isle de Jean Charles do lat 60-tych XX wieku. Poza zapewnieniem siedliska dla wielu gatunków i innych usług ekologicznych, tereny podmokłe chronią obszary przybrzeżne przed falami sztormowymi i zapobiegają erozji. Gdy wyspa po raz pierwszy zaczęła zmywać się do morza, levele zbudowane na północ od Isle de Jean Charles odcięły społeczność od rzeki Missisipi i osadów, które uzupełniają ziemię.
Stała erozja w połączeniu z intensywnymi sztormami i podnoszącym się poziomem morza przyniosła katastrofę Indianom Biloxi-Chitimacha-Choctaw z Isle de Jean Charles. Wyspa miała kiedyś 15.000 akrów, ale ziemia została zabita do maleńkiego paska o szerokości ćwierć mili i długości pół mili. Dwadzieścia pięć domów i kilka obozów rybackich flankuje jedną ulicę miasteczka – zaledwie pięć lat temu było ich 63. Reszta została zmyta do Zatoki Meksykańskiej. Głębokie, niebiesko-zielone wody Zatoki pokrywają teraz pola i lasy, w których kiedyś ta społeczność wychowywała swoje dzieci. Z nutą rezygnacji, która zabarwia jego głęboki smutek, plemienny wódz Naquin wspomina: „Mogliśmy iść pieszo do następnego miasta na wschodzie i mogliśmy iść pieszo do następnego miasta na zachodzie… Tam, gdzie ja i mój tata łowiliśmy ryby, teraz pływają łodzie i łowią kraby”. Nie ma srebrnej podszewki do trudnej sytuacji Indian Biloxi-Chitimacha-Choctaw, nie ma światła na końcu tunelu. Ich wyspa tonie w morzu i erozja wydaje się przyspieszać z dnia na dzień, powodzie gorzej z każdym sezonie burzowym. Niektórzy mieszkańcy twierdzą, że co dwadzieścia minut ubywa im centymetr wody. „Z każdym huraganem ochrona jest coraz mniejsza” – mówi szef Naquin. „Kiedy byłem dzieckiem, mogliśmy przeżyć huragan na wyspie i nie martwić się o powodzie. Nie musieliśmy się też martwić o wiatry, bo było tam dużo drzew… A teraz jest to w zasadzie otwarte pole. Więc kiedy huragan przychodzi, to jest jak tutaj jesteśmy, chodź i weź nas.”
Na pewno trudna sytuacja mieszkańców wyspy nie zaczęła się od globalnego ocieplenia. Jest to wynik półwiecza nieodpowiedzialnych praktyk wydobywania ropy naftowej i gazu ziemnego oraz projektu wałów ochronnych, który pozostawił mieszkańców wyspy na łasce jednych z najsilniejszych burz na Ziemi. Podobnie jak wiele innych kwestii związanych ze zmianami klimatycznymi, antropogeniczne katastrofy ekologiczne będą prawdopodobnie nasilać się i przyspieszać w wyniku zmian klimatu. Naukowcy nadal nie są pewni korelacji pomiędzy burzami tropikalnymi a zmianami klimatycznymi, chociaż badania silnie sugerują, że kwestie te są ze sobą powiązane. Mieszkańcy Isle de Jean Charles zauważyli zmiany, szczególnie po huraganie Betsy w 1965 roku. Odkąd Naquin został komendantem w 1997 roku, również uważa, że sztormy nasiliły się. On mówi nazwy najgorszych burz z intymną znajomością – Lili, Ivan, Katrina, Rita, Wilma, Gustav, Ike – bez wątpienia pamiętając trudności, które każdy z nich spowodował.
Poza burzami, poziom morza jest po prostu wyższy niż kiedyś. US EPA raporty, że poziom morza w regionie Gulf Coast wzrosła pięć do sześciu cali ponad globalną średnią w ciągu ostatniego stulecia. Zmian Klimatu z 2007 roku przewiduje, że morze będzie się podnosić o kolejne 0,6 do 2 stóp na przełomie następnego stulecia z powodu topnienia lodu lodowcowego, jak również cieplejszych temperatur oceanu. Ciepłe temperatury oceanu są również głównym czynnikiem rozwoju burz tropikalnych. Również pływy morskie ulegają dosłownym zmianom. Naquin donosi, że poziom wody od przypływu do odpływu zmienia się „może dwie stopy w ciągu godziny”. Kiedy był dzieckiem, wahały się one o sześć cali. Ich droga na wyspie, podniesiona mniej niż dekadę temu, jest przecięta na pół podczas przypływu; łodzie mogą znów być jedynym sposobem na dotarcie do tego, co pozostało, zanim zniknie całkowicie.
Podczas gdy naukowcy wciąż nie są pewni wielkości wpływu zmian klimatycznych, jedna rzecz jest pewna: Indianie Biloxi-Chitimacha-Choctaw z Isle de Jean Charles są w tarapatach. Jest już za późno, aby uratować wyspę, mówi Naquin. „To tak jakbyś miał raka i nic z tym nie robił, a potem, gdy już coś z tym zrobisz, jest za późno… W zasadzie straciliśmy całą naszą ziemię. W zasadzie to już jej nie ma.” Ostatnia nadzieja umarła w 2002 roku, kiedy Army Corp of Engineers zdecydowała się poprowadzić nową 72-milową wałówkę zbudowaną jako część Morganza to the Gulf Hurricane Protection Project wokół wyspy ze względu na ograniczenia kosztów. Korpus Inżynierów zaproponował przeniesienie całej społeczności, ale niektórzy mieszkańcy odmówili opuszczenia wyspy. Bez 100 procentowego udziału, Korpus porzucił ofertę. „Pomoc teraz,” mówi Naquin, „jest minimalna.”
Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawę, plemię nie posiada uznania federalnego, przez co mieszkańcy nie kwalifikują się do pomocy federalnej od Federalnej Agencji Zarządzania Kryzysowego (FEMA) i Biura Spraw Indiańskich (BIA). Według Naquina, „biurokracja związana z uznaniem federalnym jest bardzo, bardzo czerwona… Oni wiedzą, że jesteśmy Indianami. My wiemy, że jesteśmy Indianami, ale oni po prostu nie chcą nas uznać, ponieważ nie mamy odpowiednich zapisów historycznych… Może oni po prostu nie chcą więcej Indian.” Tak więc, w przeciwieństwie do rdzennych wiosek Alaski, takich jak Newtok, pomoc federalna i państwowa prawdopodobnie nigdy nie nadejdzie.
Wybór ucieczki z tonącej wyspy i udania się na wyżej położone tereny może wydawać się łatwy, ale mając niewiele środków na zmianę miejsca zamieszkania i bliski związek z ziemią, mieszkańcy trzymają się tego, co pozostało. Wielu z nich nie ma formalnego wykształcenia – jednosalowa szkoła została zamknięta pięćdziesiąt lat temu – i pamiętają, jakie bogactwa mieli kiedyś na tym skrawku ziemi w środku luizjańskiego bagna. Na Isle de Jean Charles przechowywane są historie ich starszych, kości ich przodków i tkanka ich kultury. Indianie Biloxi-Chitimacha-Choctaw z Isle de Jean Charles są rybakami. Opuszczenie wyspy oznacza opuszczenie ich świata i zniknięcie w morzu – a niektórzy nie są gotowi na taki wybór.
Źródła
- Luizjańska wioska indiańska broni się przed prośbą o przeniesienie
artykuł o skutkach podnoszenia się poziomu morza i oporze mieszkańców przed przeniesieniem. 2009 © News From Indian Country, December 16, 2009.
http://indiancountrynews.net/index.php?option=com_content&task=view&id=8061&Itemid=1 - Audio: Native Americans Lose Land to Climate Change (The Environment Report)
Wywiad z wodzem Albertem Naquinem, lipiec 2009.
www.environmentreport.org/story.php?story_id=4582
Projekt profilu plemiennych zmian klimatycznych:
Uniwersytet w Oregonie i USDA Forest Service Pacific Northwest Research Station rozwijają profile plemiennych projektów zmian klimatycznych jako drogę do zwiększenia wiedzy wśród organizacji plemiennych i nie plemiennych zainteresowanych poznaniem wysiłków łagodzenia zmian klimatycznych i adaptacji. Każdy profil ma na celu zilustrowanie innowacyjnego podejścia do wyzwań związanych ze zmianami klimatycznymi oraz opisanie sukcesów i wyciągniętych wniosków związanych z planowaniem i wdrażaniem. Więcej informacji na temat inicjatywy można znaleźć na stronie: http://tribalclimate.uoregon.edu/.
Natasha Steinman i Kirsten Vinyeta przyczyniły się do powstania tego profilu. Natasha jest studentką czwartego roku studiów środowiskowych na Uniwersytecie Oregon i asystentką badawczą w Pacific Northwest Tribal Climate Change Project. Kirsten jest studentką drugiego roku studiów magisterskich na kierunku Environmental Studies na Uniwersytecie Oregon i pracownikiem naukowym w Pacific Northwest Tribal Climate Change Project.
W celu uzyskania dalszych informacji prosimy o kontakt:
.