The Origins of Buddhism
Buddyzm, założony w późnym 6 wieku p.n.e. przez Siddharthę Gautamę („Buddę”), jest ważną religią w większości krajów Azji. Buddyzm przyjął wiele różnych form, ale w każdym przypadku była próba czerpania z doświadczeń życiowych Buddy, jego nauk i „ducha” lub „esencji” jego nauk (zwanych dhamma lub dharma) jako wzorców życia religijnego. Jednakże, dopiero po napisaniu Buddha Charita (życia Buddy) przez Aszwaghosa w 1 lub 2 wieku C.E. mamy wyczerpującą relację z jego życia. Budda urodził się (ok. 563 r. p.n.e.) w miejscu zwanym Lumbini u podnóża Himalajów, a nauczanie rozpoczął w okolicach Benares (w Sarnath). Jego erain generał był jednym z duchowych, intelektualnych i społecznych fermentów. Był to wiek, kiedy hinduski ideał wyrzeczenia się rodziny i życia społecznego przez święte osoby poszukujące Prawdy po raz pierwszy stał się powszechny, i kiedy zostały napisane Upaniszady. Oba mogą być postrzegane jako odejście od centralności wedyjskiej ofiary ogniowej.
Siddhartha Gautama był wojowniczym synem króla i królowej. Według legendy, przy jego narodzinach wieszczka przepowiedziała, że może on zostać wyrzekającym się (wycofującym się z życia doczesnego). Aby temu zapobiec, jego ojciec zapewnił mu wiele luksusów i przyjemności. Jednak jako młody człowiek udał się kiedyś na serię czterech przejażdżek rydwanem, podczas których po raz pierwszy zobaczył cięższe formy ludzkiego cierpienia: starość, chorobę i śmierć (zwłoki), a także ascetycznego wyrzekającego się. Kontrast między jego życiem a tym ludzkim cierpieniem uświadomił mu, że wszystkie ziemskie przyjemności są w rzeczywistości przemijające i mogą jedynie maskować ludzkie cierpienie. Opuszczając żonę i nowego syna („Rahula”), przyjął kilku nauczycieli i próbował surowego wyrzeczenia w lesie, aż do punktu, w którym był bliski śmierci głodowej. W końcu, zdając sobie sprawę, że to także tylko dodaje więcej cierpienia, zjadł jedzenie i usiadł pod drzewem, aby medytować. Do rana (a niektórzy mówią, że sześć miesięcy później!) osiągnął Nirwanę (oświecenie), która dostarczyła zarówno prawdziwych odpowiedzi na przyczyny cierpienia, jak i trwałego uwolnienia od niego.
Teraz Budda („oświecony lub przebudzony”) zaczął nauczać innych tych prawd ze współczucia dla ich cierpienia. Najważniejsze doktryny, których nauczał zawierały Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmiokrotną Ścieżkę. Jego pierwsza Szlachetna Prawda mówi, że życie jest cierpieniem (dukkha). Życie, jakie normalnie prowadzimy, jest pełne przyjemności i bólów ciała i umysłu; przyjemności, jak powiedział, nie reprezentują trwałego szczęścia. Są one nieuchronnie związane z cierpieniem, ponieważ cierpimy, pragnąc ich, pragnąc, by trwały i pragnąc, by ból ustąpił, by mogła przyjść przyjemność. Druga Szlachetna Prawda mówi, że cierpienie jest spowodowane pragnieniem przyjemności zmysłowych i rzeczy, które mają być takie, jakie nie są. Odmawiamy zaakceptowania życia takim, jakie jest. Trzecia Szlachetna Prawda mówi jednak, że cierpienie ma swój kres, a czwarta oferuje środki do tego celu: Ośmiokrotną Ścieżkę i Środkową Drogę. Jeśli ktoś podąża tą połączoną ścieżką, on lub ona osiągnie Nirwanę, nieopisany stan wszechwiedzącej jasnej świadomości, w którym jest tylko pokój i radość.
Osmiokrotna Ścieżka – często obrazowo przedstawiana jako ośmioramienne koło (Koło Dhammy) obejmuje: Właściwy Pogląd (Cztery Szlachetne Prawdy), Właściwą Intencję, Właściwą Mowę, Właściwe Działanie, Właściwe Utrzymanie/Zajęcie, Właściwe Starania, Właściwą Uważność (całkowitą koncentrację w działaniu) i Właściwą Koncentrację (medytację). Ośmiokrotna Ścieżka jest przeniknięta zasadą Środkowej Drogi, która charakteryzuje życie Buddy. Środkowa Droga reprezentuje odrzucenie wszelkich skrajności w myśleniu, emocjach, działaniu i stylu życia. Zamiast albo surowego umartwiania ciała albo życia w pobłażaniu zmysłowym przyjemnościom, Budda opowiadał się za umiarkowanym lub „zrównoważonym” wędrownym stylem życia i kultywowaniem umysłowej i emocjonalnej równowagi poprzez medytację i moralność.
Po śmierci Buddy, jego wędrowni zwolennicy w celibacie stopniowo osiedlali się w klasztorach, które były dostarczane przez żonatych świeckich jako dary wytwarzające zasługi. Świeccy byli z kolei nauczani przez mnichów niektórych nauk Buddy. Angażowali się również w takie praktyki jak odwiedzanie miejsca narodzin Buddy, czczenie drzewa, pod którym doznał on oświecenia (drzewo bodhi), wizerunków Buddy w świątyniach oraz relikwii jego ciała umieszczonych w różnych stupach lub kopcach pogrzebowych. Słynny król o imieniu Aśoka i jego syn pomogli rozprzestrzenić buddyzm w całych Południowych Indiach i na Sri Lance (Cejlon) (3 wiek p.n.e.).
Wśród zwolenników Buddy rozwinęło się wiele szkół monastycznych. Jest to częściowo spowodowane tym, że jego praktyczne nauki były enigmatyczne w kilku punktach; na przykład, odmówił udzielenia jednoznacznej odpowiedzi na pytanie czy ludzie mają duszę (atta/atman) czy nie. Innym powodem rozwoju różnych szkół było to, że odmówił wyznaczenia następcy, który podążyłby za nim jako przywódca Sanghi (zakonu). Powiedział mnichom, aby byli lampami dla siebie i uczynili Dhammę swoim przewodnikiem.
Około pierwszego wieku C.E. nastąpił główny rozłam wewnątrz buddyjskiej fałdy – pomiędzy gałęziami Mahajany i Hinajany. Z gałęzi szkół hinajany („mniejszego pojazdu”) pozostała jedynie szkoła ravada (założona w IV w. p.n.e.), którą obecnie można spotkać na Sri Lance i we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej. Szkoła ta kładzie nacisk na historyczną postać Gautamy Buddy oraz na centralne znaczenie stylu życia mnicha i jego praktyki (medytacji). Mnisi ravada utrzymują, że Budda nauczał doktryny anatta (brak duszy), kiedy mówił o nietrwałości ludzkiego ciała/formy, percepcji, doznań/uczuć, świadomości i woli. Wierzą oni jednak, że istoty ludzkie nadal są „reformowane” i odradzają się oraz gromadzą karmę, aż osiągną Nirwanę. Szkoła ravada skompilowała święty kanon wczesnych buddyjskich nauk i przepisów, który nazywa się Tripitaka.
Gałąź szkół mahajany („Większy Pojazd”) rozpoczęła się około 1 wieku C.E.; mahajanistów można dziś znaleźć szczególnie w Korei, Chinach, Japonii i Tybecie. Trzy najbardziej znaczące szkoły to Czysta Kraina, Chanor Zen i Tantra. Szkoły mahajany w ogólności używają tekstów zwanych sutrami, podkreślając, że świeccy ludzie również mogą być dobrymi buddystami, oraz że istnieją inne skuteczne ścieżki do Nirwany oprócz medytacji – na przykład śpiewy i dobre uczynki używane w Czystej Krainie. Wierzą oni, że Budda i wszystkie istoty ludzkie mają swoje źródło w tym, co różnie nazywane jest Naturą Buddy, Umysłem Buddy lub Pustką. Nie jest to „nic”, lecz całkowicie nieopisane Źródło wszelkiego Istnienia; jest to jednocześnie potencjał Oświecenia. Forma historycznego Buddy była, jak mówią, tylko jedną z manifestacji Natury Buddy. Mahajana mówi zatem o wielu przeszłych, a także przyszłych Buddach, z których niektórzy są „bosko-podobni” i przewodzą Buddha-światom lub niebiańskim rajom. Szczególnie ważni są bodhi sattvas – są to osoby, które osiągnęły punkt oświecenia, ale zawróciły i złożyły ślubowanie, że użyją swojego oświecenia – współczucia, mądrości i mocy, aby pomóc uwolnić innych od cierpienia. Kanon mahajany mówi, że ostatecznie nie ma rozróżnienia pomiędzy „ja” i „inny”, ani pomiędzy samsarą (transmigracją, odrodzeniem) i Nirwaną! Z tego powodu bodhi sattwa jest w stanie przyjąć cierpienie innych w samsarze i przenieść na nich swoją własną zasługę.
Pomimo, że buddyzm praktycznie wymarł w Indiach (około 12 wieku C.E.) – być może z powodu wszechogarniającej natury hinduizmu, muzułmańskich inwazji lub zbyt dużego nacisku na mnisi sposób życia – jako religia udowodnił swoją żywotność i praktyczną duchowość w krajach Azji, do których został przeniesiony. Wiele form i praktyk, które rozwinęły się w obrębie buddyjskiej owczarni, pozwoliło również wielu różnym typom ludzi zaspokoić swoje duchowe potrzeby poprzez tę wielką religię.
Autor: Lise F. Vail.
.