Wprowadzenie do socjologii
Etnocentryzm i relatywizm kulturowy
Pomimo tego, jak wiele ludzie mają wspólnego, różnice kulturowe są o wiele bardziej powszechne niż uniwersalia kulturowe. Na przykład, podczas gdy wszystkie kultury posiadają język, analiza poszczególnych struktur językowych i etykiety konwersacyjnej ujawnia ogromne różnice. W niektórych kulturach Bliskiego Wschodu powszechne jest stanie blisko innych podczas rozmowy. Mieszkańcy Ameryki Północnej zachowują większy dystans i dużą „przestrzeń osobistą”. Nawet coś tak prostego jak jedzenie i picie różni się znacznie w zależności od kultury. Jeśli twój profesor przychodzi na zajęcia wcześnie rano z kubkiem płynu, co zakładasz, że pije? W Stanach Zjednoczonych najprawdopodobniej jest to kawa, a nie herbata Earl Grey, ulubiona w Anglii, lub herbata Yak Butter, podstawowa w Tybecie.
Sposób, w jaki kuchnie różnią się w różnych kulturach, fascynuje wielu ludzi. Niektórzy podróżnicy szczycą się swoją gotowością do próbowania nieznanych potraw, jak sławny pisarz kulinarny Anthony Bourdain, podczas gdy inni wracają do domu z wdzięcznością za to, co oferują im ich rodzime kultury. Często ludzie w Stanach Zjednoczonych wyrażają odrazę do kuchni innych kultur i uważają, że jedzenie mięsa np. psa czy świnki morskiej jest obrzydliwe, podczas gdy sami nie kwestionują swojego zwyczaju jedzenia krów czy świń. Takie postawy są przykładem
etnocentryzmu, czyli oceniania i osądzania innej kultury na podstawie tego, jak wypada ona w porównaniu z własnymi normami kulturowymi. Etnocentryzm, jak opisał to pojęcie socjolog William Graham Sumner (1906), wiąże się z przekonaniem lub postawą, że własna kultura jest lepsza od wszystkich innych. Prawie każdy jest choć trochę etnocentryczny. Na przykład, Amerykanie mają tendencję do mówienia, że ludzie z Anglii jeżdżą po „złej” stronie drogi, a nie po „drugiej”. Ktoś z kraju, w którym mięso psów jest standardowym posiłkiem, może poczuć się zrażony widząc psa we francuskiej restauracji – nie w menu, ale jako zwierzę domowe i towarzysza gościa. Dobrym przykładem etnocentryzmu jest określanie części Azji mianem „Dalekiego Wschodu”. Można by zapytać: „Daleki Wschód od czego?”
Wysoki poziom uznania dla własnej kultury może być zdrowy; wspólne poczucie dumy ze wspólnoty, na przykład, łączy ludzi w społeczeństwie. Ale etnocentryzm może prowadzić do pogardy lub niechęci wobec innych kultur i może powodować nieporozumienia i konflikty. Ludzie o najlepszych intencjach wyjeżdżają czasem do jakiegoś społeczeństwa, aby „pomóc” jego mieszkańcom, ponieważ uważają ich za niewykształconych lub zacofanych – zasadniczo gorszych. W rzeczywistości tacy podróżnicy są winni
imperializmu kulturowego, czyli celowego narzucania własnych wartości kulturowych innej kulturze. Ekspansji kolonialnej Europy, rozpoczętej w XVI wieku, często towarzyszył surowy imperializm kulturowy. Europejscy kolonizatorzy często postrzegali mieszkańców kolonizowanych przez siebie ziem jako niekulturalnych dzikusów, którzy potrzebowali europejskiego sposobu rządzenia, ubioru, religii i innych praktyk kulturowych. Bardziej współczesny przykład imperializmu kulturowego może obejmować pracę międzynarodowych agencji pomocowych, które wprowadzają metody rolnicze i gatunki roślin z krajów rozwiniętych, pomijając rodzime odmiany i podejścia rolnicze, które są lepiej dostosowane do danego regionu.
Etnocentryzm może być tak silny, że w konfrontacji ze wszystkimi różnicami nowej kultury, można doświadczyć dezorientacji i frustracji. W socjologii nazywamy to
szokiem kulturowym. Podróżnik z Chicago może uznać nocną ciszę panującą w wiejskiej Montanie za niepokojącą, a nie spokojną. Student z wymiany z Chin może być zirytowany ciągłym przerywaniem zajęć, gdy inni studenci zadają pytania – praktyka ta jest uważana w Chinach za niegrzeczną. Być może podróżnik z Chicago był początkowo zauroczony spokojnym pięknem Montany, a chiński student był początkowo podekscytowany możliwością zobaczenia z bliska klasy w amerykańskim stylu. Jednak w miarę jak doświadczają niespodziewanych różnic w stosunku do własnej kultury, ich ekscytacja ustępuje miejsca dyskomfortowi i wątpliwościom, jak zachować się odpowiednio w nowej sytuacji. Ostatecznie, gdy ludzie dowiadują się więcej o danej kulturze, wychodzą z szoku kulturowego.
Szok kulturowy może się pojawić, ponieważ ludzie nie zawsze spodziewają się różnic kulturowych. Antropolog Ken Barger (1971) odkrył to, kiedy prowadził obserwację uczestniczącą w społeczności Inuitów w kanadyjskiej Arktyce. Pochodzący z Indiany Barger zawahał się, gdy zaproszono go do wzięcia udziału w lokalnym wyścigu na rakietach śnieżnych. Wiedział, że nie poradzi sobie z tymi ekspertami. Ku swojemu przerażeniu zajął ostatnie miejsce. Ale członkowie plemienia pogratulowali mu, mówiąc: „Naprawdę się starałeś!”. W swojej własnej kulturze Barger nauczył się cenić zwycięstwo. Dla Eskimosów wygrywanie było przyjemne, ale ich kultura ceniła umiejętności przetrwania niezbędne w ich środowisku: to, jak bardzo ktoś się starał, mogło oznaczać różnicę między życiem a śmiercią. W trakcie swojego pobytu Barger uczestniczył w polowaniach na karibu, nauczył się, jak schronić się podczas zimowych burz, a czasami spędzał całe dnie z niewielką ilością jedzenia lub bez jedzenia, którym dzielił się z członkami plemienia. Starając się ciężko i pracując razem, dwie wartości niematerialne, były rzeczywiście znacznie ważniejsze niż wygrana.
Podczas pobytu z plemieniem Inuitów, Barger nauczył się angażować w relatywizm kulturowy.
Relatywizm kulturowy
jest praktyką oceniania kultury według jej własnych standardów, a nie postrzegania jej przez pryzmat własnej kultury. Praktykowanie relatywizmu kulturowego wymaga otwartego umysłu i gotowości do rozważenia, a nawet dostosowania się do nowych wartości i norm. Jednak bezkrytyczne przyjmowanie wszystkiego, co dotyczy nowej kultury, nie zawsze jest możliwe. Nawet najbardziej relatywistyczne kulturowo osoby pochodzące ze społeczeństw egalitarnych – takich, w których kobiety mają prawa polityczne i kontrolę nad własnym ciałem – kwestionowałyby, czy powszechna praktyka okaleczania żeńskich narządów płciowych w krajach takich jak Etiopia i Sudan powinna być akceptowana jako część tradycji kulturowej. Socjologowie próbujący zaangażować się w relatywizm kulturowy mogą więc zmagać się z pogodzeniem aspektów swojej własnej kultury z aspektami kultury, którą badają.
Czasami, gdy ludzie próbują skorygować uczucia etnocentryzmu i rozwinąć relatywizm kulturowy, przesuwają się zbyt daleko na drugi koniec spektrum.
Ksenocentryzm
jest przeciwieństwem etnocentryzmu i odnosi się do przekonania, że inna kultura jest lepsza od własnej. (Grecki źródłosłów xeno, wymawiany jako „ZEE-no”, oznacza „obcy” lub „zagraniczny gość”). Studentowi z wymiany, który wraca do domu po semestrze spędzonym za granicą, lub socjologowi, który wraca z pracy w terenie, może być trudno przywiązać się do wartości własnej kultury po tym, jak doświadczył tego, co uważa za bardziej uczciwy lub szlachetniejszy sposób życia.
Prawdopodobnie największym wyzwaniem dla socjologów badających różne kultury jest kwestia zachowania perspektywy. Nikt nie jest w stanie utrzymać wszystkich kulturowych uprzedzeń na dystans; najlepsze, co możemy zrobić, to starać się być ich świadomym. Duma z własnej kultury nie musi prowadzić do narzucania jej wartości innym. A uznanie dla innej kultury nie powinno wykluczać studiowania jej krytycznym okiem.
Podczas letnich wakacji Caitlin poleciała z Chicago do Madrytu, aby odwiedzić Marię, studentkę z wymiany, z którą zaprzyjaźniła się w poprzednim semestrze. Na lotnisku usłyszała szybki, muzyczny hiszpański, którym mówiono dookoła niej. Mimo że było to ekscytujące, czuła się odizolowana i odłączona. Matka Marii pocałowała Caitlin w oba policzki, gdy się z nią witała. Jej imponujący ojciec trzymał się z daleka. Caitlin była na wpół śpiąca, gdy podano kolację – o 22:00! Rodzina Marii siedziała przy stole przez wiele godzin, głośno rozmawiając, gestykulując i spierając się o politykę, temat tabu w domu Caitlin. Podawali wino i wznosili toasty za swojego honorowego gościa. Caitlin miała problemy z interpretacją wyrazu twarzy gospodarzy i nie zdawała sobie sprawy, że powinna wznieść następny toast. Tej nocy Caitlin wczołgała się do obcego łóżka, żałując, że nie przyjechała. Tęskniła za swoim domem i czuła się przytłoczona nowymi zwyczajami, językiem i otoczeniem. Uczyła się hiszpańskiego w szkole przez lata – dlaczego nie przygotował jej na to?
Caitlin nie zdawała sobie sprawy, że ludzie polegają nie tylko na słowach mówionych, ale także na subtelnych wskazówkach, takich jak gesty i mimika twarzy, aby się komunikować. Normy kulturowe towarzyszą nawet najmniejszym sygnałom niewerbalnym (DuBois 1951). Dzięki nim ludzie wiedzą, kiedy należy podać sobie rękę, gdzie usiąść, jak rozmawiać, a nawet kiedy się śmiać. Odnosimy się do innych poprzez wspólny zestaw norm kulturowych i zazwyczaj uznajemy je za oczywiste.
Z tego powodu szok kulturowy jest często związany z podróżami zagranicznymi, chociaż może się zdarzyć we własnym kraju, stanie, a nawet rodzinnym mieście. Antropolog Kalervo Oberg (1960) jest uznawany za twórcę terminu „szok kulturowy”. W swoich badaniach Oberg odkrył, że dla większości ludzi spotkanie z nową kulturą było początkowo ekscytujące. Jednak z czasem zaczęli się stresować interakcją z ludźmi z innej kultury, którzy mówili innym językiem i używali innych regionalnych zwrotów. Trzeba było strawić nowe jedzenie, przestrzegać nowych harmonogramów dnia i nauczyć się nowych zasad etykiety. Życie z tym ciągłym stresem może sprawić, że ludzie poczują się niekompetentni i niepewni. Oberg odkrył, że ludzie reagują na frustrację w nowej kulturze, początkowo odrzucając ją i gloryfikując własną. Amerykanin odwiedzający Włochy może tęsknić za „prawdziwą” pizzą lub narzekać na niebezpieczne nawyki jazdy Włochów w porównaniu z ludźmi w Stanach Zjednoczonych.
Pomaga pamiętać, że kultura jest wyuczona. Każdy jest etnocentryczny do pewnego stopnia, a identyfikacja z własnym krajem jest naturalna.
Szok Caitlin był niewielki w porównaniu z szokiem jej przyjaciół Dayara i Mahliki, tureckiej pary mieszkającej w żonatych mieszkaniach studenckich na kampusie. I był niczym w porównaniu z tym, co przeżyła jej koleżanka z klasy, Sanai. Sanai została zmuszona do ucieczki z ogarniętej wojną Bośni wraz z rodziną, gdy miała piętnaście lat. Po dwóch tygodniach w Hiszpanii Caitlin nabrała więcej współczucia i zrozumienia dla tego, co ci ludzie przeszli. Zrozumiała, że przystosowanie się do nowej kultury wymaga czasu. To może trwać tygodnie lub miesiące, aby odzyskać od szoku kulturowego, a to może zająć lata, aby w pełni dostosować się do życia w nowej kulturze.
Pod koniec podróży Caitlin, ona poznała nowych przyjaciół na całe życie. Wyszła poza swoją strefę komfortu. Nauczyła się wiele o Hiszpanii, ale odkryła też wiele o sobie i swojej własnej kulturze.
Poznanie nowych kultur daje możliwość praktykowania relatywizmu kulturowego. (Zdjęcie dzięki uprzejmości OledSidorenko/flickr)
.