As Origens do Budismo
Budismo, fundado no final do século VI AEC por Siddhartha Gautama (o “Buda”), é uma religião importante na maioria dos países da Ásia. O budismo assumiu muitas formas diferentes, mas em cada caso houve uma tentativa de extrair das experiências de vida do Buda, seus ensinamentos e o “espírito” ou “essência” dos histeachings (chamados dhamma ou dharma) como modelos para a vida religiosa. Entretanto, não até a escrita do Buda Charita (vida de Buda) por Ashvaghosa no século I ou II d.C. temos um relato acompreensivo de sua vida. O Buda nasceu (ca. 563 a.C.E.) em um lugar chamado Lumbini perto do sopé dos Himalaias, e ele começou a ensinar ao redor de Benares (em Sarnath). Sua época em geral era de fermento espiritual, intelectual e social. Esta foi a época em que o ideal hinduísta de renúncia da família e da socia llife por pessoas santas em busca da Verdade se difundiu pela primeira vez, e quando os Upanishads foram escritos. Ambos podem ser vistos como um afastamento da centralidade do sacrifício do fogo védico.
Siddhartha Gautama era o filho guerreiro de um rei e de uma rainha. Segundo a lenda, ao nascer, um adivinho previu que ele poderia se tornar um renunciante (retirando-se da vida temporal). Para evitar isso, seu pai lhe proporcionou muitos luxos e prazeres. Mas, quando jovem, uma vez ele foi em uma série de quatro carruagens, onde viu pela primeira vez as formas mais severas de sofrimento humano: velhice, doença e morte (um cadáver), assim como um renunciante ascético. O contraste entre sua vida e esse sofrimento humano o fez perceber que todos os prazeres da terra, onde de fato transitórios, só podiam mascarar o sofrimento humano. Deixando sua esposa e seu novo filho (“Rahula” -fetter), ele assumiu vários professores e tentou uma severa renúncia na floresta até o ponto de quase morrer de fome. Finalmente, percebendo que isso também só acrescentava mais sofrimento, ele comeu comida e sentou-se debaixo de uma árvore para meditar. Pela manhã (ou alguns dizem seis meses depois!) ele tinha alcançado o Nirvana (Iluminação), que forneceu tanto as verdadeiras respostas às causas do sofrimento como a libertação permanente do mesmo.
Agora o Buda (“o Iluminado ou Desperto”) começou a ensinar aos outros estas verdades por compaixão pelo seu sofrimento. As doutrinas mais importantes que ele ensinou incluíam as Quatro Nobres Verdades e o Caminho das Oito Vezes. Sua primeira Nobre Verdade é que a vida é sofrimento (dukkha). A vida como normalmente a vivemos está cheia dos prazeres e dores do corpo e da mente; os prazeres, disse ele, não representam felicidade duradoura. Eles estão inevitavelmente ligados ao sofrimento, pois sofremos por querê-los, por querermos que continuem, e por querermos que a dor vá, para que o prazer possa vir. A segunda Nobre Verdade é que o sofrimento é causado pelo desejo de prazeres sensoriais e de que as coisas sejam como não são. Nós nos recusamos a aceitar a vida como ela é. A terceira Nobre Verdade, porém, afirma que o sofrimento tem um fim, e a quarta oferece os meios para esse fim: o Caminho das Oito Vezes e o Caminho do Meio. Se alguém seguir este caminho combinado, alcançará o Nirvana, um estado indescritível de consciência lúcida e onisciente no qual só há paz e alegria.
O Caminho das Oito Vezes – muitas vezes representado pictóricamente por uma roda de oito raios (a Roda de Dhamma) inclui: Vistas Corretas (as Quatro Nobres Verdades), Intenção Correta, Discurso Correcto, Ação Correta, Meios de Subsistência/Ocupação Corretos, Endeavor Correcto, Consciência Correta (concentração total na atividade), e Concentração Correta (meditação). O Caminho das Oito Vezes está impregnado pelo princípio do Caminho do Meio, que caracteriza a vida de Buda. O Caminho do Meio representa uma rejeição de todos os extremos do pensamento, da emoção, da ação e do estilo de vida. Ao invés de uma mortificação severa do corpo ou uma vida de indulgência insensata, o Buda defendeu um estilo de vida moderado ou “equilibrado” e o cultivo da equanimidade mental e emocional através da meditação e da moralidade.
Após a morte do Buda, seus seguidores celibatários errantes gradualmente se estabeleceram em mosteiros que foram providenciados pelos leigos casados como dons produtores de mérito. Os leigos, por sua vez, foram ensinados pelos monges alguns dos ensinamentos de Buda. Eles também se engajaram em práticas como visitar o local de nascimento de Buda; e adorar a árvore sob a qual ele se tornou iluminado (árvore bodhi), imagens de Buda em templos, e as relíquias de seu corpo alojadas em vários stupas ou montes funerários. Um rei famoso, chamado Ashoka, e seu filho ajudaram a espalhar o budismo pelo sul da Índia e pelo Sri Lanka (Ceilão) (século 3 AEC).
Muitas escolas monásticas se desenvolveram entre os seguidores de Buda. Isto é em parte porque seus ensinamentos práticos foram enigmáticos em vários pontos; por exemplo, ele se recusou a dar uma resposta inequívoca sobre se os humanos têm uma alma (atta/atman) ou não. Outra razão para o desenvolvimento de diferentes escolas foi que ele se recusou a nomear um asuccessor para segui-lo como líder da Sanga (ordem monástica). Ele disse aos monges para serem lâmpadas para si mesmos e fazer do Dhamma seu guia.
Sobre o primeiro século d.C. ocorreu uma grande divisão dentro da dobra budista – aquela entre os ramos Mahayana e Hinayana. Do ramo Hinayana (“o Veículo Menor”) das escolas, somente a escola ravada (fundada no século IV a.C.E.) permanece; ela é atualmente encontrada no Sri Lanka e em todos os países do sudeste asiático. Esta escola enfatiza a figura histórica de Gautama Buda, e a centralidade do estilo de vida e prática (meditação) do monge. Os monges ravada sustentam que Buda ensinou uma doutrina de anatta (no-soul) quando ele falou da impermanência do corpo/forma humana, percepção, sensações/sentimentos, consciência e volição. Eles acreditam, entretanto, que os seres humanos continuam a ser “reformados” e renascidos, e a recolher carma até alcançarem o Nirvana. A escola ravada compilou um cânone sagrado dos primeiros ensinamentos e regulamentos budistas que é chamado Tripitaka.
O ramo das escolas Mahayana (“Greater Vehicle”) começou por volta do século I d.C.; os Mahayanistas são encontrados hoje especialmente na Coréia, China, Japão e Tibete. As três escolas mais proeminentes são Pura Terra, Chanor Zen e Tantra. As escolas mahayana em geral utilizam textos chamados sutras, enfatizando que os leigos também podem ser bons budistas, e que existem outros caminhos eficazes para o Nirvana, além da meditação – por exemplo, o canto e os bons trabalhos utilizados na Terra Pura. Eles acreditam que o Buda e todos os seres humanos têm sua origem no que é chamado de Natureza Buda, Mente Buda, ou Vazio. Isto não é “nada”, mas é a Fonte completamente indescritível de toda Existência; é ao mesmo tempo potencial de Iluminação. A forma do Buda histórico foi, dizem eles, apenas uma manifestação da Natureza Buda. Mahayana fala assim de muitos Budas passados e também futuros, alguns dos quais são “semelhantes a deuses” e presidem aos mundos de Buda ou paraísos celestiais. Especialmente importantes são os bodhi sattvas – que são pessoas que chegaram ao ponto da Iluminação, mas voltam atrás e fazem um voto de usar a sua Iluminação – compaixão, – sabedoria e – poder para ajudar a libertar os outros do seu sofrimento. Mahayana canon diz que finalmente não há distinção entre “eu” e “outro”, nem entre samsara (transmigração, renascimento) e Nirvana! Por causa disso o bodhi sattvais capaz de assumir o sofrimento dos outros no samsara e de transferir seu próprio mérito para eles.
Embora o budismo tenha se tornado virtualmente extinto na Índia (ca. século 12 d.C.) – talvez por causa da natureza abrangente do hinduísmo, invasões muçulmanas, ou um estresse muito grande no modo de vida do monge – como uma religião que mais do que provou sua viabilidade e espiritualidade prática nos países da Ásia para os quais foi levado. As muitas formas e práticas que foram desenvolvidas dentro do rebanho budista também permitiram que muitos tipos diferentes de pessoas satisfizessem suas necessidades espirituais através desta grande religião.
Autor: Lise F. Vail.