Esu não é o diabo: Como uma divindade iorubá foi rebatizada
Uma visão impressionante saúda os condutores em Ojuelegba, um dos locais movimentados que liga Lagos Continental à Ilha de Lagos. É uma pequena cela branca com as palavras “Ojubo Esu” inscritas na sua parede. A sua presença no meio de um dos países cristãos mais evangélicos do mundo, é um sinal de que a religião tradicional africana está viva e bem viva no continente.
Apesar da sua ubiquidade, também não é um eufemismo dizer que a maioria das religiões indígenas africanas são amplamente incompreendidas – mesmo no próprio continente, e entre a maioria dos africanos “modernos”; muitos dos quais evitam estas crenças como superstições malignas.
Das crenças sofisticadas do Dogon, aos sangomas da África do Sul, a maioria das pessoas tem apenas uma vaga ideia destes sistemas religiosos, escrevendo-os como relíquias de um passado pré-civilizado. A Nigéria, o maior país de África, não é excepção a este fenómeno, e em nenhum outro lugar isto é mais notável do que na história recente de uma das divindades mais cativantes do país, Esu.
Uma das principais divindades da fé aborígene que surgiu da sociedade iorubá na Nigéria, e que se espalhou através do comércio de escravos para Cuba, América do Sul e Estados Unidos – o seu nome também tem sido usado desde o século XIX, alternadamente com o diabo entre os cristãos iorubás. É um assunto controverso, e que tem suscitado cada vez mais o debate público.
O sistema religioso aborígene, agora globalmente influente, é agora um sistema de crenças profundamente incompreendido e amplamente desrespeitado no seu país de origem. Em resumo, este sistema religioso é baseado na idéia de uma divindade suprema, e um número de seres primordiais, chamados Orisa, que representam elementos da natureza, assim como a personalidade e as idéias humanas e divinas. A crença é sustentada por um sistema de adivinhação através do qual os aderentes recebem conselhos e orientação dos orisas e seus antepassados.
O longo dos anos, os orisas, os deuses deste sistema de crenças têm cada vez mais entrado na imaginação popular global, mais recentemente, Beyoncé evocou a deusa iorubá Osun em sua canção “Hold Up” – alguns dos outros deuses incluem Sango, que é cada vez mais popular, e o tema de um próximo filme de animação feito na Nigéria. Outra deusa, Oya, é em parte a inspiração para a tempestade na popular série “X-men”. Menos representada é a Orisa conhecida como Esu – o que é estranho, dada a sua proeminência dentro da fé aborisa.
Beyonce em Lemonade.
Simplesmente colocado, na fé aborisa, Esu é o deus intercessor, ao qual os devotos de todos os outros orisas têm que prestar homenagem. Mas hoje em dia, na Nigéria natal da religião, Esu é incompreendido como o diabo. O “Na devil do am” é um ditado popular na Nigéria quando alguém faz algo errado que não consegue explicar, ou deseja renegar. Em essência, muitos acreditam que Esu é o diabo que empurra as pessoas a fazer o mal. Mas, de acordo com os devotos e a maioria dos estudiosos, na cosmologia Yoruba original não era bem assim – Esu era e é uma figura e um conceito muito mais complexo.
Os cristãos argumentam que ele é o diabo, mas os Yorubas simplesmente não o sabiam, até que a bíblia chegou às suas mãos. Como é que chegamos aqui? Em 1821, um jovem rapaz foi raptado de uma cidade iorubá, Osogun no actual estado de Oyo, Nigéria, juntamente com a sua mãe, irmã e irmão mais novo. Seu nome era Ajayi, e sua história poderia muito facilmente ter sido como os milhões de outros africanos sequestrados de suas casas e vendidos como escravos no século XIX, mas uma reviravolta do destino mudou sua sorte. O navio de escravos que levava Ajayi e outros escravos para o novo mundo foi abordado por tropas britânicas. Ajayi, mais tarde baptizado Samuel Ajayi Crowther foi resgatado, e tornou-se um dos principais missionários a promover o cristianismo na África Ocidental, e crucialmente, uma das principais figuras a traduzir a Bíblia para as línguas locais, incluindo os iorubás.
Quando se tratou de encontrar nomes equivalentes para Satanás e Jesus em iorubá; para Jesus, o nome foi Yorubanizado para Jesu Kristi, mas para o diabo, os tradutores da bíblia iorubá escolheram um deus existente na crença iorubá, Esu. Essa decisão fatídica tem assombrado a compreensão das crenças iorubás até os dias de hoje. Num artigo para os Sahara Reporters que provocou uma furiosa refutação, o jornalista Remi Oyeyemi argumenta que Crowther o fez de propósito, caluniando e deturpando deliberadamente uma das figuras cruciais da crença iorubá num acto de vingança contra o seu povo pelo seu papel no tráfico de escravos.
Bispo Samuel Ajayi Crowther, 1867 Via Wikimedia
Como ele explica, “Esu, na cosmologia iorubá não é o Diabo ou Satanás como tem sido e está sendo retratado pela escola de pensamento religiosa euro-cristã. Esu, no autêntico conceito iorubá, é o aplicador da vontade de Olodumare e não o equivalente do Diabo/Estatão eurocristão que pretende minar o trabalho do Deus Todo-Poderoso”. Numa riposta, também escrita para os Sahara Repórteres, Ayo Turton argumenta que Esu é o diabo, e o que Crowther e outros missionários fizeram foi fornecer o elo perdido. O Crucialmente Turton sugere que, como Satanás, Esu foi expulso do céu – mas isso não faz parte da cosmologia iorubá.
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Se a interpretação que se aceita das intenções de Crowther, o caso permanece que a introdução deste deus iorubá na teologia cristã, levou a um mal-entendido da sua função na crença iorubá, levando muitas pessoas a acreditar que os abortos venerando Esu são essencialmente adoradores do diabo. Em termos concretos, isso criou para muitos nigerianos um conflito entre as crenças ancestrais e o cristianismo – em vez de ver ambas como tradições religiosas distintas, muitos vêem as crenças tradicionais como o trabalho do diabo sendo feito na Terra.
Yet, em tempos recentes, parece que as pessoas estão começando a rejeitar esta interpretação distorcida e a interagir com a cosmologia Esu e Yoruba em seus próprios termos. Um grupo de activistas culturais lançou uma campanha, completa com uma hashtag, #EsuIsNotSatan; os praticantes de aborígenes também são cada vez mais vocais e digitalmente conhecedores da discussão pública da sua fé para desafiar as distorções. Se estes desenvolvimentos levarão a uma melhor compreensão das crenças Esu e aborígenes na Nigéria, só o tempo dirá.
Dele Meiji é um escritor. Siga-o em @delemeiji. Ele também dirige o blog: www.jebujene.org