Fatimids

FATIMIDADES, dinastia xiita muçulmana que governou em *Egito (969-1171), e noutras partes do Norte de África (*Tunísia, 909-1051), e no Próximo Oriente (*Síria, 969-1076 e *Palestina, 969-1099). Os Fatimidas traçaram a origem de seus ancestrais em Fāṭima, a filha de Maomé, e ʿAlī, seu marido, que, na opinião deles, foi seu único sucessor por direito. Os judeus gozaram de um razoável grau de tolerância, segurança e prosperidade durante o seu reinado.

O estabelecimento da dinastia Fatimida resultou dos esforços do ramo Ismāʿīli do xi’a, que procurou restaurar o califado aos descendentes diretos do Profeta e reconciliar a religião islâmica, baseada na revelação divina, com a filosofia grega, a fim de que as idéias de outras religiões pudessem se fundir com as suas próprias. Portanto, os membros desta seita islâmica estavam inclinados a ser tolerantes. A sua atitude liberal para com os súbditos não muçulmanos também decorria do facto de a grande maioria dos seus súbditos muçulmanos permanecerem fiéis ao Islão sunita ortodoxo e hostis aos califas xiitas que, portanto, eram forçados a nomear intelectuais cristãos e judeus como oficiais e ministros. Os cristãos podiam construir novas igrejas sem dificuldade e celebrar as suas férias com procissões solenes, às vezes frequentadas pelos próprios califas. O segundo califa de Fatimid do Egito, al-ʿAzīz (975-996), nomeou dois irmãos de sua esposa cristã para os postos de patriarca de *Jerusalém e *Alexandria, respectivamente. Embora os judeus não alcançassem tais posições exaltadas, eles desfrutavam principalmente de liberdade religiosa e seus direitos civis não foram cerceados. Normalmente as autoridades não aplicavam as leis repressivas do Pacto de *Omar, que exigiam que os sinais distintivos fossem usados por não-muçulmanos, e os deveres dos comerciantes judeus eram menores do que os exigidos pela lei islâmica. Pesquisas recentes sobre documentos *genizah revelaram dados consideráveis sobre não-judeus, alguns de países cristãos, que foram ao Egito no século XI para se converterem ao judaísmo (ver N. Golb, em Sefunot, 8 (1964), 85ff.; E. Ashtor, em Sion, 30 (1965), 69ff.)

O terceiro califa, al-Ḥākim (996-1020), contudo, perseguiu os não-muçulmanos durante a última parte do seu reinado. Em 1012, ele tomou medidas decisivas para humilhar os não-muçulmanos e segregá-los dos “verdadeiros crentes” – os dois objetivos do Pacto de Omar. Judeus e cristãos foram proibidos de montar a cavalo e de manter servos muçulmanos. Fontes cristãs indicam que muitas igrejas foram destruídas, incluindo a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém. Muitos cristãos e alguns judeus abraçaram o Islã ou deixaram o país para escapar às perseguições. As medidas de Al-Ḥākim serviram de modelo para os fanáticos muçulmanos no futuro. Seu sucessor al-Ẓāhir (1020-34) e os posteriores Fatimids voltaram à política tradicional de tolerância. Mas os documentos de Genizah mostram que, por vezes, os judeus eram vítimas do ódio dos vizinhos e de outros dignitários. Alguns eram cristãos que tentavam assediar os judeus e provocar a sua demissão de cargos governamentais. Os oficiais judeus, chamados sar (“comandante”) em documentos hebraicos, protegeram seus coreligionistas, os nomearam para vários cargos e lhes deram ordens de comissariado do governo. Eles nunca subiram à posição de vizier, como alguns cristãos fizeram, mas alguns ocuparam cargos importantes na corte, reforçando assim a posição social da comunidade. O primeiro desses dignitários foi o médico da corte judaica do Califa al-Muʿizz, o primeiro Fatimid do Egito. Alguns estudiosos identificaram-no com o general Jawhar ou com Yaʿqūb *Ibn Killis, judeu convertido ao Islão, que se tornou vizir no Cairo. No entanto, B. *Lewis provou que o paltiel judeu italiano de Oria que aparece em Megillat Aḥima’aẓ era Mūsā b. Eleazar, o médico da corte de al-Muʿizz. Em cerca de 994, Manasseh b. Ibrāhīm al-Qazzāz, elogiado como um benfeitor do judeu sírio em poemas hebraicos encontrados na genizah, tornou-se chefe da administração na Síria quando o cristão ʿĪsā b. Nestorius foi nomeado vizir do califa al-ʿAzīz. Os irmãos Abū Saʿd e Abū Naṣr (Hebr. Abraham e Ḥesed) b. Sahl (Yashar; possivelmente Karaites) que eram comerciantes de *Tustar, sudoeste da Pérsia, e influentes na corte de *Cairo no segundo quartel do século XI, foram assassinados em 1047. No início do século XII, o judeu Abu al-Munajjā Shaʿyā, ministro chefe da agricultura, ordenou a escavação de um canal que ainda leva seu nome.

Por várias razões, a política econômica dos fatimidas era muito vantajosa para os judeus. O interesse dos califas em incrementar o comércio entre o Egito e outros países derivava em parte de uma crença de que eles podiam assim ganhar convertidos à sua persuasão religiosa. Eles conseguiram desviar o comércio entre a Índia e o Oriente Próximo do Golfo Pérsico para o Mar Vermelho, que se tornou a principal artéria de um grande comércio internacional. Muitos comerciantes judeus, de diferentes graus de riqueza, participaram do comércio da Índia, pois os fatimidas não criaram monopólios nem assediaram os pequenos comerciantes e industriais de outras formas, à maneira de outros governantes muçulmanos.

As comunidades judaicas do Egito e da Síria eram lideradas por um nagid, que foi nomeado pelo califa de Fatimid (ver *Nagid).

A tradição judaica medieval atribui a criação desta posição ao desejo dos fatimidas de remover a influência do *exilarch sobre a judiaria egípcia. Esta visão tem sido aceita pelos estudiosos modernos. S.D. *Goitein, no entanto, defende que o ofício do nagid se desenvolveu independentemente das aspirações e das políticas dos Fatimidas. Aparentemente, o primeiro dos negidim era Paltiel de Oria. Mais tarde outros médicos da corte ocuparam este cargo, incluindo Judah b. Saadiah (1065-79), seu irmão Mevorakh (1079-1110), e *Samuel b. Hananiah (c. 1140-59).

BIBLIOGRAFIA:

Mann, Egipto; Fischel, Islão, 44ff.; S.D. Goitein, A Mediterranean Society, 1 (1967), índice; idem, in: JQR, 53 (1962/63), 117ff.; E. Ashtor, in: Zion, 30 (1965), 143ff.; B. Lewis, em: JQR, 53 (1962/63), 117ff: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 30 (1967), 177-81. ADD. BIBLIOGRAFIA: M. Gil, A History of Palestine (634 – 1099) (1992); M.R. Cohen, Jewish Self-Government in Medieval Egypt (1980).

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