Reconsiderando a Princesa Judaica Americana

Sophie Bernstein tinha chinelos de dedo, brincos Tiffany, e superpoderes. Ela podia soprar o cabelo para um brilho suave e moreno sem nenhum frizz ou o braço ficar cansado. Ela fazia a barba todos os dias com uma lâmina de barbear Vênus rosa que deixava clarões brancos de luz nas suas canelas lisas e sem pêlos.

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Tínhamos 12 anos, indo em 13 – ou pelo menos ela tinha. Eu era só os 12 normais. Não era uma paixoneta que eu tinha, mas algo mais Talmudic. Durante seis anos no acampamento sleepaway, ela me ensinou as conotações dos substantivos – Victoria’s Secret, Atlantis Resort, todos os diferentes subúrbios tri-estaduais. Nossa amizade era mais sagrada do que o meu próprio morcego mitzvah.

Nosso beliche no acampamento era uma cabana de claquete com duas filas de berços e cabines altas de madeira. As minhas próprias prateleiras eram uma confusão não arrependida, propensas a rejeitar os tops e calções de tanque que a minha mãe tinha escrito o meu nome com Sharpie. Sophie – não o seu nome verdadeiro – sempre passou na inspeção. Em cima das suas crias, ela tinha uma garrafa de Woolite, para as suas iguarias. Abaixo, ela guardava um troço de pastel dobrado, reclamado em seu nome com etiquetas de ferro.

Sophie tinha nada menos que sete sutiãs Juicy Couture: sete jaquetas de felpo e sete pares de calças combinando, inscritas no assento com um JUICY de todas as tampas. Ela os usava em eventos especiais, como danças de acampamento, zipados com uma meia polegada de meia túnica exposta e o “J” de níquel do zíper que suportava a prateleira de suas mamas muito discutidas. Eu também tinha seios e uma meia-calça, mas eles pareciam menos seguros nos meus vestidos da Old Navy.

Por vezes Sophie me emprestou suas roupas, mas mesmo assim, eu só me sentia fora. Ela tinha uma feminilidade fluente, a graça passiva de uma falante nativa. Eu estava a tentar aprender as regras de cor. Foi só anos depois, quando eu finalmente falhei, que eu percebi, “Aquela garota era tão JAP!”

A princesa judia americana, ou JAP, encarna tanto uma atitude quanto um estilo de vestir. O arquétipo foi forjado em meados dos anos 50, em concerto com a ascensão da classe média judaico-americana. De onde ele veio, ninguém sabe. O JAP sobreviveu através de uma aliança com a cultura pop – mostrando o seu rosto esporadicamente nos livros, na música e na tela, até hoje.

O JAP não é nem judeu nem americano sozinho. Ela se faz saber onde essas identidades colidem numa calamidade de malas de ônibus, roupas de luxo, e intitula-se disposição para o luxo e facilidade. Para as meninas judias-americanas em lugares judaicos-americanos – acampamentos de verão, escolas hebraicas, os subúrbios de Nova Jersey – sua imagem estabelece uma lista de regras inelásticas, um caminho predeterminado através da escuridão da adolescência para as chamas da vida judaica feminina. Ela é ao mesmo tempo um verdadeiro marcador de identidade e um estereótipo imaginado. Como a maioria das construções culturais que dizem às mulheres como ser, sua imagem pode ser ao mesmo tempo libertadora e opressiva.

Como filosofia, o estilo JAP prioriza o grooming, a tendência trepidante e o conforto. Em qualquer estação do ano, os componentes do look são extraídos de um subconjunto de tendências de moda mainstream. “Ela compra em múltiplos (quase histericamente em múltiplos)”, escreveu Julie Baumgold em 1971 em uma revista de Nova York op-ed. “Ela tem gostos seguros, escolhendo um item como shorts quando ele está no auge”. O estilo JAP está menos preocupado com a moda capital-F do que com a simples replicação.

A partir dos anos 50, JAPs favoreceu “caches de caxemira e pulseiras de charme e camisas plissadas e Pappagallos para combinar”, escreve Baumgold. Nos anos 80, de acordo com o The Official J.A.P. Handbook, eles tinham passado para camisolas de malva, bolsas de couro e calças jeans Calvin Klein. Em termos gerais, ao longo do tempo e das gerações, os JAPs favorecem a roupa de sala e os conjuntos de casamentos. Eles vestem roupas de baixa manutenção de formas de alta manutenção, se arrumando em fundamentos elevados, e levantando-os ainda mais com cabelos lisos e peças de trabalho de marcas de luxo (pense: mochilas Prada de nylon e pulseiras Cartier Love).

Como todas as calúnias de maior sucesso, o termo encarna tanto o poder descritivo quanto o julgamento. (A palavra não tem relação com o slur anti-japonês.) Quando o JAP é utilizado no seu sentido judaico-sobre-judeu – por saltos e limites de sua aplicação mais comum – ele pode servir como um meio de descrição imparcial, bem como uma ferramenta para policiar outros judeus. (Veja: “White ripped denim is the JAP look of the moment” versus “We bought a house in Westchester because Long Island was such an insuparable JAP scene!”)

Se alguma vez se auto-identificar como JAP, geralmente é apenas temporariamente, ou em brincadeira. (Encher um carrinho com shampoo Kérastase de 30 dólares: “Oh, meu Deus, eu sou tão JAP!”)

JAP é raramente usado fora do mundo judeu – apenas por goyim em cidades muito judaicas, e geralmente brincadeira. Uma calúnia étnica de segundo grau, é muito aguda para ser útil em lugares onde as pessoas não conhecem muitos judeus de verdade. Nessas ruas principais de leite e carne, os judeus não têm bolsas de design de nível médio ou tratamentos de janelas personalizados; eles têm chifres. Ali, o pejorativo de alto nível é “judeu”

Still, para tentar escrever sobre o JAP sente-se, de alguma forma, como uma proposta arriscada – uma bênção para a classe crescente de anti-semitas e suas reivindicações sobre “judeus globalistas” e dinheiro judeu. Por que escolher agora para salgar uma velha ferida? Mas o JAP, como figura, é um modelo de nuance, tão complexo como a judaísmo e a feminilidade de que ela extrai.

Na pior das hipóteses, ela é o dybbuk da ascensão móvel, o espírito sempre assustador do novo-rico judeu enquanto tenta encontrar o seu lugar no sistema de classes americano. Na melhor das hipóteses, ela realiza seu próprio tipo de arrastamento judaico, recuperando os tropos anti-semitas de antigamente como um ideal positivo de feminilidade judaica. Eu a vejo como uma rainha da existência multitudinária.

A história do JAP é uma história de sucesso através do fracasso. Ela começa fora dos Estados Unidos, com uma fermentação pouco gentil de estereótipos mais antigos: o outro não-cristão, o Shylock emprestador de dinheiro, o pequeno burguês europeu nebbish. Ao longo de cerca de 100 anos, os judeus Ashkenazi – judeus da Europa Central e Oriental, que constituem a grande maioria da população judaica global de hoje – chegaram aos Estados Unidos, primeiro com uma onda de migrantes do século XIX provenientes de terras alemãs, depois com os da Europa Oriental do virar do século, depois com os do período entre guerras e, finalmente, com os sobreviventes do Holocausto do pós-guerra.

A maior parte dos judeus que vieram antes da Segunda Guerra Mundial encontrava-se em empregos da classe trabalhadora, especialmente na indústria do vestuário. Em seu tempo livre, como muitos outros grupos de imigrantes, eles empreenderam o projeto de se tornarem brancos, moldando no processo sua própria visão de casa de diversão do sonho americano. Esse processo de assimilação envolveu a comédia Borscht Belt, marinando frango em sopa desidratada e embarcando para os resorts das Catskills para praticar os hábitos da classe de lazer americana. (A Maravilhosa Sra. Maisel fornece uma representação particularmente carismática da idade.)

A minha história familiar do lado da minha mãe segue essa trajetória áspera. Os meus tataravós Elizabeth e Meyer Prager vieram da Polónia para Filadélfia na primeira década do século XIX. Meyer ganhou a vida vendendo jornais de uma banca de jornais na esquina da 13ª com a Market. Sua filha Jessie nasceu em 1916 e se casou com Irving Buckrinsky, um professor que mudou seu sobrenome para Buck e logo depois entrou no ramo imobiliário.

Minha avó materna nasceu no início dos anos 40, sob a mesma lua que um boom na cultura pop, financiamento GI Bill para educação universitária, e uma nova designação chamada de “adolescente”. Ela se casou no mesmo ano da formatura do ensino médio e se mudou para um apartamento na parte Rhawnhurst da Filadélfia, pagando US$ 90 por mês de aluguel, mais um extra de US$ 2,50 pelo armário. Meu avô entrou para o ramo imobiliário, assim como ondas de outros judeus começaram a fazer suas próprias ascensões de colarinho branco. Deste tumulto de reorganização de classe surgiu uma cultura de massa judaica americana.

Os romancistas judeus de meados do século – homens como Philip Roth, Saul Bellow e J.D. Salinger – eram mordomos de um novo cânone literário judaico americano, repleto de seu próprio conjunto de arquétipos e tropas. O primeiro foi a figura materna judaica. Consumida por seus afetos incômodos e prepotentes, a mãe judia era a culpada pelos desgostos persistentes do homem judeu americano – sua ansiedade, seu neurótico, suas próprias falhas de assimilação. Sua imagem foi projetada para absorver os estigmas do velho mundo.

O seu inverso, o JAP, tinha o direito e a retenção, projetado para assumir a culpa pelos estigmas do novo. Se o WASP ainda via o homem judeu como novo-rico – mesmo depois de tanta americanização – então certamente deve ter havido um terceiro culpado. O JAP era uma mulher que tinha ultrapassado a marca, empilhando-se sobre os adereços da classe média estável como tantas pulseiras de ténis de diamantes. E assim, como Eva foi formada de Adão, mais uma imagem negativa da mulher nasceu da insegurança do homem sobre si mesmo.

Registros do JAP escritos precocemente aparecem primeiro no romance de Herman Wouk, Marjorie Morningstar, de 1955, e depois, mais famoso, no romance de Philip Roth, 1959, Goodbye, Columbus. Em Goodbye, Columbus, o narrador Neil Klugman é um judeu da classe trabalhadora que vive com os seus tios em Newark, New Jersey. Ele encontra o interesse amoroso Brenda Patimkin na piscina do Green Lane Country Club.

Patimkin, de tony, suburbano Short Hills, é o ideal de uma mulher judia americana, educada em Radcliffe. Emocionalmente estratégica e materialmente exigente, ela leva uma vida de excessos domesticados, entregando-se a todas as “jantares de ouro, árvores de bem, nectarinas, trituradores de lixo, narizes sem rabo” que o dinheiro do papai pode comprar.

Como ela conhece Klugman, ela se envolve em sexo para acelerar a transição de uma filha para uma esposa. Klugman, por sua vez, se ressente dessas expectativas tanto quanto se ressente da sua incapacidade de cumpri-las.

Embora Roth não tenha cunhado a frase JAP, ele definiu a linha de base a partir da qual ela evoluiria. Nestes primeiros anos, o JAP foi conhecido pela primeira vez como a Princesa Judia, ou JP. Sua existência dizia mais sobre a insegurança masculina judaica do que sobre a vida interior real das mulheres judias.

Aos olhos dos homens, ela representava uma coisa; devido às desigualdades da produção cultural, não sabemos muito sobre o que ela significava para as mulheres. Em todo caso, nesta primeira iteração, o JAP foi definido pela sua manipulação sexual e aquisitividade. Dependendo do que você tinha e do que ela queria, ela poderia ou não decidir colocar para fora. Esta dinâmica foi explicada por dois simpáticos rapazes judeus num episódio de 1970 de The David Susskind Show:

DAVID STEINBERG: Bem, o JP é a filha que foi mimada e educada pelos pais e eles nunca se safam bem, e esperam que os maridos lhes dêem o mesmo que o pai e a mãe lhes deram.

MEL BROOKS: Está codificado. Se conheceres uma judia e lhe apertares a mão, isso é jantar. Você deve-lhe um jantar. Se a levares para casa depois do jantar, esfregares-te e beijares-te à porta, certo. Isso já é um anel pequeno, um rubi ou algo assim. Se, Deus nos livre, algo imundo acontecer entre vocês, isso é casamento e a mesma sepultura. Vocês estão enterrados juntos, lixados na terra juntos. Eles esperam muito por uma pequena brincadeira.

Uma notável JAP desta idade formativa foi a “Baby” Jane Holzer de nariz grande e cabelo comprido. Uma musa Warhol e filha de um investidor imobiliário da Florida, ela descreveu o seu olhar para Tom Wolfe como “apenas judeu de 1964”. Até então, a imagem pública do JAP tinha se expandido para incluir uma síndrome completa de gostos e comportamentos. A manipulação sexual era eclipsada por um fetiche irrestrito pelo “dinheiro do papai”, ou às vezes, pelo cartão de crédito do marido.

Nos anos 70, os judeus estavam bem integrados no tecido de bombazina de cabelos largos da vida suburbana americana. Se não fossem totalmente “brancos”, pelo menos tornavam-se brancos o suficiente para voarem brancos. Meus avós se mudaram para uma casa separada em Huntingdon Valley, Pensilvânia, e a estocaram com três filhos, três gatos persas, e uma empregada viva para arrecadar os tapetes de shag. Eles compraram um barco. Como muitas mulheres de classe média-alta da época, minha avó não trabalhava; agora ela trabalha como recepcionista no escritório de um alergologista. Como ela diz: “Antes do meu divórcio, eu era uma princesa judia americana. Agora eu sou apenas uma judia comum”

Como os judeus continuavam a subir a escada, o horário dos eventos do ciclo de vida judaico oferecia novas oportunidades para concursos de mijar em Manischewitz. O bat mitzvah, uma transição ritual para a vida adulta, rapidamente se tornou seu próprio ritual de exibição de riqueza, exigindo convites de mão, passando hors d’oeuvres, disc jockeys, e mudanças múltiplas de roupa para a garota bat mitzvah (e sua mãe).

Por um lado, essas despesas proclamavam o sucesso no sistema de classes americano. Por outro lado, tanto consumo flagrante era uma espécie de caricatura barata. O JAP transcendeu suas raízes literárias para reivindicar um novo lugar no discurso popular. Esta ascensão é evidenciada no jokelore da época:

Quantos JAPs são necessários para mudar uma lâmpada? Uma para derramar a Pepsi Diet, e outra para chamar papai.

O que um JAP faz para o jantar? Reservas.

Qual é a posição preferida de um JAP? Enfrentando Neiman Marcus.

Como você sabe quando um JAP tem um orgasmo? Ela larga a sua lima de unhas.

O Manual Oficial J.A.P de Anna Sequoia foi publicado em 1982, uma resposta semítica à liturgia popular da WASP conhecida como The Official Preppy Handbook. A paródia começa em um shtetl em Russo-Polônia, onde uma mãe judia sonha para si mesma: “Um dia minhas filhas, e as filhas de minhas filhas, usarão Calvins, e viverão em uma casa com ar-condicionado central”

De lá, o J.A.P. Handbook – que é maravilhoso e barato disponível em sites de livros usados – apresenta uma exegese magistral de nascimento-morte em todas as coisas JAP, incluindo nomes JAP (Rachel, Jamie), faculdades JAP (Universidade Americana), passatempos JAP (esqui, Quaaludes, ir ao cabeleireiro), Doenças JAP (anorexia, dismenorréia), hospitais JAP (Mount Sinai de Nova York) e, mais importante, marcas JAP (Mercedes, Rolex, Fiorucci, Neiman Marcus, Filene’s, Paul Stuart, Calphalon, Cuisinart, K-Y, Rossignol, Adidas, Tic-Tac e Harvard).

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Até ao fim da década, a JAP apanhou a sua maior oportunidade até agora na Dirty Dancing de 1987 – não como a Bebé Avesso a Esquina do Corpo da Paz, mas sim como a sua irmã Lisa Houseman. No ano seguinte, um artigo no Washington Post detalhou uma série de incidentes da vida real “JAP-baiting”. Na Universidade de Maryland, um anúncio de habitação tinha advertido “NÃO JAPS”. Na Universidade George Washington, os estudantes foram repreendidos por um esboço de trivialidades do show de talentos chamado “JAPoordy”

A revista feminista judaica Lilith fez uma edição especial sobre a tendência. Em uma análise, a escritora Sherry Chayat descreve a caricatura do JAP como amuando, reclamando, cajolando e manipulando, com uma “camisola Benetton superdimensionada” e “calças escanzeladas enfiadas em meias volumosas e Reeboks altos”

Para explicar porque este olhar pode estar sujeito à desaprovação, ela cita um estudo de uma revista acadêmica sobre abuso verbal: “Tal como os gays e as feministas, enquanto se mantiveram calados, os judeus estavam bem. Quando os judeus se tornam mais óbvios, quando se desviam da ‘norma’, são vistos como odiosos.” Tais julgamentos, ela observou, podiam ser igualmente encontrados na boca dos odiadores judeus e gentios.

Atrás destes debates JAP do final dos anos 80, meus pais eram estudantes da Universidade George Washington. Meu pai era um irmão da fraternidade judaica ZBT, e minha mãe apressou a irmandade Sigma Delta Tau, que alguns brincavam de “Spending Daddy’s Trillions”. Eles se conheceram em uma festa de fraternidade e se casaram em 1990, em um casamento pesado de tafetá, planejado quase que inteiramente pela minha avó (que não tinha jeito para isso). Eu nasci no dia de Ano Novo de 1992.

Os primeiros anos da minha vida foram passados numa nova casa de construção em Feasterville, Pensilvânia, um subúrbio JAP de segunda classe a cerca de 45 minutos de Filadélfia. O subúrbio JAP de primeiro nível mais próximo, a comunidade não incorporada da Holanda, estava a apenas um código postal de distância. Quando os meus pais foram ver a casa pela primeira vez, o agente tinha ligado para o endereço da Baixa Holanda. Só depois dos papéis terem sido assinados é que eles souberam que “Baixa Holanda” era uma designação inventada. Independentemente desse fato, nossos vizinhos ainda eram judeus.

Nossa casa tinha sido a casa modelo do desenvolvedor e assim veio pré-mobiliado na decoração da casa do dia, que poderia ser melhor descrito como Flashdance encontra Washington Redskins-estilo racismo. Foi lá, entre os cactos de gesso e as urnas de rosca e hortelã do sudoeste americano, que eu celebrei os meus primeiros Hanukkahs. Meu irmão nasceu em 1995 e foi circuncidado na sala de estar, sob uma pintura de uma mulher navajo. Fomos à pré-escola do templo e ao acampamento de dia, no verão. Eu não conhecia ninguém que celebrava o Natal.

Na sua revista New York op-ed de 1971, Julie Baumgold explica como a imagem do JAP é consagrada através de um oleoduto de instituições judaicas. Ela descreve a vida judaica como um jogo de pinball, um agradável ciclo de recapitulação, transmitido apenas com pequenas variações:

Uma vez que a princesa pinball foi arrancada do seu slot, ela bateu no topo do tabuleiro e caiu, buraco a buraco – as escolas, as Casas de Culto, as Férias Júnior e as Variedades, a Dança dos Cegos, os acampamentos, o tour da Califórnia, o tour pela Europa, a faculdade, o casamento, depois – thwock – sai uma nova princesa-pinball e ela cai no último buraco e as pessoas esfregam os olhos algumas vezes no Riverside Memorial.

Se não nos tivéssemos mudado daquela casa em Feasterville, imagino que a minha vida poderia ter seguido este caminho. Mas em 1998, a minha mãe arranjou um novo emprego a ensinar na terceira classe numa cidade agrícola quase judaica no Rio Delaware. Nós nos mudamos para uma nova construção, casa unifamiliar em um cul de sac em Doylestown, Pensilvânia – um passo na direção da classe média alta, mas dois passos atrás de Zion. Nosso novo templo, com o nome pesado de Temple Judea, era uma aglomeração heterogênea de cerca de 200 famílias judaicas, levadas para território hostil por empregos no campus corporativo da Merck, nas proximidades. Na escola, eu podia contar com os outros judeus por um lado. Nunca houve o suficiente para sustentar um contingente JAP.

Aos 8 anos de idade, fui enviado para o acampamento dormitório, onde me alojei com uma cabana de outras meninas judias. O movimento acampamento judaico é um resultado híbrido de uma série de projetos culturais judaicos: reforma social e moral urbana, educação sionista, formação denominacional e a aculturação geral do lazer ao estilo americano. Nos tempos modernos, estes acampamentos têm vindo a servir como uma força estabilizadora numa diáspora difusa, forjando laços entre comunidades judaicas distantes e facilitando uma forma divertida, se não agressiva, de socialização judaica.

No acampamento, a infalível Sophie Bernstein e eu passamos horas alisando os cabelos uma da outra com uma ferramenta de importância totêmica: o ferro liso de cerâmica Chi 200 dólares. (O cabelo queimado será sempre o cheiro da adolescência.) Lá, aprendi o que era um broche, como fazer um olho esfumaçado, e que só poderia ser contado como gordo se a barriga da pessoa ficasse mais longe do que as mamas. Para mim, este conhecimento popular trouxe tanto conforto como angústia. Aos 12 anos, ansiava por ser qualquer tipo de normal. Nessas primeiras experiências fracassadas com a feminilidade, o estilo JAP ofereceu um script acessível.

Como os JAPs que vieram antes, os JAPs que conheci no meio das risadas preferiam um sortimento semi-arbitrário de símbolos de status normativos: a pulseira do treinador, a pulseira de coração Tiffany, a cauda dura ou calça de dobra tão baixa, o jeans Seven for All Mankind. Havia também artefatos JAP específicos do acampamento, como os shorts de ginástica Soffe (pronunciados “serra-fees”), os chinelos Floatee (feitos de material flutuante de piscina), e a Undeeband (uma faixa de cabeça que se destinava a se parecer com uma cintura de roupa íntima).

Para mim, encontrar maneiras de obter esses itens parecia mais uma questão de sobrevivência do que de auto-expressão. Quando finalmente consegui o fato de treino Juicy Juicy aveludado, senti-me como uma espécie de enfranchisement adolescente. O meu fato de treino era preto, com o clássico fecho em forma de “J”. Colocando-o em frente ao espelho, eu admirava o plano do meu rabo de latke-flat, embelezado com a frase oximórica “Juicy”. Naqueles primeiros anos de formação de identidade, Juicy tinha um espaço para o meu futuro sentido de auto-estima.

Com a ascensão de Juicy Couture, o estilo JAP estava finalmente a ditar o mainstream. A marca foi fundada em 1997 por Pamela Skaist-Levy e Gela Nash-Taylor, duas judias da Califórnia que foram mitologizadas nas etiquetas dos seus fatos de treino como simplesmente “Pam e Gela”. No início, Juicy tinha um produto principal: a unidade de duas peças de roupa de lazer, que custou cerca de 100 dólares por peça. A roupa era adorada tanto pelos judeus quanto pelos goyim – notadamente Madonna, em torno da fase de estudo da Cabala (ou seja, o misticismo judeu).

Como a imagem da própria JAP, Juicy era ao mesmo tempo sexy e casualmente retida. Mais tarde, a marca lançaria camisetas, embelezadas com slogans de iniciação de ratos malucos, como “Juicy Couture for Nice Girls Who Like Stuff”. Em alguns desses slogans, a palavra “Juicy” comportava-se como uma espécie de sinônimo indireto para judeu, como em “Juicy American Princess”, ou “Everyone Loves a Juicy Girl”, um take on the popular ethnic pride T-shirts of the time.

A primeira onda de JAPs certamente tinha sido vistosa, mas Juicy Couture personificava esses ideais com um tom de auto-consciência piscante. Deixando para trás seu passado falso, o nouveau riche tinha se tornado um símbolo de status.

Mas, como o próprio Segundo Templo, todas as coisas sagradas devem eventualmente se transformar em pó. Em setembro do meu sétimo ano, Juicy Couture tinha começado a aparecer em lojas de desconto como a Saks Off Fifth. Depois do oitavo ano, parei de ir ao acampamento e passei os anos seguintes deixando o JAPdom para trás, indo primeiro em direção a um modo impossível de beleza WASP, depois na direção de modismos subculturais agnósticos como “indie” e “scene”. Os JAPs adultos são encontrados em todos os reinos – imóveis, dermatologia, direito, educação de crianças. Novos JAPs entram no mundo todos os dias.

Em 2014, Juicy Couture começou a fechar os seus pontos de venda. Esse foi o ano em que me formei na faculdade e comecei a abraçar outros ideais judeus: o neurótico freudiano do século XIX; o homossexual costeiro efético; o comunista, inimigo reptiliano do estado. Essas experiências continuam, de alguma forma, até hoje.

Yiddish tem a frase shanda fur die goyim para descrever um judeu que se comporta mal em lugares e formas que os gentios podem ver. De alguma forma palavras estrangeiras abrem espaço para as partes emaranhadas da vida da diáspora. Mas JAP é uma pequena moeda americana, uma espécie de pulseira de treinador lingüístico, se você quiser. Pelo seu tamanho relativo, ela contém bastante: milênios de perseguição, séculos de adaptação, toda a tradição sexista ocidental, e um aterro sanitário em algum lugar, cheio de veludo.

Especial graças a Riv-Ellen Prell, ex-diretor do Centro de Estudos Judaicos da Universidade de Minnesota e professor emérito de estudos americanos.

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