The Secrets of Easter Island
Editor’s Note: Este artigo foi adaptado de sua forma original e atualizado para incluir novas informações para a revista Smithsonian’s Mysteries of the Ancient World publicada no outono de 2009.
“Existe no meio do grande oceano, em uma região onde ninguém vai, uma ilha misteriosa e isolada”, escreveu o marinheiro e artista francês Pierre Loti, do século 19. “A ilha está plantada com grandes estátuas monstruosas, obra de não sei que raça, hoje degenerada ou desaparecida; os seus grandes restos mortais são um enigma”. Chamada Ilha de Páscoa pelo explorador holandês Jacob Roggeveen, que a espiou pela primeira vez no dia de Páscoa de 1722, esta pequena saliva de rocha vulcânica nos vastos mares do Sul é, ainda hoje, o lugar habitado mais remoto da Terra. Suas quase 1.000 estátuas, cerca de 30 pés de altura e pesando até 80 toneladas, ainda são um enigma, mas os construtores das estátuas estão longe de desaparecer. Na verdade, seus descendentes estão fazendo arte e renovando suas tradições culturais numa ilha renascentista.
Para os primeiros viajantes, o espetáculo de imensas figuras de pedra, ao mesmo tempo serenamente divinas e selváticas, era quase inimaginável. A população da ilha era demasiado pequena, demasiado primitiva e demasiado isolada para ser creditada com tais proezas de arte, engenharia e trabalho. “Dificilmente poderíamos conceber como estes ilhéus, totalmente não familiarizados com qualquer poder mecânico, poderiam levantar tais figuras estupendas”, escreveu o Capitão James Cook, marinheiro britânico, em 1774. Ele especulou livremente sobre como as estátuas poderiam ter sido levantadas, um pouco de cada vez, usando pilhas de pedras e andaimes; e não houve fim da especulação, nem falta de investigação científica, nos séculos que se seguiram. Na época de Cook, os ilhéus tinham derrubado muitas das suas estátuas e negligenciado as que ficaram de pé. Mas a arte da Ilha de Páscoa ainda paira no horizonte da imaginação humana.
Apenas 14 milhas de comprimento e 7 milhas de largura, a ilha fica a mais de 2.000 milhas da costa da América do Sul e a 1.100 milhas da sua vizinha polinésia mais próxima, a Ilha Pitcairn, onde se esconderam, no século XIX, amotinados da HMS Bounty. Muito ao sul para um clima tropical, sem recifes de corais e praias perfeitas, e chicoteada por ventos perenes e chuvas torrenciais sazonais, a Ilha de Páscoa, no entanto, possui uma beleza acidentada – uma mistura de geologia e arte, de cones vulcânicos e fluxos de lava, penhascos íngremes e enseadas rochosas. As suas estátuas megalíticas são ainda mais imponentes do que a paisagem, mas existe uma rica tradição de artes insulares em formas menos sólidas do que madeira e pano de casca de pedra, cordas e penas, canções e danças, e numa forma perdida de escrita pictórica chamada rongorongo, que tem escapado a qualquer tentativa de decifrá-la. Uma sociedade de chefes hereditários, sacerdotes, clãs e guildas de artesãos especializados viveu isolada durante 1.000 anos.
História, tanto quanto a arte, tornou esta ilha única. Mas tentativas de desvendar que a história tem produzido muitas interpretações e argumentos. As anedotas do missionário, a pá do arqueólogo, as histórias orais do antropólogo e as caixas de ossos revelaram algo da história da ilha. Mas de forma alguma tudo. Quando chegaram as primeiras pessoas? De onde é que elas vieram? Porque é que esculpiram estátuas tão enormes? Como é que as moveram e as elevaram para plataformas? Por que, depois de séculos, eles derrubaram esses ídolos? Tais perguntas têm sido respondidas repetidamente, mas as respostas continuam mudando.
Nos últimos decênios, arqueólogos reuniram evidências de que os primeiros colonos vieram de outra ilha polinésia, mas eles não podem concordar em qual deles. Estimativas de quando as pessoas chegaram à ilha pela primeira vez são tão variadas, desde o primeiro ao sexto século d.C. E como eles encontraram o lugar, seja por projeto ou por acidente, é mais uma questão não resolvida.
Alguns argumentam que os navegadores do primeiro milênio nunca poderiam ter traçado um curso sobre distâncias tão imensas sem instrumentos modernos de precisão. Outros argumentam que os primeiros polinésios estavam entre os marinheiros-mestres mais habilidosos do mundo – os mestres do céu noturno e das correntes oceânicas. Um arqueoastrônomo sugere que uma nova supernova nos céus antigos pode ter apontado o caminho. Mas será que os viajantes sabiam que a ilha estava mesmo lá? Para isso, a ciência não tem resposta. Os ilhéus, no entanto, fazem.
Benedicto Tuki era um alto mestre escultor de madeira de 65 anos e guardião de conhecimentos antigos quando o conheci. (Tuki morreu desde então.) Os seus olhos penetrantes foram colocados numa cara de mogno profundamente amarrotada. Ele se apresentou como um descendente do primeiro rei da ilha, Hotu Matu’a, que, disse ele, trouxe os colonos originais de uma ilha chamada Hiva, nas Marquesas. Ele afirmou que sua avó era a última rainha da ilha. Ele me falaria sobre Hotu Matu’a, disse ele naquele dia, mas apenas do centro da ilha, numa plataforma chamada Ahu Akivi com suas sete estátuas gigantes. Lá, ele poderia contar a história da maneira correta.
Na língua nativa de Tuki, a ilha – como o povo e a língua – é chamada Rapa Nui. As plataformas são chamadas ahu, e as estátuas que nelas se sentam, moai (pronuncia-se mo-eye). Enquanto o nosso jipe negociava uma estrada de terra, os sete moais se aproximavam. Os seus rostos eram paternos, oniscientes e humanamente proibitivos. Estes sete, disse Tuki, não estavam cuidando da terra como aquelas estátuas de costas para o mar. Estes olharam para além da ilha, através do oceano a oeste, lembrando-se de onde vinham. Quando Hotu Matu’a chegou à ilha, Tuki acrescentou, trouxe sete raças diferentes com ele, que se tornaram as sete tribos de Rapa Nui. Estes moai representam o ancestral original dos Marquesas e os reis de outras ilhas polinésias. O próprio Tuki olhou para a distância enquanto cantava os seus nomes. “Isto não está escrito”, disse ele. “A minha avó disse-me antes de morrer.” Sua era a 68ª geração, ele acrescentou, desde Hotu Matu’a.
Por causa da luta em casa, Tuki continuou, o chefe Hotu Matu’a reuniu seus seguidores para uma viagem a uma nova terra. Seu tatuador e padre, Hau Maka, voou através do oceano em um sonho e viu Rapa Nui e sua localização, que ele descreveu em detalhes. Hotu Matu’a e seu cunhado partiram em longas canoas duplas, carregadas de pessoas, comida, água, mudas de plantas e animais. Depois de uma viagem de dois meses, eles navegaram para a baía de Anakena, que foi exatamente como o tatuador havia descrito.
Algumas vezes, diz Cristián Arévalo Pakarati, um artista insular que trabalhou com vários arqueólogos, as velhas histórias guardam tanta verdade quanto qualquer coisa que os cientistas desenterram. Ele me conta isso ao subirmos o cone de um vulcão chamado Rano Raraku até a pedreira onde um dia foram esculpidos os grandes moais. O caminho íngreme serpenteia por uma paisagem espantosa de moais, em pé inclinado e sem ordem, muitos enterrados até ao pescoço, alguns caídos de cara para baixo na encosta, aparentemente abandonados aqui antes de serem movidos. Pakarati é anão por uma cabeça de pedra enquanto ele pára para se encostar a ela. É difícil imaginar”, diz ele, “como os escultores devem ter se sentido quando lhes foi dito para pararem de trabalhar”. Há séculos que eles esculpiam estas estátuas aqui, até que um dia o chefe aparece e lhes diz para desistirem, para irem para casa, porque não há mais comida, há uma guerra e ninguém mais acredita no sistema das estátuas”. Pakarati se identifica fortemente com seus antepassados; trabalhando com Jo Anne Van Tilburg, arqueóloga da Universidade da Califórnia em Los Angeles, ele passou muitos anos fazendo desenhos e medidas de todos os moais da ilha. (Ele e Van Tilburg também se uniram para criar a nova Galería Mana, destinada a mostrar e sustentar o artesanato tradicional na ilha)
Agora, como Pakarati e eu subimos na própria pedreira, ele me mostra onde foi feita a talha.As figuras colossais estão em cada etapa de finalização, dispostas de costas com uma espécie de quilha de pedra que as prende ao leito da rocha. Esculpidas a partir de uma pedra macia chamada tufo de lapilli, uma cinza vulcânica comprimida, várias figuras estão lado a lado em um nicho. “Essas pessoas tinham controle absoluto sobre a pedra”, diz Pakarati sobre os escultores. “Eles podiam mover estátuas daqui para Tahai, que fica a 15 quilômetros de distância, sem quebrar o nariz, os lábios, os dedos ou qualquer coisa”. Então ele aponta para algumas cabeças e corpos quebrados na encosta abaixo e ri. “Obviamente, foram permitidos acidentes”
Quando uma estátua estava quase completa, os escultores fizeram buracos através da quilha para quebrá-la da base, depois deslizaram-na pela encosta até um grande buraco, onde podiam levantá-la para terminar a parte de trás. Foram esculpidas tomadas para os olhos quando uma estátua estava em seu ahu, e corais brancos e olhos obsidianos foram inseridos durante cerimônias para despertar o poder dos moai. Em alguns casos, as estátuas eram adornadas com enormes chapéus cilíndricos ou topknots de escoria vermelha, outra pedra vulcânica. Mas primeiro uma estátua teve que ser movida por uma das estradas que levavam aos quase 300 ahu da ilha. Como isso foi feito ainda é uma questão de disputa. Lendas de Rapa Nui dizem que os moai “caminharam” com a ajuda de um chefe ou padre que tinha mana, ou poder sobrenatural. Arqueólogos têm proposto outros métodos para mover as estátuas, usando várias combinações de rolos de troncos, trenós e cordas.
Tentar resolver os fatos do passado da ilha tem levado os pesquisadores a um enigma atrás do outro – desde o significado dos monumentos até as razões para o início da guerra e o colapso cultural após mil anos de paz. Para além da tradição oral, não há registo histórico antes da chegada dos primeiros navios europeus. Mas evidências de muitas disciplinas, como a escavação de ossos e armas, o estudo da vegetação fossilizada e a análise das mudanças estilísticas nas estátuas e petróglifos permitem o surgimento de um esboço histórico rudimentar: as pessoas que se estabeleceram na ilha encontraram-na coberta de árvores, um recurso valioso para fazer canoas e eventualmente útil no transporte dos moais. Trouxeram consigo plantas e animais para fornecer alimento, embora os únicos animais que sobreviveram fossem galinhas e pequenos ratos polinésios. As tradições artísticas, evoluindo isoladamente, produziram uma rica imagem de ornamentos para os chefes, sacerdotes e suas linhagens aristocráticas. E muitos ilhéus das tribos de baixa casta alcançaram status de mestres escultores, mergulhadores, construtores de canoas ou membros de outras guildas de artesãos. Georgia Lee, uma arqueóloga que passou seis anos documentando os petróglifos da ilha, acha-os tão notáveis quanto os moai. “Não há nada parecido na Polinésia”, diz ela sobre esta arte rupestre. “O tamanho, o alcance, a beleza dos desenhos e da obra é extraordinária”
Em algum momento da história da ilha, quando tanto a arte quanto a população estavam aumentando, os recursos da ilha estavam sobrecarregados. Demasiadas árvores tinham sido cortadas. “Sem árvores você não tem canoas”, diz Pakarati. “Sem canoas você não tem peixe, então eu acho que as pessoas já estavam famintas quando estavam esculpindo estas estátuas. Os primeiros moai eram mais finos, mas estas últimas estátuas têm grandes barrigas curvas. O que você reflete em seus ídolos é um ideal, então quando todos estão com fome, você os faz gordos, e grandes.” Quando os ilhéus ficaram sem recursos, especula Pakarati, eles jogaram seus ídolos no chão e começaram a matar uns aos outros.
Alguns arqueólogos apontam para uma camada de subsolo com muitos pontos de lança obsidiana como um sinal de guerra súbita. Os ilhéus dizem que provavelmente houve canibalismo, assim como carnificina, e parecem pensar nada menos do que seus ancestrais por causa disso. O antropólogo forense do Smithsonian Douglas Owsley, que estudou os ossos de cerca de 600 indivíduos da ilha, encontrou numerosos sinais de trauma, como golpes no rosto e na cabeça. Mas só ocasionalmente, diz ele, estes ferimentos resultaram em morte. Em todo caso, uma população que chegou a 20.000 pessoas foi reduzida a apenas alguns milhares, no máximo, quando os capitães dos primeiros navios europeus os contaram no início do século XVIII. Nos 150 anos seguintes, com as visitas de marinheiros europeus e americanos, comerciantes e missionários franceses, caçadores de escravos peruanos, imperialistas chilenos e fazendeiros escoceses (que introduziram ovelhas e pastorearam os nativos da terra, cercando-os em uma pequena aldeia), o povo Rapa Nui foi praticamente destruído. Em 1877 restavam apenas 110 nativos na ilha.
Embora a população tenha se recuperado de forma constante ao longo do século 20, os nativos da ilha ainda não possuem suas terras. O governo chileno reivindicou a posse da Ilha de Páscoa em 1888 e, em 1935, designou-a como parque nacional, para preservar milhares de sítios arqueológicos. (O arqueólogo Van Tilburg estima que podem existir até 20.000 sítios na ilha). Hoje, cerca de 2.000 nativos e cerca de tantos chilenos se aglomeram na única aldeia da ilha, Hanga Roa, e seus arredores. Sob crescente pressão, o governo chileno está devolvendo um pequeno número de casas a famílias nativas, alarmando alguns arqueólogos e provocando um intenso debate. Mas apesar de continuarem largamente despojados, o povo Rapa Nui ressurgiu das sombras do passado, recuperando-se e reinventando sua antiga arte e cultura.
Esculpir um pequeno moai de madeira em seu quintal, Andreas Pakarati, que passa por Panda, faz parte dessa renovação. “Sou o primeiro tatuador profissional da ilha em 100 anos”, diz ele, olhos macios piscando sob uma boina preta de rakish. O interesse de Panda foi despertado por imagens que ele viu em um livro quando adolescente, e os tatuadores do Havaí e de outras ilhas polinésias lhe ensinaram suas técnicas. Ele tirou a maioria de seus desenhos de Rapa Nui rock art e do livro sobre os petróglifos de Georgia Lee, de 1992. “Agora”, diz Panda, “a tatuagem renasce”,
Outros artistas da geração de Panda também estão dando uma nova vida à arte antiga. Em seu pequeno estúdio que se dobra como espaço vivo, as paredes forradas com grandes telas de guerreiros polinésios e rostos tatuados, Cristián Silva pinta temas de Rapa Nui com seu próprio toque de surrealismo giratório. “Eu pinto porque aprecio a minha cultura”, diz ele. “Os moai são fixes, e sinto-me ligado a coisas ancestrais. Nesta ilha não se pode escapar disso! Mas eu não os copio. Tento encontrar um ponto de vista diferente”
Os dançarinos e músicos da companhia Kari Kari, gritando cânticos nativos e balançando como palmeiras ao vento, estão entre os símbolos mais marcantes da renovação. “Estamos tentando manter a cultura viva”, diz Jimmy Araki, um dos músicos. “Estamos a tentar recuperar todas as nossas coisas antigas e voltar a juntá-las, e dar-lhe uma nova revolta.” A bailarina Carolina Edwards, de 22 anos, chega para um ensaio ao lado de um veículo todo-o-terreno vermelho brilhante, patos atrás de algumas pick-ups numa colina com vista para uma das estátuas gigantes e emerge momentos depois com o antigo vestido das mulheres Rapa Nui, um biquíni feito de tapa, ou um pano de casca de árvore. “Quando eu era pequena costumavam me chamar de tokerau, que significa vento, porque eu costumava correr muito e pular das árvores”, diz ela, rindo. “A maioria dos insulanos toca guitarra e sabe dançar. Nós nascemos com a música”
Mas alguns estudiosos, e alguns ilhéus, dizem que as novas formas têm menos a ver com a cultura antiga do que com os dólares turísticos de hoje”. “O que você tem agora é reinventar”, diz o arqueólogo Rapa Nui Sergio Rapu, um ex-governador da ilha. “Mas as pessoas da cultura não gostam de dizer que estamos a reinventar. Então você tem que dizer, ‘OK, isso é cultura Rapa Nui’. É uma necessidade. O povo está sentindo falta do que perdeu”
Even o mais antigo e mais tradicional dos artesãos, como Benedicto Tuki, concorda que os turistas dão apoio essencial à sua cultura – mas ele insistiu, quando falamos, que a cultura está intacta, que suas canções e habilidades trazem conhecimentos antigos para o presente. Grant McCall, um antropólogo da Universidade de New South Wales, na Austrália, concorda. Quando pergunto a McCall, que tem gravado as genealogias das famílias das ilhas desde 1968, como uma cultura poderia ser transmitida através de apenas 110 pessoas, ele arrasta no seu bigode loiro e desalinhado. “Bem, são necessárias apenas duas pessoas”, diz ele, “alguém que está falando e alguém que está ouvindo”,
Desde que muitas reivindicações das famílias à terra são baseadas em seu suposto conhecimento das fronteiras ancestrais, o argumento é dificilmente acadêmico. O arqueólogo chileno Claudio Cristino, que passou 25 anos documentando e restaurando os tesouros da ilha, enquadra o debate em termos dramáticos. “Há nativos na ilha, e em todo o mundo, que estão usando o passado para recuperar suas identidades, sua terra e seu poder”, diz ele. Sentado em seu escritório na Universidade do Chile, em Santiago, ele não é sanguinolento. “Como cientista, passei metade da minha vida lá. É a minha ilha! E agora as pessoas já estão limpando terras e lavrando-as para a agricultura, destruindo sítios arqueológicos. Por detrás das estátuas, há pessoas com os seus sonhos, as suas necessidades para desenvolver a ilha. Somos nós, como cientistas, responsáveis por isso? A questão é, a quem pertence o passado?” A quem, de facto? O ex-prefeito de Hanga Roa, Petero Edmunds, que é Rapa Nui, se opõe aos planos de doação de terras do governo chileno. Ele quer que o parque inteiro seja devolvido ao controle de Rapa Nui, para ser mantido intacto. “Mas eles não vão ouvir”, diz ele. “Eles têm os dedos nos ouvidos.” E quem deve tomar conta dele? “O povo de Rapa Nui que cuidou dele durante mil anos”, responde ele. Ele fica pensativo. “Os moai não são silenciosos”, diz ele. “Eles falam. São um exemplo que os nossos antepassados criaram em pedra, de algo que está dentro de nós, a que chamamos espírito. O mundo deve saber que este espírito está vivo”.
UPDATE: De acordo com o UK Telegraph, dois cientistas britânicos descobriram novas pesquisas respondendo ao enigma de porque alguns dos megalitas são coroados por chapéus esculpidos em pedra vermelha.
Colin Richards da Universidade de Manchester e Sue Hamilton do University College London refizeram uma estrada de séculos que leva a uma antiga pedreira, onde os habitantes da ilha mineravam pedra-pomes vulcânica vermelha. Eles acreditam que os primeiros chapéus foram introduzidos como uma característica distintiva entre 1200 e 1300, um período em que as estátuas misteriosas da ilha foram criadas numa balança maior do que antes, pesando várias toneladas. Os chapéus, teorizam os especialistas britânicos, podem representar uma trança ou um nó de topo, estilos que teriam sido usados pelos caciques, então envolvidos numa luta épica pelo domínio. “A sociedade dos caciques”, diz Hamilton, “era altamente competitiva e tem sido sugerido que eles estavam competindo tanto que eles superaram seus recursos”