Tribos: Tribos da Costa da Louisiana – Tribos e Mudanças Climáticas
Costa do Golfo
Vulnerabilidade das Tribos da Costa da Louisiana num Contexto de Mudanças Climáticas
Em janeiro de 2012, várias comunidades tribais da Louisiana costeira (incluindo Grand Bayou Village, Grand Caillou/Dulac, Isle de Jean Charles e Pointe-au-Chien Indian Tribes) reuniram-se para “compartilhar conhecimento, apoio, conectividade cultural e estratégias de adaptação” em resposta às mudanças ambientais significativas que enfrentam. Esta reunião, convocada pelas tribos e com a participação do Serviço Nacional de Conservação de Recursos (NRCS), reuniu membros tribais locais, líderes tribais nacionais, líderes religiosos, representantes de agências governamentais e especialistas em recursos para compartilhar informações sobre as várias oportunidades, recursos e programas disponíveis para as comunidades tribais que sofrem os impactos das mudanças ambientais em larga escala. Os resultados das reuniões foram documentados e incluídos como insumo técnico para o capítulo de terras tribais do relatório de Avaliação Climática Nacional de 2013.
Vivendo entre os baístas do sul da Louisiana, essas tribos costeiras têm experiência em lidar com marés, tempestades, mudanças no nível do mar e flutuações na composição do solo resultantes da subida e queda do Rio Mississippi. Entretanto, nos últimos anos, as mudanças ambientais, incluindo o afundamento e a diminuição da terra e a elevação do nível do mar, têm colocado desafios incomuns a essas comunidades indígenas. Desastres naturais, como os furacões Katrina, Rita, Gustav, Ike, Lee e Isaac, têm tido um impacto significativo. Além disso, as tribos também tiveram que lidar com vários impactos resultantes da indústria petrolífera, desde a construção de canais padrão até desastres de grande escala, como o derramamento de petróleo da BP. Este perfil explora as formas como as mudanças climáticas podem exacerbar os desafios já enfrentados pelas tribos da Louisiana costeira.
Cenário
Vila Grand Bayou. Crédito fotográfico: Buster Landin, Purdue University, Native American Educational and Cultural Center. Purduenaecc.blogspot.com The Landscape:
Southern coastal Louisiana é uma complexa manta de retalhos de pântanos, pântanos, bayous, deltas, e ilhas baixas. Flutuações no fluxo do rio (especialmente no rio Mississippi), marés, nível do mar, tempestades e chuvas têm historicamente feito deste um ambiente costeiro em constante mudança. No entanto, estas áreas costeiras estão agora a sofrer uma subsidência maior do que a normal e estão a ser isoladas de fontes de água doce e sedimentos (CWPPRA). Algumas das causas da subsidência incluem instalações de diques, infra-estruturas de combustíveis fósseis e extracção, e a deterioração natural das ilhas barreira, o que aumentou o alcance da invasão das marés marinhas e subsequentemente causou erosão e intrusão de água salgada que mata as florestas costeiras. Estima-se que a massa de terra perdida é igual ao tamanho do estado de Delaware (Couvillion et al. 2011).
The Tribes:
Grand Bayou Village é uma comunidade tribal de base aquática localizada em Plaquemines Parish, LA. A Tribo tem habitado esta aldeia há 300 anos, e a região em geral há muito mais tempo. Eles são principalmente Atakapa-Ishak, com ascendência incluindo franceses Acadianos e outras tribos ao longo do rio Mississippi. Esta comunidade continua a “viver em concerto com a natureza”, com um estilo de vida essencialmente de subsistência.
A Grande Banda Caillou/Dulac da Confederação de Moskogees de Biloxi-Chitimacha está localizada ao longo de várias baías que fazem parte da bacia hidrográfica de Bayou Terrebonne na Paróquia de Terrebonne, LA. A Banda Grand Caillou/Dulac é uma tribo nativa que vive na região há centenas de anos.
“Havia árvores e floresta até onde se podia ver ou correr. Nós saíamos para brincar e havia terra ao nosso redor, agora só há água”
Shirell Parfait Dardar, Pointe-au-Chien
A Isle de Jean Charles Band da Confederação de Moskogees de Biloxi-Chitimacha também está localizada na Paróquia de Terrebonne, LA em “um estreito cume de terra entre Bayou Pointe-aux-Chene e Montegut” (chamada Isle de Jean Charles). Bayou St. Jean Charles divide a ilha pelo meio, com uma estrada de apenas um lado. Antes de 1876, o Estado da Louisiana considerava esta área “terra pantanosa inabitável”, mas depois começou a vender a particulares (ITEP 2008). De acordo com a história oral, os antepassados deste grupo chegaram à ilha pela primeira vez em 1840. Desde então, eles continuaram a preservar a sua comunidade, cultura e (misturados) herança indígena (provenientes das tribos Biloxi, Chitimacha e Choctaw). A perda de terras é a sua principal preocupação, juntamente com a intrusão de água salgada que afecta a pouca terra que resta, tornando muito difícil qualquer tipo de cultivo de alimentos (NRCS Workshop 2012).
A Comunidade Tribal Indígena Pointe-au-Chien, com aproximadamente 680 membros, está localizada na baixa Pointe-au-Chien, uma aldeia tradicional Chitimacha na Paróquia de Terrebonne, LA. Os índios Pointe-au-Chien têm ascendência indígena Acolapissa, Atakapas, e Biloxi. Estes grupos têm historicamente habitado a Louisiana e o vale do rio Mississippi. Os Pointe-au-Chien continuam a levar um estilo de vida de subsistência caçando jacarés, pescando e pescando camarões, caranguejos e ostras, mas sua capacidade de cultivar está se tornando cada vez mais difícil com a crescente intrusão de água salgada e perda de terras (NRCS Workshop 2012).
Grace Welsh, Pointe-au-Chien, recolhe caranguejos. um alimento básico das tribos costeiras. Crédito: Julie Dermansky (www.washingtonpost.com) Desafios comuns:
As tribos da Louisiana costeira partilham uma ligação comum à paisagem costeira, tendo estilos de vida de subsistência que estão profundamente enraizados nos ecossistemas e espécies locais. Sem levar em consideração as mudanças climáticas, estas tribos já enfrentam muitos desafios que comprometem sua capacidade de realizar atividades tradicionais, e que ameaçam sua sobrevivência cultural e econômica. Como descrito no Relatório do Workshop NRCS 2012, “A terra e as águas de que dependemos para as nossas vidas, a nossa cultura, o nosso património, têm sido abusados, quebrados e envenenados”. Estes desafios, que resultam principalmente de processos antropogénicos, tornam estas tribos ainda mais vulneráveis face às alterações climáticas.
Dois dos maiores contribuidores antropogénicos para a disparidade tribal têm sido a construção de diques e a indústria petrolífera. A colocação de diques tem muitas vezes impactado negativamente e isolado as comunidades tribais. Estes diques, juntamente com os canais construídos pela indústria petrolífera, inundaram permanentemente terras anteriormente disponíveis e modificaram os processos de inundação da área e reduziram a deposição natural de sedimentos ao longo da costa e nas baias que normalmente teriam sido depositadas pelo rio Mississippi. Isto altera a composição natural das espécies da área e afecta o acesso das tribos às terras aráveis, impedindo posteriormente as tribos de realizarem actividades tradicionais e de subsistência. Isto também força as comunidades tribais a dependerem dos alimentos processados vendidos nas mercearias, colocando assim os membros da tribo em maior risco de pobreza e doença.
Adicionalmente, o derrame de petróleo da BP Horizon Oil Spill teve numerosos impactos nas paisagens locais e na subsistência tribal. Em 2010, pouco depois de a região estar finalmente a começar a recuperar do furacão Katrina em 2005, o derrame de petróleo da BP Horizon Oil Spill teve um impacto severo nestas comunidades já de si vulneráveis. A vila de Grand Bayou enfrenta mais uma vez a destruição da pesca e do camarão, bem como os danos causados aos pântanos pela invasão do petróleo (Faerber, 2010). Numa reunião GO-FISH de Junho de 2012 na Biblioteca Houma, os pescadores disseram ter apenas 30% da sua captura normal de camarão e que todos os bancos de ostras estão mortos desde Atchafalaya até à fronteira com o Mississippi. A vulnerabilidade a eventos catastróficos, como tempestades severas ou derramamento de petróleo, atinge mais duramente os estilos de vida de subsistência, como as tribos da costa da Louisiana. Portanto, esses eventos não só ameaçam os ecossistemas naturais, mas também ameaçam todo o modo de vida dessas tribos.
Adicionar aos obstáculos enfrentados por essas tribos é o fato de que elas têm lutado para obter o reconhecimento oficial do Estado e da tribo federal. Em junho de 2004, após muitos anos de petição, o Estado da Louisiana concedeu o reconhecimento oficial do Estado à Banda Grand Caillou/Dulac e à Banda Isle de Jean Charles da Confederação de Moskogees de Biloxi-Chitimacha, bem como à Comunidade Tribal Indígena Pointe-au-Chien. O Grand Bayou Atakapa-Ishak ainda não foi reconhecido pelo Estado. Além disso, todas as quatro tribos continuam sem status reconhecido pelo governo federal, o que dificulta o financiamento de oportunidades educacionais, melhorias habitacionais ou serviços de utilidade pública, e exclui essas tribos e seus membros dos recursos da Agência Federal de Gestão de Emergências (FEMA) e do Bureau of Indian Affairs (BIA) – todos eles perpetuam os riscos e a vulnerabilidade e impedem a mitigação devido à falta de fundos (ITEP 2008). A falta de reconhecimento federal também deixa essas tribos com pouca influência para enfrentar as entidades que têm impactado negativamente as terras tribais e os meios de subsistência, e também impede as tribos de buscar financiamento federal para se preparar para os impactos das mudanças climáticas.
Vulnerabilidades-chave num contexto de mudança climática
Os muitos desafios descritos acima tornam as tribos da Louisiana Costeira particularmente vulneráveis aos impactos da mudança climática. As alterações climáticas podem exacerbar os efeitos destes desafios pré-existentes. A perda de terras, as mudanças na presença de espécies e o clima severo são todos susceptíveis de se tornarem maiores como resultado das mudanças climáticas. Além disso, o aumento das temperaturas já está a afectar a dinâmica social das comunidades tribais. Estes impactos têm o potencial de afetar muitos aspectos da vida tribal, desde a produção de alimentos até a preservação das tradições tribais.
Perda de terra:
Alterações da paisagem devido à erosão natural e canais da indústria petrolífera resultaram em terras tribais agora cobertas por água. Os residentes estão preocupados com o declínio dos recursos de terra, a perda da proteção contra tempestades das florestas outrora vivas e a diminuição da qualidade do ar resultante da perda dessas árvores.
“Eu costumava me perder andando nas árvores atrás da minha casa. Agora não há nada. Baías e baías estavam a milhas de casa, agora estão todas ao redor” (NRCS Workshop 2012, 12).
Donald Dardar, Pointe-au-Chien
Um projeto de pesquisa concluído por Bethel et al. em maio de 2011 confirmou, utilizando conhecimento local e tecnologia de mapeamento geoespacial que a porcentagem de terra na área de Grand Bayou da Paróquia de Plaquemines diminuiu significativamente. Utilizando o conhecimento ecológico tradicional dos membros da comunidade (TEK), os autores produziram um relatório que identificou claramente as áreas de terra que mudaram (principalmente como resultado da inundação e, em menor grau, da construção de cursos de água) nos últimos 45 anos. Bethel et al. concluíram que essas mudanças no uso do solo foram resultado de vários fatores ambientais e antropogênicos, incluindo: dragagem de canais por companhias petrolíferas, subsidência, erosão, tempestades (como o furacão Katrina), o sistema de diques do rio Mississippi (que evitou inundações sazonais que depositam sedimentos adicionais e ajudam a prevenir subsidência), e mudanças climáticas (Bethel et al., 569).
Similiarmente, a Ilha de Jean Charles perdeu terras significativas. De acordo com a PBS News Hour Broadcast, “Na década de 1950, a ilha tinha 11 milhas de comprimento e 5 milhas de largura. Agora não tem mais de 2 milhas de comprimento e um quarto de milha de diâmetro”. Esta clara e extensa perda de terra está a dificultar a continuação do modo de vida dos residentes, o que inclui práticas de subsistência como a jardinagem, a recolha de medicamentos tradicionais e a caça à vida selvagem historicamente encontrada neste ambiente. Muitos dos residentes da Ilha de Jean Charles optaram por se mudar: “Eventualmente, quando todos nós saímos da ilha e nosso povo se muda para outras comunidades, perdemos nossa cultura, nosso povo, nossa terra”, disse o chefe Naquin, “Basicamente estamos perdendo tudo o que uma tribo indígena tem” (PBS NewsHour).
Mapa geoespacial mostrando a perda de terras na área de Grand Bayou (1968-2009). Os dados de sensoriamento remoto foram combinados com o conhecimento tradicional da comunidade de Grand Bayou para renderizar esta imagem como parte da pesquisa de Bethel et al em 2011.
Increased Temperatures:
Tribais da Louisiana costeira também observaram o aumento das temperaturas. Períodos quentes mais longos e invernos mais curtos afectam os ciclos das plantas, a saúde geral do ecossistema e a dinâmica da comunidade. Além disso, o aumento das temperaturas na região afeta as interações sociais e o senso de comunidade. Os membros tribais que participaram da reunião da NRCS em 2012 relataram que as pessoas costumavam deixar suas janelas abertas, o que promovia uma maior interação humana, uma conexão mais forte com o exterior e uma maior conscientização dos processos naturais que ocorrem no exterior. Agora, para lidar com o aumento da temperatura, muitos moradores fecham as janelas e usam ar condicionado.
Uma das muitas “florestas fantasmas” – árvores mortas que não foram capazes de se adaptar à água salgada invasora. Imagem: http://bayoureference.blogspot.com/2011/06/flood-control-vs-coastal-erosion.html. Mudanças na Presença de Espécies:
Os membros da comunidade também apontam para as mudanças nas espécies de flora e fauna. Uma comunidade descreve como a armadilha do rato almiscarado era parte integrante do seu estilo de vida, mas agora quase cessou porque não há mais ratos almiscarados perto de suas casas. Outras comunidades, como a Ilha de Jean Charles, estão preocupadas porque muitas das suas plantas medicinais tradicionais já não conseguem sobreviver à crescente intrusão da água salgada. Bethel et al. explica que “as novas enseadas e cursos de água expandidos permitiram o aumento da troca de marés e maiores flutuações de salinidade, o que criou um habitat stressante para a vegetação histórica que era menos tolerante a estas condições” (567). Estas condições contribuem ainda mais para a perda e erosão da terra porque a falta de vegetação permite que as marés regulares e tempestades corroam mais facilmente os pântanos existentes, criando um ciclo positivo de deterioração e mudança de terra. Além disso, tempestades tropicais (como Lee em 2011) causam estragos nos jardins e vegetação frágeis e em rápido desaparecimento (NRCS Workshop 2012, 13).
Perda de Alimentos Tradicionais e Plantas Medicinais
Tribais também estão preocupados porque sentem como se já não soubessem o que estão a consumir. Devido à perda de terra e à intrusão da água salgada, os seus espaços de jardim estão a diminuir e a tornar-se menos viáveis para a produção de alimentos. Isto resultou em residentes comprarem mais comida na mercearia, em vez de comerem vegetais caseiros.
“Se houver uma escolha entre cultivar batatas em solo contaminado, pode ser melhor do que comprá-las na mercearia. Você não sabe que tipo de veneno eles colocam nos campos comerciais”
Earl Billiot, Pointe-au-Chien
Adicionalmente, muitos membros tribais não são mais capazes de negociar com outros membros da sua comunidade (ou seja, camarões recém pescados para legumes de jardim) (NRCS Workshop 2012). O aumento de alimentos processados à custa de frutos do mar e legumes frescos está a alterar a sua dieta e a afectar a sua saúde. Outra preocupação está relacionada com a perda de plantas medicinais. Historicamente, os membros tribais encontraram remédios para doenças com plantas tradicionais. Agora, eles devem pagar por serviços médicos. Devido às mudanças na terra e à perda de alimentos tradicionais e plantas medicinais, os estilos de vida tribais outrora enraizados nos ecossistemas locais e nas práticas culturais tradicionais estão agora desconectados e dependentes de sistemas não tribais.
Durante décadas, a Ilha de Jean Charles ao largo da costa da Louisiana serviu de refúgio para os índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw. Hoje, a sua ilha está a desaparecer no mar, deixando os residentes encalhados sem um pedaço de terra seca para se manterem de pé. Nos últimos cinquenta anos, a ilha perdeu tudo menos uma lasca da sua massa terrestre devido a uma variedade de actividades humanas, todas provavelmente exacerbadas pelos impactos das alterações climáticas.
Isle de Jean Charles é uma pequena colina de terra entre Bayou Terrebonne e Bayou Pointe-aux-Chene na Paróquia de Terrebonne, Louisiana. A ilha foi praticamente isolada da civilização até aos anos 50, apenas por barco ou por um trilho de vagões que desapareceu durante as marés altas. O isolamento da ilha protegeu os habitantes dos colonos euro-americanos que baniram as tribos vizinhas para reservas em Oklahoma. Uma vez considerados “terras pantanosas inabitáveis” pelo estado da Louisiana, os índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw criaram um próspero estilo de vida de subsistência na ilha de armadilhas, pesca e agricultura. Seu estilo de vida mudou pouco após a construção da “estrada da ilha”, em 1953, porque ficou intransitável durante as enchentes ou quando o vento mudou. Os barcos continuaram a ser a fonte de transporte mais confiável até o final dos anos 90, quando a estrada foi elevada. Isso poderia explicar porque os moradores se referem à comunidade como uma ilha, quando na verdade é uma península.
Apesar do isolamento geográfico da tribo, “Há muitas mudanças que aconteceram na ilha em minha vida”, diz o chefe tribal Albert Naquin. A indústria do petróleo e do gás dragou canais e construiu oleodutos que permitiram que a água salgada invadisse e destruísse as zonas húmidas de água doce que rodeavam a Ilha de Jean Charles até aos anos 60. Para além de fornecer um habitat crucial para numerosas espécies e outros serviços ecológicos, as zonas húmidas protegem as zonas costeiras contra as tempestades e previnem a erosão. Quando a ilha começou a banhar-se no mar, os diques construídos a norte da Ilha de Jean Charles cortaram a comunidade do rio Mississippi e os sedimentos que reabastecem a terra.
A erosão constante aliada a tempestades intensas e à subida do nível do mar, significou um desastre para os índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw da Ilha de Jean Charles. A ilha era outrora de 15.000 acres, mas as terras foram reduzidas a uma pequena faixa de um quarto de milha de largura por meia milha de comprimento. Vinte e cinco casas e um par de campos de pesca flanqueiam a única rua da cidade de 63 apenas cinco anos atrás. O resto foi arrastado para o Golfo do México. As profundas águas verde-azuladas do Golfo cobrem agora os campos e florestas onde esta comunidade outrora criou seus filhos. Com uma pitada de resignação manchando seu profundo pesar, o chefe tribal Naquin lembrou que: “Poderíamos caminhar até nossa próxima cidade ao leste e poderíamos caminhar até a próxima cidade ao oeste… Onde o meu pai e eu costumávamos encurralar, agora eles vão lá em barcos para pescar caranguejos.” Não há um forro prateado para a situação dos índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw, não há luz no fim do túnel. Sua ilha está afundando no mar e a erosão parece apressar a cada dia, a inundação piora a cada época de tempestade. Alguns moradores afirmam que perdem um centímetro a cada vinte minutos. “A cada furacão, há cada vez menos proteção”, diz o chefe Naquin. “Quando eu era criança, costumávamos cavalgar o furacão na ilha e não nos preocupávamos com as inundações. Também não tínhamos de nos preocupar com os ventos, porque havia muitas árvores… E agora é basicamente um campo aberto. Então, quando um furacão chega, é como se estivéssemos aqui, venha nos buscar.”
A situação dos ilhéus certamente não começou com o aquecimento global. É o resultado de meio século de práticas irresponsáveis de extração de petróleo e gás natural e um projeto de dique que deixou os ilhéus à mercê de algumas das tempestades mais severas da Terra. No entanto, como tantas questões associadas às mudanças climáticas, os desastres ecológicos antropogênicos provavelmente serão agravados e acelerados por um clima mutável. Os cientistas continuam incertos sobre a correlação entre as tempestades tropicais e as mudanças climáticas, embora estudos sugiram fortemente que as questões estão ligadas. Os residentes da Ilha de Jean Charles notaram uma mudança, particularmente depois do furacão Betsy, em 1965. Desde que se tornou chefe em 1997, Naquin também pensa que as tempestades se intensificaram. Ele fala os nomes das piores tempestades com familiaridade íntima – Lili, Ivan, Katrina, Rita, Wilma, Gustav, Ike – sem dúvida lembrando as dificuldades que cada uma causou.
Para além das tempestades, o nível do mar é simplesmente mais alto do que costumava ser. O EPA dos EUA relata que o nível do mar na região da Costa do Golfo subiu de cinco a seis polegadas em relação à média global durante o último século. O relatório do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas de 2007 prevê que o mar continuará a subir mais 0,6 a 2 pés na virada do próximo século, devido ao derretimento do gelo glacial, assim como temperaturas oceânicas mais quentes. As temperaturas quentes do oceano também são um fator importante para o desenvolvimento de tempestades tropicais. As marés, também, estão literalmente a mudar. Naquin relata que os níveis de água de alto para baixo mudam “talvez dois metros em uma hora”. Quando ele era criança, eles variavam em seis polegadas. Sua estrada insular, elevada há menos de uma década, é cortada pela metade durante a maré alta; barcos podem ser novamente a única maneira de alcançar o que resta antes que a maré desapareça completamente.
Embora os cientistas ainda estejam incertos sobre a magnitude dos impactos das mudanças climáticas, uma coisa é certa: os índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw da Ilha de Jean Charles estão em apuros. É tarde demais para salvar a ilha, diz Naquin. “É como se você tivesse um câncer e não fizesse nada, e quando você faz algo a respeito, já é tarde demais… Nós basicamente perdemos todas as nossas terras. Basicamente, desapareceu.” A esperança final morreu em 2002, quando o Corpo de Engenheiros do Exército decidiu encaminhar um novo dique de 72 milhas construído como parte do Morganza para o Projeto de Proteção contra Furacões do Golfo em torno da ilha, devido a restrições de custos. O Corpo de Engenheiros propôs a realocação de toda a comunidade, mas alguns moradores se recusaram a sair. Sem 100% de participação, o Corpo de Engenheiros abandonou a oferta. “A ajuda agora”, diz o Naquin, “no mínimo”
Para complicar ainda mais a questão, a tribo carece de reconhecimento federal, tornando os residentes inelegíveis para assistente federal da Agência Federal de Gestão de Emergências (FEMA) e do Bureau of Indian Affairs (BIA). Segundo Naquin, “A burocracia de ser reconhecida federalmente é muito, muito vermelha… Eles sabem que somos índios”. Nós sabemos que somos índios, mas eles simplesmente não nos dão reconhecimento porque não temos os registros históricos adequados… Talvez eles simplesmente não queiram mais índios.” Assim, ao contrário das aldeias indígenas do Alasca como Newtok, a assistência federal e estadual provavelmente nunca virá.
A escolha de fugir de uma ilha afundada e ir para terras mais altas pode parecer fácil, mas com poucos recursos para recolocar e uma conexão íntima com a terra, os moradores estão se agarrando ao que resta. Muitos carecem de uma educação formal – a escola de um quarto foi fechada há cinquenta anos – e lembram-se da recompensa que um dia tiveram pela terra no meio de uma bayou da Louisiana. A Ilha de Jean Charles guarda as histórias de seus Anciãos, os ossos de seus antepassados e o tecido de sua cultura. Os índios Biloxi-Chitimacha-Choctaw da Ilha de Jean Charles são pescadores. Deixar a ilha significa deixar seu mundo para desaparecer no mar – e alguns não estão prontos para fazer essa escolha.
Recursos
- Louisiana Indian Village Sangra Contra a Plea para se Mudar
Artigo sobre os impactos da subida do nível do mar e a resistência dos moradores à relocalização. 2009 © News From Indian Country, December 16, 2009.
http://indiancountrynews.net/index.php?option=com_content&task=view&id=8061&Itemid=1 - Audio: Native Americans Lose Land to Climate Change (The Environment Report)
Entrevista com o Chefe Albert Naquin, julho de 2009.
www.environmentreport.org/story.php?story_id=4582
Projeto de Perfil de Mudança Climática Tribal:
A Universidade de Oregon e a Estação de Pesquisa do USDA Forest Service Pacific Northwest estão desenvolvendo perfis de projetos tribais de mudança climática como um caminho para aumentar o conhecimento entre organizações tribais e não-tribais interessadas em aprender sobre os esforços de mitigação e adaptação à mudança climática. Cada perfil pretende ilustrar abordagens inovadoras para enfrentar os desafios das mudanças climáticas e descreve os sucessos e lições aprendidas associadas com o planejamento e implementação. Para mais informações sobre a iniciativa, visite: http://tribalclimate.uoregon.edu/.
Natasha Steinman e Kirsten Vinyeta contribuíram para este perfil. Natasha é estudante do quarto ano de Estudos Ambientais na Universidade do Oregon e assistente de pesquisa estudantil do Projeto de Mudanças Climáticas Tribais do Noroeste do Pacífico. Kirsten é estudante do segundo ano do Mestrado em Estudos Ambientais da Universidade do Oregon e pesquisadora de pós-graduação do Projeto de Mudanças Climáticas Tribais do Noroeste do Pacífico.
Para mais informações por favor contacte: