Frumusețea este Adevărul și Adevărul Frumusețea
„Dragostea face ca un obiect să fie frumos-Eliseo Lagano
Ubi amor ibi oculus est (Unde există dragoste există viziune)-Richard de Saint Victor
Vă amintiți ultimele două versuri enigmatice ale lui John Keats din Oda pe o urnă grecească: „Frumusețea este adevăr, adevărul frumusețe. Asta este tot ce știți pe pământ și tot ce trebuie să știți”?
„Dar ce naiba a vrut să spună Keats?”, s-a întrebat matematicianul și autorul Martin Gardner (Scientific American, aprilie 2007). Gardner a continuat citându-l pe T.S. Eliot, care a numit versurile „lipsite de sens” și „o pată serioasă pe un poem frumos”. O remarcă destul de concisă, m-am gândit eu, având în vedere că versurile vorbeau despre frumusețe. Gardner a descris în continuare cum marile teoreme și marile demonstrații, cum ar fi „eleganta demonstrație a lui Euclid despre infinitatea numerelor prime, au în ele ceea ce Bertrand Russell a descris ca fiind „o frumusețe rece și austeră”, asemănătoare cu frumusețea marilor opere de sculptură.”
Ian Stewart, un distins matematician de la Universitatea Warwick din Anglia și autorul cărții Why Beauty is Truth: a History of Symmetry (De ce frumusețea este adevăr: o istorie a simetriei), a sugerat că simetria se află în centrul frumuseții. El și-a încheiat cartea cu două maxime: 1) în fizică, frumusețea nu asigură automat adevărul, dar ajută; și 2) în matematică, frumusețea trebuie să fie adevărată – pentru că tot ce este fals este urât.
Cred că acești tipi chiar nu înțeleg. Adevărul, ca și frumusețea, este ceva perceput și cunoscut personal. Ca și dragostea, frumusețea (și adevărul) se aplică experiențelor, sentimentelor și gândurilor personale. Nu este ceva ce „dovedim”. Pur și simplu ESTE. Nici frumusețea, nici adevărul (cu siguranță în toate fațetele sale) nu pot fi nici pe departe descrise sau „dovedite” prin știință (cel puțin nu în limbajul științei tradiționale). Suntem fiecare dintre noi un univers unic, în interiorul căruia rezidă o lume de adevăruri estetice. Scriitorul britanic John Lane, autorul cărții Timeless Beauty: In the Arts and Everyday Life, o descrie astfel:
„Deși complexitatea atât a naturii, cât și a frumuseții au o bază matematică subtilă, rațiunea în sine nu ne poate spune de ce există frumusețea și nici ce este frumos… Există adesea ceva spontan, chiar „ilogic” în legătură cu aceste emoții; ca și dragostea, ele nu pot fi niciodată predeterminate, cu atât mai puțin dictate. Dar nici celelalte lucruri înțelepte și splendide care sunt cele mai semnificative în viața umană, la care cei mai mari din rasa umană au contribuit cel mai mult și în care constă adevărata noastră reîmprospătare – iubirea adevărului, sursele de inspirație și producerea marilor opere de artă.”
„Acestea, ca și frumusețea”, spune Lane, „țin în cele din urmă de inconștient, de inimă și de suflet. Ele țin de inimă pentru că dragostea este cea care discerne misterul inerent acelor lucruri pe care le vedem ca fiind frumoase; dragostea care abandonează aroganța și stă cu respect în fața misterului vieții. Iubirea este cea care vede frumusețea care, la rândul ei, este întotdeauna iubită.”
Cu câțiva ani în urmă, Gene Weingarten de la Washington Post a făcut un experiment într-o stație de metrou din Washington, D.C., cu violonistul virtuoz Joshua Bell, deghizat în artist de stradă. Spectacolul lui Bell, aranjat de The Washington Post, a fost un experiment privind contextul, percepția și prioritățile – precum și o evaluare fără perdea a gustului publicului: Într-un cadru banal, într-un moment nepotrivit, ar putea frumusețea să transceadă?
Mai mult, experimentul lui Weingarten în comportamentul uman aduce în discuție încă o întrebare despre nord-americani ca și cultură: avem nevoie ca altcineva să ne spună ce este frumos și ce merită?
John Lane sugerează că experimentul de la L’Enfant Plaza ar putea fi simptomatic în acest sens, „nu pentru că oamenii nu au avut capacitatea de a înțelege frumusețea, ci pentru că aceasta era irelevantă pentru ei”. Lane a adăugat apoi: „Este vorba despre faptul că avem priorități greșite”. Și despre pierderea echilibrului propriei vieți. Voi merge chiar mai departe cu acest lucru: frumusețea, în toate formele sale, este darul lui Dumnezeu pentru noi. Grație divină. Iertarea. Compasiune. Umilință. Altruismul. Toate acestea sunt expresii ale frumuseții și, în cele din urmă, expresii ale lui Dumnezeu. Așa că, atunci când nu ai timp să percepi frumoasele și rafinatele „imnuri” ale lui Joshua Bell într-o stație de metrou aglomerată – atunci, de asemenea, nu îl asculți pe Dumnezeu.
Atunci, ce a vrut să spună Keats?… Ei bine, iată ce cred eu că a vrut să spună (și dacă a vrut sau nu, este de fapt discutabil, pentru că ceea ce înseamnă pentru mine – pentru fiecare dintre noi – este ceea ce este important):
Adevărul, ca și frumusețea, este perceput din inimă și din suflet. Și Shakespeare știa acest lucru (To thine own self be true-Hamlet). Când cineva este sincer (în special despre sine însuși) atunci este și frumos. A vedea adevărul despre o persoană sau despre un obiect înseamnă invariabil să ne recunoaștem frumusețea inerentă, natura divină pe care ne-a dat-o Dumnezeu, să vedem dincolo de vălul superficial banal pe care cu toții ne petrecem atât de mult timp cultivându-l… Adevărul este frumusețe, frumusețea adevăr; asta este tot ce știți pe Pământ și tot ce trebuie să știți. Este o maximă simplă, dar dificil de urmat. Pentru că, urmând-o, trebuie să fim dispuși să ne lepădăm de fațada socială „sigură” și să ne arătăm goi în fața lui Dumnezeu și a privirii adesea critice a omenirii. Să privească dincolo de țărmurile superficiale ale înșelăciunii, în abisul adânc al adevărului.
Bibliografie:
Stewart, Ian. 2007. De ce frumusețea este adevăr: Istoria simetriei. Basic Books. 304p.
Gardner, Martin. 2007. Este frumusețea adevăr și adevărul frumusețe? În: Vreau să spun că nu este adevărat: Scientific American, martie, 2007.
Lane, John. 2001. Timeless Beauty: in the Arts and Everyday Life (Frumusețe atemporală: în artă și în viața de zi cu zi). Green Books. 176p.