Pentagrama, simbolul a ce anume?
Pentagrama este un simbol plin de controverse în lumea occidentală. Adesea portretizată ca o reprezentare simbolică a satanismului, a fost istoric interzisă în școli și doar destul de recent a fost aprobată ca un simbol adecvat de afiliere religioasă pentru pietrele funerare ale veteranilor din Statele Unite.
Genul horror folosește cu generozitate acest simbol de bază, la fel ca și fantasticul. Infografiile, meme-urile și articolele despre „adevărata” semnificație a pentagramei inundă internetul, dar deseori neglijează să menționeze utilizarea sa în ezoterismul occidental general și istoria sa dincolo de Wicca modernă.
Ca cineva care, în general, se încadrează în termenul general de „păgân” și care se autoidentifică drept ocultist, am decis să încerc să creez un ghid de referință ușor de utilizat. Aceasta este încercarea mea de a risipi unele dintre pânzele de păianjen care s-au așezat pe acest simbol popular, oarecum neînțeles.
În primul rând, haideți să discutăm despre diferența dintre o pentagramă și un pentacol. Există una singură? Cele două sunt adesea confundate, așa că de ce să le distingem?”
Bine, de fapt nu este atât de complicat.
O pentagramă poate fi – și este adesea folosită – ca pentaclă. Dar nu toate pentacolele conțin pentagrame.
Cea mai veche utilizare în limba engleză a cuvântului „pentacle” ne parvine din două cărți, ambele scrise în secolul al XVI-lea, The Heptameron de Pietro d’Abano, și The Key of Solomon, (atribuită în mod fals regelui Solomon, așa cum se obișnuia, cel mai probabil scrisă de un ocultist fără nume din acea vreme).
Ambele se referă la simboluri de natură magică, dar niciuna dintre cărți nu identifică pentacolele ca fiind în mod intrinsec pentagrame, sau conținând pentagrame.
În secolul 15-16 ocultistul Heinrich Cornelius Agrippa a popularizat ideea că pentagrama este un simbol magic, atribuindu-i cele cinci elemente neoplatonice – adică focul, apa, aerul, pământul și ideea – celor cinci puncte ale stelei.
Dacă vă uitați la etimologia cuvântului „pentagramă”, veți găsi cuvinte similare în latină, italiană, franceză și așa mai departe. În latină aveți „pentaculum”, care provine de la prefixul „penta-„, care înseamnă „cinci”, și „-culum”, care se referă la instrumentalitate. În italiană, aveți „pentacolo”, care înseamnă „orice lucru cu cinci puncte”. În franceză aveți cuvântul din secolul al XIV-lea „pentacol”, care provine din prefixul „pend-” care înseamnă „a atârna” și „-col” care înseamnă „-de la gât”, care se referea la diverse tipuri de farmece magice sau apotropaice atârnate de coliere sau dispozitive similare.
În secolul al XIX-lea, „pentaclul” a căpătat popularitate în verbiajul ocultismului occidental prin intermediul ocultistului francez Éliphas Lévi (1810-1875), în cartea sa „Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi l-a ortografiat întâmplător „pantacle”, reflectând natura alunecoasă a limbajului și diferitele permutări ale cuvântului de-a lungul culturilor și timpului. Dar nu ar trebui să ne agățăm prea mult de astfel de variații, deoarece acestea sunt firești prin cursul limbii.
În Dogme et Rituel de la Haute Magie, el include o reprezentare a pentaclului care conține o pentagramă și o explică de mai multe ori.
După cum se va vedea, toate misterele magiei,toate simbolurile gnozei, toate figurile ocultismului, toate cheile cabalistice ale profeției, sunt rezumate în semnul pentagramei, pe care Paracelsus îl proclamă ca fiind cel mai mare și mai puternic dintre toate semnele. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Și,
imperiul voinței asupra luminii astrale, care este sufletul fizic al celor patru elemente, este reprezentat în magie prin pentagrama, pe care am așezat-o în fruntea acestui capitol. Spiritele elementare sunt supuse acestui semn atunci când sunt angajate cu înțelegere și, plasându-l în cerc sau pe masa evocărilor, ele pot fi făcute maleabile, ceea ce este chemat prin magie să le întemnițeze. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie”
El include și alte exemple de pentacole care nu au pentagrame.
Lévi va deveni o influență majoră asupra ocultistului englez din secolul XX Aleister Crowley, care va merge chiar atât de departe încât va pretinde că este o reîncarnare a lui Éliphas Lévi, pe lângă faptul că a folosit ortografia „pantacle” în lucrări variate.
Crowley însuși avea să-l influențeze pe Gerald Gardener, fondatorul Wicca modernă. Deși influența nu ar trebui să fie exagerată, ea merită menționată. Crowley a avut o influență masivă asupra ocultismului occidental din acea vreme, în special asupra celui din lumea anglofonă. Disecarea influenței indirecte și directe pe care acesta a avut-o asupra concepției lui Gardener despre practica magică este greu de precizat din această cauză și, oricum, nu face obiectul acestui articol. (Există multe articole și cărți care discută subiectul în profunzime, deși sentimentele lor variază.)
Gardner avea să fie influențat de troparele oculte ale vremii sale, inclusiv de reprezentarea suitei de cărți de Tarot pentacles din Rider-Waite ca discuri inscripționate cu o pentagramă. Pachetul de tarot Rider-Waite a fost tipărit în 1910, iar Gardener ar fi intrat cu siguranță în contact cu ele. În plus, Gardner știa despre textul Cheia lui Solomon și probabil că știa că termenul „pentaclă” se referea la tot felul de simboluri magice, nu doar la pentagrame, așa că intenția din spatele alegerii sale de a defini pentaclă ca conținând pentagrame este necunoscută.
Pentru a o reduce: Pentagramele sunt adesea încorporate în pentacole, dar nu toate pentacolele conțin pentagrame. Pentacliții din Wicca modernă sunt într-adevăr pentaclii, care se întâmplă să conțină un simbol considerat sfânt și magic de mulți wiccani, pentagrama.
Întoarsă cu susul în jos
La fel ca poziția cărților de joc în adoptarea lor pentru tarot, simbolul pentagramei în sine a început să apară inversat. Este pentagrama întoarsă cu susul în jos într-adevăr un simbol al diavolului creștin? Este cea cu partea dreaptă în sus un simbol al bunătății și al spiritualității? Ei bine, depinde pe cine întrebi.
Reintră ocultistul Éliphas Lévi, care a fost prima persoană care a făcut distincția:
„Pentagrama cu două vârfuri în ascendent îl reprezintă pe Satana ca țap al Sabatului; când un vârf este în ascendent, este semnul Mântuitorului. Pentagrama este figura corpului uman, având cele patru membre și un singur punct reprezentând capul. O figură umană cu capul în jos reprezintă în mod natural un demon, adică subversiunea intelectuală, dezordinea sau nebunia. Or, dacă Magia este o realitate, dacă știința ocultă este cu adevărat adevărata lege a celor trei lumi, acest semn absolut, acest semn vechi cât istoria și chiar mai vechi, ar trebui să exercite și exercită o influență incalculabilă asupra spiritelor eliberate din învelișul lor material.” – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Această definiție, care nu apare înainte de Lévi, a continuat cu siguranță și după el.
Cea mai ușor de recunoscut imagine a pentagramei inversate poate fi atribuită ocultistului francez Stanislas De Guaita (1861-1897), care a creat prima „pentagramă capră” din toate timpurile, care se găsește în La Clef de la Magie Noire (1897), și care a fost inspirată de propria reprezentare a lui Lévi a lui Baphomet, acum foarte popular.
În plus, această „pentagramă a caprei” va fi redesenată de Biserica Satanei și folosită ca logo-ul lor, consolidând astfel ideea că ar fi legată de diavolul creștin, chiar dacă Biserica Satanei se definește ca fiind materialistă și atee.
Distincția pentagramei cu partea „dreaptă” și cea cu partea „greșită” în sus continuă până în ziua de azi în rândul diverșilor ezoteriști occidentali și al unor neopagani moderni, deși aceasta nu constituie în niciun caz un consens.
Pentagrame, Agrippa, and the Pythagoreans
Heinrich Cornelius Agrippa a asociat cele cinci puncte ale pentagramei nu numai cu cele cinci elemente neoplatonice, ci se poate observa, de asemenea, că le asociază cu cele cinci planete clasice. Mai jos este prezentată o figură a pentagramei „corpului uman”, cu Marte, Saturn, Venus, Jupiter și Mercur. Aceste cinci planete ar fi avut, de asemenea, asocieri alchimice.
De asemenea, este de remarcat pentagrama pitagoreică „γιεια”, sau pentagrama „sănătății”, care poate fi găsită în plus față de pentagrama „corpului uman” în De Occulta Philosophia libri III (1533) a lui Agrippa. Pentagrama „sănătate” este asociată cu pitagorismul, o școală mistico-filosofică din Grecia Antică.
În timp ce influența pitagorismului asupra lui Agrippa este greu de determinat, este clar că el știa de ei, făcând referire la ei în „De Occulta”.
„Democritus și Orfeu și mulți pitagoreici, după ce au cercetat cu cea mai mare sârguință virtuțile lucrurilor cerești și naturile lucrurilor inferioare, au spus: Că toate lucrurile sunt pline de Dumnezeu și nu fără cauză. Căci nu există nimic din virtuțile atât de transcendente, care, fiind lipsit de asistența divină, să se mulțumească cu natura lui însuși”. – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagramele ca simboluri apotropaice
Pentagrama are o istorie ca simbol apotropaic, adică un simbol menit să alunge influențele malefice, în special în magia populară europeană. Cuvântul provine din grecescul apotropaios, literal „alungarea răului”.
Un exemplu poate fi găsit în gremanul drudenfuss, care în engleză înseamnă „piciorul lui drude”, un „drude” fiind un fel de spirit german răuvoitor.
Drudenfuss-ul este menționat în Faust al lui Johann Wolfgang von Goethe, iar de atunci a intrat în uzul lingvistic cu referire la pentagramele de protecție.
Un alt exemplu de pentagramă apotropaică poate fi găsit la Niemelä Tenant Farm, parte a Muzeului în aer liber Seurasaari , în Finlanda, unde a fost găsită o pentagramă sculptată într-o veche fermă.
Pentagramele în miturile arthuriene
Pentagrama apare în mitul arthurian prin intermediul poemului „Sir Gawain și cavalerul verde”, scris de un poet necunoscut de la sfârșitul secolului al XIV-lea. Poemul spune povestea lui Sir Gawain – Cavaler al Mesei Rotunde, conform miturilor – care este provocat de un alt cavaler care „era în întregime verde”.
Atunci i-au arătat scutul, care era de galeș pur,
cu pentagonul pictat în aur pur.
L-a luat de baldachin și l-a aruncat la gât;
și a devenit eroul care trece frumos.
Și de ce pentunghiul aparține acelui nobil prinț
Am de gând să-ți spun, deși ar trebui să mă întârzie.
Este un semn pe care Solomon l-a așezat odinioară
ca semn al adevărului, pe drept cuvânt,
pentru că este o figură care ține cinci puncte,
și fiecare linie se suprapune și se încleștează în alta;
și peste tot este nesfârșit; și englezii îl numesc
peste tot, după cum am auzit, nodul nesfârșit.
– Sir Gawain și cavalerul verde, Poet necunoscut, (traducere Neilson)
De asemenea, de remarcat:
În primul rând, el a fost găsit fără greșeală în cele cinci inteligențe ale sale;
și iarăși eroul nu a dat greș niciodată în cele cinci degete;
și toată afilierea sa în această lume a fost în cele cinci răni
pe care Hristos le-a primit pe cruce, după cum spune crezul;
și ori de câte ori acest om a fost greu bătut în mreje
gândul lui pios era în asta mai presus de toate celelalte lucruri –
să-și ia toată puterea din cele cinci bucurii
pe care le avea curtenitoarea regină a cerului pentru copilul ei.
De aceea, cavalerul avea chipul ei
pictat frumos în jumătatea cea mai mare a scutului său,
pentru ca atunci când privea în jos spre ea, curajul său să nu se diminueze niciodată.
Cele cinci cincinale pe care găsesc că le-a folosit eroul,
au fost generozitatea și părtășia mai presus de toate,
puritatea și politețea lui care nu se abătea niciodată,
și mila care întrece toate calitățile.– Sir Gawain și cavalerul verde, Poet necunoscut, (traducerea Neilson)
Un „pentunghi” (un alt cuvânt pentru pentagramă, având o asemănare izbitoare cu termenul „pentaclă”) împodobea scutul lui Gawain, format din cinci puncte, fiecare suprapus unul peste altul, un „semn pe care Solomon l-a pus odinioară”, și denumit „nodul nesfârșit”.
Se estimează că poemul „Sir Gawain și cavalerul verde” a fost scris în secolul al XIV-lea, cu aproape 200 de ani înainte ca Heinrich Cornelius Agrippa să identifice pentagrama ca fiind un simbol magic și cu aproape 500 de ani înainte ca Gerald Gardener să identifice pentaclul ca fiind exemplul bine-cunoscut de stoc al unei pentagrame încercuite.
Este de remarcat faptul că se estimează că grimoarul Cheia lui Solomon a fost scris cândva în jurul secolelor XIV-XV. Nu se știe dacă a existat vreo relație între Poetul Necunoscut din mitul lui Gawain sau autorul necunoscut al Cheii lui Solomon.
Sir Gawain și Cavalerul Verde a fost scris în engleza medie, în timp ce Cheia lui Solomon se crede că a fost scris inițial în latină sau italiană. Acest lucru ne spune foarte puțin, desigur.
Natura pseudografică a Cheii era obișnuită în epocă, la fel ca și referirea la „pentagonul” de a fi un „semn pe care Solomon l-a pus odinioară” în mitul Cavalerului Verde. Era tipic pentru ocultiștii din epoca Renașterii să atribuie multe lucruri regelui Solomon, similar cu modul în care scriitorii creștini timpurii își asumau numele unor personaje din Evanghelie, aparent pentru a stabili credibilitatea, (deși motivele sunt discutabile).
În concluzie
Pentru cei familiarizați cu istoria ezoterismului occidental, nu ar trebui să fie o surpriză faptul că Gerald Gardener ar fi încercat să își stabilească credibilitatea pretinzând (în mod fals) că a fost inițiat de ceea ce el a numit adunarea din New Forest, despre care a afirmat că era o adunare de vrăjitoare aparținând unei tradiții păgâne precreștine. Deși este cu siguranță posibil ca el să fi fost „cu adevărat” inițiat într-o versiune nealterată și nealterată a vrăjitoriei indigene precreștine, majoritatea antropologilor, și chiar mulți ocultiști și wiccani, sunt de acord că povestea este probabil o invenție. Alții sunt de părere că adevărul este puțin mai complicat și că implică unele jocuri de prestidigitație din partea lui Gardner. Au existat și vor continua să existe dezbateri și discuții cu privire la realitatea adunării din New Forest. Acesta ar coincide cu siguranță cu tradiția esoterică generală de a pretinde origini pseudepigrafice, dar există foarte puține dovezi definitive în ambele sensuri.
Gardener se considera un antropolog și arheolog amator și avea deja noțiuni preconcepute despre ceea ce a fost vrăjitoria în istoria europeană. Denumită „ipoteza cultului vrăjitoarelor”, aceasta a fost, de asemenea, popularizată de egiptologul Margaret Murray și reprezintă o mare parte din mitologia din jurul creării Wicca moderne.
Ideea că s-a „întâmplat” să găsească și să fie inițiat de un grup de vrăjitoare – despre care nu a putut niciodată să aducă dovezi ale existenței lor – a căror formă presupus „pură” de vrăjitorie precreștină s-a întâmplat să coincidă perfect cu ceea ce un antropolog amator din anii 1800 presupunea deja că este adevărat, pare exagerată. Dar fiecare cu părerea lui.
Acesta nu este un articol care caută să submineze convingerile altora, ci doar să se confrunte cu istoria pe care o avem despre un subiect presărat cu cantități exhaustive de teorii ale conspirației, prostii ahistorice și licențe poetice. Stratul simbolic rămâne informativ indiferent de veridicitatea sa, în timp ce cel istoric cere o analiză atentă a contextului.
Pentagrama a avut o existență variată, iar simplitatea și eleganța sa este reflectată de faptul că poate fi găsită ca simbol de importanță în întreaga lume, pe lângă Esoterismul occidental. Semnificația din spatele ei este la fel de variată și variabilă ca și cei care există pentru a o defini. Acesta este cazul majorității simbolurilor, deși o aproximație a consensului poate exista într-adevăr.
Cazul pentagramei este unul interesant, pentru aceia dintre noi care ne considerăm o parte a curentului în care se găsește. Abordarea acestei istorii înseamnă că trebuie să ne confruntăm și cu istoria noastră și presupune să ne punem întrebări cu care s-ar putea să nu ne simțim confortabil. Ce este un simbol, dacă nu o reprezentare, proiectată în mod activ de noi înșine și de alții? De ce simțim nevoia să atribuim origini străvechi și arcane unei practici pentru a-i stabili credibilitatea? De ce căutăm răspunsuri în trecut, când a fi spiritual, religios, filozofic sau academic nu are nicio legătură intrinsecă cu a privi mereu în urmă și a evita tot ce este nou? Ce caută o persoană interesată sau care practică ezoterismul occidental? Va fi dezamăgit să descopere că istoria și povestea unui astfel de domeniu este plină de mituri, povești, afirmații suspecte, precum și de aventuri, cercetări și iconoclasme ciudate și revoluționare?
De ce contează pentru noi, dacă pentagrama înseamnă „un singur lucru adevărat”?
În ultimă instanță, îmi amintesc de ceea ce spunea Éliphas Lévi în legătură cu simbolurile:
„Aceasta este marea și sublima revelație a magilor, o revelație care este mama tuturor simbolurilor,a tuturor dogmelor, a tuturor religiilor.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
A pune simbolurile înaintea persoanei înseamnă a uita de propriul loc în relație, în raportul de forțe dintre umanitate și limbaj. Probabil că cel mai bine ar fi să ne amintim natura mutabilă și mercurială a simbolurilor și, eventual, să învățăm ceva din ea.
Să nu cumva să uităm că asociațiile și revelațiile pe care le experimentăm în parte datorită simbolurilor sunt în continuă schimbare.
Pentagrama, simbol a ce anume?
Depinde pe cine întrebi.
.