Medeltiden och den höviska kärleken

admin 0 Comments Articles

Medeltiden och den höviska kärleken

Medeltida syn på kärlek: I början av ett av de mest inflytelserika filosofiska verken under medeltiden, Boethius’ Om filosofins tröst (ca 524 e.Kr.), verkar poeten övergiven av Gud och befinner sig i botten av olyckshjulet. Boethius, som en gång var en högt uppsatt rådgivare åt kejsar Theodoric, hade plötsligt störtats från sin position, anklagats för att vara förrädisk och kastats i fängelse. Hans tröst, som han skrev i fängelset före sin avrättning, består i att lära sig att ignorera lyckans nyckfullhet (”se oberörd på lyckan, vare sig den är bra eller dålig”, får han rådet) och i stället lära sig att hålla blicken riktad mot källan till all godhet och kärlek, det vill säga mot Gud (”att se dig är vårt mål, / som är vår källa och skapare, herre och väg och mål”). Det var denna kraft, kallad Gud eller kärlek i andlig mening, som styrde planeternas rörelser, tidvattnet, årstidernas växlingar, fördragen mellan nationer och de mänskliga banden i form av trohet, äktenskap och vänskap. Boethius sammanfattar denna föreställning:

Och hela denna kedja av ting
I jord och hav och himmel
En härskare håller i handen:
Om kärleken slapp tyglarna
Allt som nu håller fred
Skulle föra ett ständigt krig
Det tyg för att förstöra
Det som enheten har bildat
Med vackra rörelser…. …
O lycklig människosläkt
Om kärleken som styr himlen
Och även kunde styra era hjärtan!
(Trans. V. E. Watts, Baltimore: Penguin,1969, II)

Den medeltida världen var därför en del av ett mångfacetterat och hierarkiskt universum där alla element var bundna till varandra i en ”stor kedja av varande”. Den kraft som band samman alla dessa element var kärleken, även kallad caritas eller välgörenhet, det som den helige Augustinus (354-430 e.Kr.) kallade själens hela rörelse mot Gud för hans skull och mot sig själv och sina medmänniskor för Guds skull. Hela skriften, ja hela den kristna läran, lärde ut den väsentliga betydelsen av välgörenhet i denna andliga bemärkelse.

Caritas kontra Amor

Från den andliga känslan av kärlek som caritas skiljer sig den mer världsliga känslan av kärlek som kallas amor. Medeltidens män och kvinnor, liksom människor överallt från början av den nedtecknade historien, fångades av kärleken i dess många jordiska former och variationer. Amor innebar kärleken till denna världs saker – pengar, makt, ägodelar, andra män och kvinnor – saker som, hur attraktiva och övertygande de än var, till sin natur var bräckliga och kortlivade. Trots dessa nackdelar var pengar och ägodelar en viktig fråga under medeltiden, och det gällde naturligtvis också den romantiska kärleken. När strävan efter mänsklig kärlek tog sig uttryck i litteraturen, uppträdde den ofta i den form som vi nu kallar hovkärlek, en term som myntades i slutet av 1800-talet för att beskriva en lös uppsättning litterära konventioner som nästan uteslutande förknippades med aristokratin och deras efterföljare.

Höfisk kärlek

Höfisk kärlek som ett litterärt fenomen återspeglar en av de mest långtgående revolutionerna i den västerländska kulturens sociala känslighet – den dramatiska förändringen av attityden till kvinnor som inleddes i slutet av 1000-talet, spreds över hela Väst- och Nordeuropa under 1100-talet och höll i sig genom renässansen och vidare in i den moderna världen, där spåren fortfarande kan hittas. I sin grundläggande natur var den höviska kärleken, eller fin’ amors, som de provensalska poeterna kallade den, ett uttryck för riddarens dyrkan av ett förfinat ideal som förkroppsligades i den älskades person. Endast en verkligt ädel natur kunde generera och underhålla en sådan kärlek; endast en kvinna med en storslagen själ var ett värdigt objekt. Att älska var i sig självt förädlande och förfinande, ett medel för att fullt ut uttrycka det som var potentiellt fint och upphöjt i den mänskliga naturen.

Oftast uttryckte sig en sådan kärlek i feodala och religiösa termer. Precis som en vasall förväntades hedra och tjäna sin herre, förväntades han också tjäna sin dam, lyda hennes order och uppfylla hennes minsta infall. Absolut lydnad och orubblig lojalitet var avgörande. Att dra på sig sin dams missnöje var att kastas ut i tomheten, bortom allt ljus, all värme och alla möjligheter till liv. Och på samma sätt som feodalherren stod över och bortom sin vasall, så intog damen en mer himmelsk sfär än sin älskare. Vanligtvis verkade hon avlägsen och högmodig, obeveklig och svår att tillfredsställa. Hon förväntade sig att bli betjänad och uppvaktad, minutiöst och länge. Om hon blev tillfredsställd av sin älskande tjänares glöd kunde hon till slut ge honom sin speciella uppmärksamhet; under exceptionella omständigheter kunde hon till och med ge honom den sista, efterlängtade tjänsten. Fysiskt fullbordande av kärleken var dock inte obligatoriskt. Det viktiga var den långvariga och upphöjda upplevelsen av att vara förälskad.

Det var vanligen en av förutsättningarna för den höviska kärleken att damen i fråga var gift, vilket etablerade det triangulära mönstret älskare-dotter-jalusi-make. Detta innebar att affären åtminstone var potentiellt äktenskapsbrottslig och att den måste genomföras i en atmosfär av hemlighet och fara. Älskarens absoluta diskretion var därför nödvändig för att damens heder skulle kunna bevaras. Även om konventionen inte föreskrev äktenskapsbrott som ett sine qua non är det ändå sant att de två stora mönstren för hovkärlek under medeltiden – Tristan och Isolt och Lancelot och Guenevere – båda involverade kvinnor som lurade sina män.

Konsekvenser av den höviska kärleken

Vilken praktisk effekt hade konventionen om den höviska kärleken på kvinnornas situation under medeltiden? Mycket lite, om man ska tro socialhistoriker som påpekar att det inte finns några bevis för att kvinnors rättsliga och ekonomiska ställning förbättrades materiellt på något sätt som kan tillskrivas inflytandet av finamorerna. I ett bredare kulturellt sammanhang är det dock möjligt att urskilja två långvariga effekter av den höviska kärleken på den västerländska civilisationen. För det första försåg den Europa med ett förfinat och upphöjt språk för att beskriva kärlekens fenomenologi. För det andra var den en viktig faktor för kvinnans ökade sociala roll. Livet har ibland ett sätt att imitera konsten, och det råder knappast något tvivel om att medeltidens aristokratiska män och kvinnor började agera i sin egen kärlek enligt det mönster av höviskt beteende som de läste om i periodens fiktiva romanser och kärlekstexter. Den sociala effekten var att kvinnorna fick företräde i den stora, centrala mänskliga aktivitet som uppvaktning och äktenskap är. På så sätt blev kvinnorna mer än bara älskade objekt – hårda, krävande och mystiska – de blev i en mycket verklig mening vad de har förblivit ända sedan dess, de främsta skiljedomarna i kärleksspelet och de förfinade passionernas representanter.

Mot slutet av medeltiden, hos Dante och andra poeter från 1300-talet, suddades skillnaden mellan amor och caritas ut.Chaucers prästinna bär ironiskt nog en brosch med inskriptionen ”Amor Vincit Omnia” (”Kärleken besegrar allt”). Det sekulära bildspråket om den höviska kärleken användes i religiösa dikter för att hylla Jungfru Maria. Älskaren med ”ett mjukt hjärta”, som i en dikt av GuidoGuinizelli, kunde genom en vision av kvinnlig skönhet ledas till en vision av himmelsk nåd. En av Dantes största bedrifter var att förvandla sin älskade, som i hans tidiga verk, La Vita Nuova, främst sågs i fysiska, världsliga, höviska kärlekstermer, till den abstrakta, förandligade, religiösa figuren Beatrice i Den gudomliga komedin.