Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (kinesiska = 無為, vilket betyder ”icke-handling” eller ”handlingslös handling”) är en central princip i den kinesiska daoismens filosofi. Principen bekräftar att man ska leva spontant i enlighet med kosmos naturliga flöde, kallat Dao, och inte agera mot denna naturliga ordning och naturens rytm. Enligt daoismen uppstår mänsklig lycka när man är i linje med Dao, och Wu-wei gör det möjligt för utövare av daoismen att leva i harmoni med sin naturliga omgivning och att vara medveten om att allt liv är sammankopplat med varandra.

Etymologi

Den kinesiska termen wu-wei är en sammansättning av två tecken där det första tecknet (無) betyder ”inte” (i betydelsen icke-existens eller icke-närvaro) och det andra tecknet (為) betyder ”göra” eller ”agera”. Termen översätts vanligen till engelska som ”non-action”, även om denna översättning kan vara missvisande: snarare än att betyda ”att inte göra någonting” betyder wu-wei bäst spontan icke-tänkande handling i betydelsen ”avsaknad av våldsamt beteende”, ”omotiverad handling” eller ”att agera naturligt” (Xiaogan 41).

Centralitet i tidigt kinesiskt tänkande

Och även om wu-wei som filosofisk grundsats ofta förknippas med daoismen, var den i själva verket central för majoriteten av den tidiga kinesiska filosofin. Som Ted Slingerland visar i sin auktoritativa översikt av ämnet kan wu-wei faktiskt bäst förstås som ett förenande tema som ligger till grund för många kinesiska filosofiska skolor. I detta syfte hävdar han att ”även om termen wu-wei i sig själv inte kommer till utbredd användning förrän relativt sent under de stridande staternas period, kan det ideal som den beskriver – att agera utan ansträngning och spontant i harmoni med en normativ standard och därigenom få en nästan magisk effektivitet när det gäller att röra sig i världen och locka människor till sig – identifieras som ett centralt tema i kinesiskt religiöst tänkande i så tidiga texter som Odeboken och Historieboken, och senare kinesiska kommentatorer antog wu-wei som en term för att beskriva detta ideal” (Slingerland, 296). Det är kanske denna allmängiltighet som har orsakat ”ingen gemensam definition av wu-wei som accepterats av de kinesiska klassiska filosoferna” (Xiaogan, 41).

Trots den vanliga användningen av begreppet i kinesisk filosofi utvecklades och beaktades det mest systematiskt i de tidiga daoistiska visornas skrifter.

Daoistisk uppfattning om Wu-wei

En strömmande bäck exemplifierar det daoistiska förhållningssättet till Wu-wei”” (handlingslös handling)

För daoister är wu-wei ett ganska enkelt begrepp. Det innebär att handla utan begär, där begär förstås som den kraft som får människor och saker att bete sig onaturligt. Det naturliga ses som ett komplement till Dao, medan det onaturliga är motsägelsefullt till det. Således kan wu-wei definieras som ”att inte vidta några åtgärder, att älska lugnet, att inte ägna sig åt någon aktivitet och att inte ha några önskningar – allt detta leder till naturlig omvandling, korrekthet, välstånd och enkelhet” (Xiaogan, 43). Två av de vanligaste bilderna för detta handlingssätt är vatten (som naturligt rinner nedåt) och vass (som naturligt böjer sig, i stället för att brytas, när de ställs inför en stark vind). Det är av denna anledning som det i Tao Te Ching står:

Det mest undergivna i världen kan rida över det hårdaste i världen (det som är utan substans som går in i det som inte har några sprickor). Det är därför jag känner till fördelen med att ta till ingen handling (XLIII).

Denna samma betoning av wu-wei som ett naturligt handlingssätt kan ses i Chuang-tzu (Zhuangzi). Den texten beskriver ett ideal där ”alla mänskliga handlingar blir spontana och tanklösa som naturens handlingar. Människan blir ett med naturen, eller himlen … och smälter samman med Dao, eller vägen, den underliggande enhet som omfattar människan, naturen och allt som finns i universum” (Watson, 6). Detta kan ses som det teleologiska målet för wu-wei ramverket.

Som antytts ovan är en nyskapande aspekt av denna daoistiska uppfattning kopplingen mellan handlingssättet (wu-wei) och den normativa, ontologiska principen (Dao). Närmare bestämt antyder Tao Te Ching att när Dao själv agerar, agerar den i enlighet med wu-wei: ”The Way never acts yet nothing is left undone” (XXXVII). Denna föreställning utforskas vidare i samband med en redogörelse för världens skapelse:

De otaliga varelserna stiger upp ur den, men den gör anspråk på ingen auktoritet; den ger dem liv men gör anspråk på ingen äganderätt; den gynnar dem men kräver ingen tacksamhet; den utför sin uppgift men gör anspråk på ingen förtjänst. Det är för att den inte gör anspråk på någon förtjänst som förtjänsten aldrig överger den. (II jfr X)

På detta sätt ses Dao, universums ontologiska och organisatoriska princip, agera enligt principen om wu-wei. Med tanke på Daos centrala ställning i deras kosmologi kan ett sådant påstående ses som det yttersta stödet för detta handlingssätt. Av denna anledning skildras ofta vise som att de följer wu-wei i sina handlingar:

Den som gör något med den kommer att förstöra den; den som tar tag i den kommer att förlora den. Därför förstör den vise, eftersom han inte gör någonting, aldrig någonting; och eftersom han inte lägger beslag på någonting förlorar han ingenting. (LXIV jfr XXXVIII och LXIII)

Med tanke på denna föreställnings universalitet är det kanske inte förvånande att idén om wu-wei också tillämpades på politiskt ledarskap. Denna ram innebär att en idealisk regering skulle vara en som var så icke-invasiv som möjligt, ett faktum som ger traditionen en primitivistisk dragningskraft. I Tao Te Ching hävdas att:

Skulle herrar och furstar hålla fast vid den De myriader av varelser kommer att förvandlas av sig själva. Efter att de har förvandlats ska jag, om begäret höjer sitt huvud, trycka ner det med tyngden av det namnlösa obearbetade blocket. Det namnlösa obearbetade blocket är inget annat än frihet från begäret, och om jag upphör att önska och förblir stilla, kommer imperiet att vara i fred av sig självt. (XXXVII)

På samma sätt står det:

Därför, när han styr folket, tömmer den vise deras sinnen men fyller deras magar, försvagar deras viljor men stärker deras ben. Han håller dem alltid oskyldiga till kunskap och fria från begär, Och ser till att de kloka aldrig vågar handla. Gör det som består i att inte handla, så kommer ordningen att råda.” (III)

Konfucianska och legalistiska uppfattningar

Wu-wei som filosofiskt ideal var inte enbart daoisternas område. I själva verket var det, som Slingerland antyder, ett av de mest allestädes närvarande begreppen i den tidiga kinesiska filosofin, och varje större religiöst-filosofisk skola utvecklade sin egen unika uppfattning om det.

Trots att konfucianerna inte ofta använde sig av begreppet wu-wei i sin filosofi, tycks det ha varit ett viktigt ideal i deras tänkande. I synnerhet beskriver många passager i Analekterna Konfucius’ behärskning av riterna (hovsliga och andra) – en behärskning som är så fullständig att han, utan någon anmärkningsvärd ansträngning eller tanke, utan ansträngning och på ett lämpligt sätt kan reagera på vilken social situation som helst (Slingerland, 302-303). Konfucius sågs som det paradigmatiska exemplet på den konfucianska gentlemannen (eller exemplariska personen (chün-tzu), som lärde sig riterna och klassikerna så intensivt att ens varje tanke och handling flöt naturligt (och utan någon ansträngning). Denna förståelse finner en mer detaljerad redogörelse i Mencius, som hävdar att:

de konfucianska dygderna, som är förankrade i gentlemannens sinne, genomsyrar hans karaktär så mycket att de visar sig i hans uppträdande: de manifesterar sig tydligt i hans ansikte, fyller hans rygg och genomsyrar hans fyra lemmar. Utan behov av ord avslöjar varje rörelse av hans kropp således deras närvaro (Mencius 7:A:21; citerat i Slingerland, 303-304).

Tyvärr används begreppet wu-wei sällan, men det kan ändå ses i de tidigaste (och mest inflytelserika) konfucianska skrifterna. Till skillnad från daoisternas uppfattning bör det dock noteras att deras förståelse förblir starkt knuten till området för mänskligt handlande (en betydande skillnad från det kosmologiska perspektivet som undersökts ovan). Denna antropocentriska förståelse av wu-wei kan också ses i skrifter från Fa Jia-skolan (”legalistiska”).

Legalistikerna, vars tankeskola påverkade varje del av det kinesiska kejsarsystemet, utvecklade doktrinen om wu-wei på sitt eget idiosynkratiska sätt. I likhet med den daoistiska uppfattningen betonade legalisterna (vilket särskilt exemplifieras av Han Fei Tzu (den paradigmatiska legalistiska texten) att wu-wei började som ett osjälviskt och obundet sinnestillstånd (Liao, 55). Med tanke på deras målmedvetna hängivenhet till ett korrekt ledarskap ansågs detta tankesätt dock endast vara praktiskt genomförbart för härskaren. I ytterligare en skillnad mot daoismen erbjuder Han Fei Tzu en helt världslig och pragmatisk motivering för wu-wei. Texten antyder särskilt att härskaren genom att ”vänta tomt och vilande” kommer att kunna observera sina rådgivares sanna tankar och motiv:

Härskaren, vis som han är, bör inte besvära sig utan låta allting finna sin rätta plats; värdig som han är, bör inte vara självgod utan noga observera ministerns motivationsfaktorer för sitt beteende; och, modig som han är, bör inte bli rasande utan låta varje minister visa upp sin skicklighet. Så, lämna härskarens visdom, så kommer du att finna ministerns intelligens; lämna härskarens värdighet, så kommer du att finna ministerns förtjänster; och lämna härskarens mod, så kommer du att finna ministerns styrka (kap. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Peerenboom kritiserar därför den legalistiska uppfattningen om wu-wei och menar att det ”helt enkelt är medel för att dra fram ministerns avsikter” (150-151).

• Liu Xiaogan, ”Wuwei (Non-action): From Laozi to Huainanzi”, Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. ”Effortless Action: Det kinesiska andliga idealet Wu-Wei”. Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Översatt från kinesiska med introduktion och noter av W. K. Liao. London: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, översatt och med en introduktion av D. C. Lau, London: Penguin Book, 1963.