Ángeles

Ángeles

Introducción

2Las ideas expuestas por Mary Daly suelen clasificarse como pertenecientes al lado radical del feminismo, a pesar de que estableció un claro vínculo entre el pensamiento feminista y el ecologismo. En su título, Daly ya dejó al descubierto una reflexión liminar sobre los conceptos de mujer y ecología. Al recordar las persecuciones que sufrieron las mujeres en diversas épocas históricas y áreas culturales -como el vendado de pies en China, la mutilación genital en África o la caza de brujas en Europa-, subraya la existencia de un vínculo entre los problemas medioambientales y la salud femenina. Daly también llama la atención sobre otra cuestión: el lenguaje, un tema que considera mucho más insidioso y difícil de exponer porque con demasiada frecuencia se deja de lado por ser una contienda infructuosa. Daly expone lo que considera las tres facetas de un único problema: la medicalización del cuerpo de las mujeres, dominada por los hombres, la necesidad de reconceptualizar nuestras relaciones con las mujeres, así como con el medio ambiente, y la imperfección del lenguaje, a la que Daly opone la necesidad de una orientación ginocéntrica del lenguaje y del pensamiento.

3El mismo año, con un espíritu algo similar, Susan Griffin publicó Woman and Nature: The Roaring Inside Her. De un modo que recuerda a Daly, Griffin rompió con el estilo académico tradicional y produjo un apasionado poema en prosa en el que expone la hipocresía del pensamiento industrial occidental en lo que respecta a la mujer y el medio ambiente. A lo largo del libro, la autora parafrasea y entrelaza en su propia escritura textos de muy diversa procedencia, como tratados de ginecología, manuales de silvicultura, poemas y ensayos científicos. El resultado es una poderosa denuncia de la idea -presente desde el principio de la Antigüedad occidental- de que las mujeres están, supuestamente, más cerca de la naturaleza y, en consecuencia, están destinadas a estar, como la propia naturaleza, sometidas a la dominación masculina.

4Al igual que Daly, Griffin aborda las estructuras patriarcales de frente. Deconstruye la voz del patriarcado desde dentro, demostrando cómo puede estar llena de prevaricaciones, prejuicios y deshonestidad metafísica. También aquí la autora ataca el lenguaje, que considera el pilar del sistema patriarcal. Al exponer las incoherencias del discurso patriarcal y las presunciones que consiguió crear a través del lenguaje, Woman and Nature revela lo absurdo y el autoritarismo de la asociación discursiva que ayudó a subordinar todo lo que no encajaba en la categoría de «hombre blanco». En su obra, Griffin desdibuja la categorización dualista tradicional a través de un método polifónico, así como por la propia naturaleza del libro: en parte tratado académico, narrativo y poema. Estas características son tanto la fuerza como la debilidad de esta obra.

5Lo que ocurrió con este libro fue similar a lo que ocurrió con el movimiento ecofeminista en su conjunto. El hecho de que el libro no fuera claramente clasificable como un ensayo, una novela o un poema -sino todo ello a la vez- obligó al lector a replantearse su relación con la lectura y con sus herramientas de análisis crítico. Estudiar este libro de forma fragmentada concentrándose, por ejemplo, sólo en su vertiente poética o ensayística es posible, por supuesto, pero entonces falta algo. Este texto debe ser abordado de forma transgenérica, y lo mismo ocurre con el movimiento del que procede. Esta perspectiva omnicomprensiva dificultó la entrada del libro en los círculos académicos: mirado como poco convencional, considerado como demasiado «radical» o, peor aún, como «esencialista» -porque trataba el problema en redondo-, la historia del libro es muy representativa de la trayectoria del ecofeminismo.

6En un estilo totalmente diferente pero no menos interdisciplinar, Carolyn Merchant publicó The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution en 1980. Su autora es profesora de Historia de las Ciencias y de Ética en la Universidad de Berkeley, en California. Merchant definió la Ilustración como la época en que la ciencia emprendió la fragmentación y disección de la naturaleza. Afirmó que esto dio lugar a la concepción de la naturaleza como inerte y vacía, un simple jarrón listo para acoger la colonización humana, lo que recuerda al cuerpo femenino considerado a menudo como un recipiente vacío que espera el semen masculino para producir el milagro de la vida. Al recurrir a los estudios cruzados del feminismo social y el ecologismo, La muerte de la naturaleza permite obtener un panorama histórico completo de la razón por la que la dominación de la mujer y la explotación de la naturaleza tienen raíces comunes dentro del racionalismo científico y económico que ha existido desde la Edad Media.

7La obra de Merchant, con su sólida documentación histórica, estaba entonces en las premisas de lo que hoy se denomina «feminismo material». Aunque sus ideas son básicamente analógicas, parece ser la forma que Daly y Griffin dieron a sus trabajos la que ha resultado problemática. Esto es especialmente cierto en el caso de «La mujer y la naturaleza» de Griffin, que se basa en un minucioso trabajo de investigación histórica y en un análisis exhaustivo de los datos históricos (sus fuentes son a menudo similares a las de Merchant). Lamentablemente, el hecho de que la escritura de Griffin no fuera representativa de la escritura ensayística tradicional socavó el efecto de los datos que utilizó. Su escritura explotó la subjetividad, en gran parte, al empujar al lector a sentir la injusticia que discute imitándola dentro del estilo de escritura. Esto dio lugar a un texto poético de gran potencia, pero también sofocó la comprensión del tema que la autora abordaba. La forma del libro es tan múltiple y heterogénea como los temas que aborda el ecofeminismo, y algunas de las ramas de éste podrían parecer en cierto modo cultistas. Sin embargo, los trabajos académicos aportados por académicos ecofeministas de diversos campos, así como las narrativas ecofeministas de ficción y no ficción, constituyen una sólida base para un campo de investigación ecofeminista transdisciplinar, aunque la propia cuestión de la transdisciplinariedad es la verdadera manzana de la discordia.

¿No hay suficientes ángulos y demasiadas «limas»?

8Como demostró el ejemplo de Griffin, la transdisciplinariedad del ecofeminismo se ha considerado problemática desde sus inicios. Retrospectivamente, parece que esta incomprensión no proviene de la ilegitimidad del movimiento o de su insignificancia, sino de su transdisciplinariedad. En otras palabras, el ataque a la transdisciplinariedad del ecofeminismo fue parte de un intento general de descalificar el enfoque ecofeminista en su conjunto. Por ejemplo, en junio de 1992, los editores de la revista Signs rechazaron un artículo sobre el ecofeminismo con los siguientes argumentos «el ecofeminismo parece ocuparse de todo en el mundo el propio feminismo parece casi borrarse en el proceso cuando contiene todos los pueblos y todas las injusticias, la sintonía fina y la diferenciación pierden» (reproducido en Gaard 1993: 32-3). Este ejemplo ilustra el hecho de que la variedad de enfoques y aplicaciones del ecofeminismo representaba un problema para los modos de pensamiento tradicionales.

9 Sin embargo, un par de años más tarde, la teoría ecofeminista comenzó a solidificarse a nivel mundial, especialmente en Estados Unidos. Se publicaron varias antologías innovadoras, la primera de las cuales fue Reclaim the Earth, editada por Leonie Caldecott y Stephanie Leland en 1983. Este primer volumen verdaderamente transdisciplinar permitió captar la asombrosa diversidad que constituía el ecofeminismo:

El volumen de Caldecott y Leland tendió un puente sobre la posterior división entre teoría y activismo, ofreciendo tanto poesía como erudición, y trabajos de diversas feministas, como Wangari Maathai (Kenia) sobre el Movimiento del Cinturón Verde, Rosalie Bertell (Canadá) sobre la energía nuclear y la salud, Wilmette Brown (Reino Unido/Estados Unidos) sobre la ecología de los guetos negros, Marta Zabaleta (Argentina) sobre las Madres de la Plaza de Mayo, el Colectivo Manushi (India) sobre el infanticidio femenino y Anita Anand (India) sobre el Chipko Andolan. (Estok et al. 2013: 29)

10Aunque tienen objetivos similares, la teoría y los movimientos de base solían funcionar de maneras distintas hasta entonces. Reclaim the Earth fue la primera obra que estableció vínculos duraderos entre las dos esferas de acción: el activismo y la teoría. Dos artículos publicados en ese mismo periodo demuestran el «rasgo global» del movimiento ecofeminista. En «Deeper than Deep Ecology: the Eco-Feminist Connection» (1984), la australiana Ariel Salleh ofrece una ampliación de la reflexión del movimiento de la Ecología Profunda, que considera demasiado centrada en el ser humano. Sus argumentos esbozan lo que un enfoque combinado de ecologismo y feminismo podría aportar a la ecología en su conjunto, ya que explica que permitiría un tratamiento más ético de todos los seres vivos. En 1986, la socióloga alemana Maria Mies publicó «Patriarchy and Accumulation on a World Scale» (Patriarcado y acumulación a escala mundial), en el que ampliaba la teoría que sólo había aplicado a sus estudios sobre las condiciones de vida de las mujeres en la India. Seis años antes, Mies había publicado un libro en el que denunciaba las dificultades que encontraban las mujeres indias para luchar contra el espíritu patriarcal extremadamente activo del país (Mies 1980). Este interés por aplicar los análisis ecofeministas al país indio permitió la colaboración de Mies con otra conocida ecofeminista, Vandana Shiva.

11Ambos son representativos de la dispersión geográfica de los estudiosos ecofeministas, pero también abrieron el camino a otros dos que fueron cruciales para el movimiento: «Ecofeminismo: una visión general y una discusión de posiciones y argumentos» (1986) de Val Plumwood, y «Feminismo y Ecología: Making Connections», de Karen Warren. Ambas contribuciones se centraron en la necesidad de comprender los vínculos entre el feminismo y la ecología y comenzaron a establecer un pensamiento ecofeminista más coherente. Gracias a estos trabajos, Karen Warren desarrolló posteriormente su «lógica de la dominación» (Warren 1990: 126-132), que Val Plumwood describió como la teoría del «modelo maestro» (Plumwood 1993: 23). Estas ideas fueron fundamentales para el ecofeminismo, ya que así se hicieron visibles, a través de un análisis medioambiental y feminista, los vínculos que existían principalmente dentro del patriarcado capitalista entre la degradación del medio ambiente y la opresión debida al género, la etnia, la clase social o la orientación sexual.

12 Este análisis arrojó luz sobre una doble relación entre la naturaleza y las mujeres (u otros seres considerados como «Otros feminizados»). En primer lugar, en una gran parte del mundo, las mujeres parecen sufrir más la degradación del medio ambiente debido a la división sexual del trabajo que impone a las mujeres el papel de cuidadoras. El hecho de que estas mujeres sean las encargadas de buscar leña, llevar agua al hogar, rebuscar o encontrar comida, etc., las sitúa en primera línea para sentir las crecientes limitaciones del cambio medioambiental (al tener que caminar cada vez más lejos para conseguir leña y agua, por ejemplo). Este análisis se ve confirmado por los datos recogidos y presentados en Women and Environment in the Third World (1988), de Joan Davidson e Irene Dankelman, y en Staying Alive: Women, Ecology and Development (1989), de Vandana Shiva.

13El otro vínculo entre las mujeres y la naturaleza se dice que existe a nivel conceptual. Esta conexión se ha articulado de formas muy divergentes, por lo que es difícil de explicar en su conjunto. El núcleo del problema reside supuestamente en el modo de pensamiento jerárquico y binario de las sociedades occidentales, o influenciadas por Occidente. Estas estructuras conceptuales tienen un predominio en la forma de percibir y organizar el mundo. Las estructuras binarias crean pares en los que uno siempre está devaluado conceptualmente en comparación con el otro. Es más, el otro devaluado casi siempre se percibe como más cercano a la naturaleza y más feminizado que la otra mitad del par (por ejemplo, razón/emoción o civilizado/salvaje). Estas estructuras binarias parecen justificadas, a veces incluso naturales, mientras que, según las ecofeministas, una reevaluación de nuestra percepción filosófica y conceptual permite comprender mejor el modo en que, de hecho, han sido construidas social y culturalmente y se refuerzan mutuamente.

14 En la década de los noventa, el ecofeminismo ya no era un campo en ciernes, sino una teoría crítica que podía aplicarse a diversos campos, ya fueran filosóficos, sociológicos o semánticos. Bajo la influencia de Murray Bookchin, Janet Biehl e Ynestra King comenzaron a desarrollar un «ecofeminismo social», una noción muy cercana a lo que hoy se denomina «biorregionalismo». En 1989, Carolyn Merchant publicó Ecological Revolutions. Nature, Gender and Science in New England; Barba Noske, Humans and Other Animals: Beyond the Boundaries of Anthropology y Judith Plant, Healing the Wounds: La promesa del ecofeminismo. Los dos primeros recorren, a la manera de los ensayistas clásicos, las evoluciones del pensamiento ecofeminista, así como la voluntad del movimiento de luchar contra el binarismo tradicionalmente en juego en las sociedades occidentales para hacer visibles los patrones de dominación interrelacionados. Al hacerlo, estos escritos llevaron adelante lo que los trabajos de personas como Merchant, Plumwood, Salleh, Radford-Ruether y Mies habían empezado a hacer, al mostrar lo enriquecedora que podía ser una visión centrada conjuntamente en el género y el medio ambiente.

15Las antologías publicadas en 1989 y 1990 han confirmado la importancia de algunos de sus participantes, cuyos trabajos se convirtieron rápidamente en piedras angulares dentro del movimiento ecofeminista: Shiva (1988), Kheel (1988), King (1989), Spretnak (1982), Starhawk (1979, 1982) o Radford Ruether (1983). Ambas obras ofrecían ensayos relativos a la deconstrucción del pensamiento binario, así como poemas, trabajos académicos, mitos filosóficos, etc. Otras obras siguieron reforzando estas ideas, como The Dreaded Comparison de Marjorie Spiegel (1988), The Rape of the Wild de Andrée Collard y Joyce Contrucci (1989), siguiendo la estela de The Lay of the Land de Kolodny (1975). Al centrarse en las estructuras correlativas de la ciencia y la tecnología, del militarismo y la caza, de la esclavitud y la domesticidad, Collard y Contrucci informan sobre el modo en que el lenguaje, las religiones monoteístas y las culturas patriarcales legitiman una relación con el mundo que se basa, incluso se construye, en la dominación y la conquista.

Una «omnipresencia» obstaculizadora

Centrándose en la celebración de la espiritualidad de las diosas y en la crítica al patriarcado que se plantea en el ecofeminismo cultural, los feminismos postestructuralistas y otros de la tercera ola retrataron todos los ecofeminismos como una ecuación exclusivamente esencialista de las mujeres con la naturaleza, desacreditando la diversidad de argumentos y puntos de vista del ecofeminismo . (Gaard 1992: 32)

17Sin embargo, un gran número de escritos continuaron lo que los trabajos de la década anterior habían comenzado, a saber: condenar la asociación entre mujeres, feminidad y naturaleza, y exponerla como el resultado de una construcción social. Los trabajos académicos aportaron la prueba de que estas construcciones sociales, al igual que la sociedad de la que proceden, están ancladas en el contexto y son móviles, en lugar de ser ahistóricas y fijas como pretenden los ecofeministas culturales. Desde un nuevo punto de vista materialista, el trabajo de pensadoras como Lori Gruen (1993), Donna Haraway (1991) e Irene Diamond (1994) analizó la estructuración de la conexión conceptual entre las mujeres y la naturaleza. De este modo, la teoría ecofeminista de la década de 1990 fue un paso más allá no sólo al sacar a la luz los diversos vínculos que existían entre las estructuras opresivas, sino también al centrar su análisis en la propia estructura de la opresión.

Las ecofeministas insisten en que el tipo de lógica de dominación que se utiliza para justificar la dominación de los humanos por su género, raza o etnia, o por su condición de clase, también se utiliza para justificar la dominación de la naturaleza. Dado que la eliminación de una lógica de dominación forma parte de una crítica feminista -ya sea una crítica al patriarcado, a la cultura de la supremacía blanca o al imperialismo- las ecofeministas insisten en que el naturismo se considera adecuadamente una parte integral de cualquier movimiento de solidaridad feminista para acabar con la opresión sexista y la lógica de dominación que la fundamenta conceptualmente. Dado que, en última instancia, estas conexiones entre el sexismo y el naturismo son conceptuales -incorporadas en un marco conceptual opresivo-, la lógica del feminismo tradicional lleva a abrazar el feminismo ecológico. (Warren 1990: 130)

19Según Karen Warren, ésta es una de las razones que sirven para justificar la lucha común del ecologismo y el feminismo en forma de ecofeminismo. Otra razón puede encontrarse también en la forma en que tanto el género como la naturaleza han sido conceptualizados dentro de la sociedad patriarcal occidental:

Así como las concepciones de género se construyen socialmente, también lo hacen las concepciones de la naturaleza. Por supuesto, la afirmación de que las mujeres y la naturaleza son construcciones sociales no requiere que nadie niegue que hay humanos reales y árboles, ríos y plantas reales. Simplemente implica que la concepción de la mujer y la naturaleza es una cuestión de realidad histórica y social. Estas concepciones varían según las culturas y los periodos históricos. Como resultado, cualquier discusión sobre la «opresión o dominación de la naturaleza» implica una referencia a formas históricamente específicas de dominación social de la naturaleza no humana por parte de los humanos, del mismo modo que la discusión sobre la «dominación de las mujeres» se refiere a formas históricamente específicas de dominación social de las mujeres por parte de los hombres. implica mostrar que dentro del patriarcado la feminización de la naturaleza y la naturalización de las mujeres han sido cruciales para las subordinaciones históricamente exitosas de ambas. (Warren 1990: 131)

20Sin embargo, a pesar del aparente sólido fundamento teórico de las ideas ecofeministas, empezaron a aparecer serios antagonismos con acusaciones de esencialismo. Algunas autoras fueron calificadas de «peligrosas» porque su obra se consideraba demasiado universalizadora o porque parecía defender la idea de que existía una naturaleza femenina universal o una feminidad biológicamente determinada.

21Los puntos precisos de la controversia sobre el sesgo esencialista del ecofeminismo se han vuelto tan complejos que ensayar cada detalle de la polémica nos desviaría del propósito de este artículo. En un esfuerzo por mantener a raya las acusaciones esencialistas, un gran número de estudiosas feministas y ecofeministas menospreciaron el ecofeminismo en general. En «Ecofeminismo revisado: Rejecting Essentialism and Re-Placing Species in a Material Feminist Environmentalism», Greta Gaard ofrece una interesante síntesis de las diversas discusiones sobre el supuesto esencialismo de algunos planteamientos ecofeministas de la década de 1990. En otro artículo, «Misunderstanding Ecofeminism», explica cómo los repetidos ataques que ha tenido que sufrir el ecofeminismo provienen, según ella, de un malentendido:

La negativa a tomar en serio el ecofeminismo dentro de los círculos del discurso feminista estandarizado ha adoptado dos formas: en primer lugar, el ecofeminismo es erróneo; en segundo lugar, el ecofeminismo no se toma en serio porque para hacerlo habría que repensar toda la estructura del feminismo. Dado que estas explicaciones se excluyen mutuamente, no pueden ser ambas ciertas. Vale la pena señalar que sostener simultáneamente dos creencias contradictorias como verdaderas es un tipo de doble pensamiento que caracteriza a los sistemas opresivos, y sirve para mantener a la clase baja paralizada por la paradoja. El hecho de que el feminismo del establishment utilice ahora esta estrategia es un testimonio del estatus hegemónico que ha alcanzado el feminismo y, por lo tanto, una señal de precaución sobre el grado de credibilidad que debería tener. En general, se piensa que el ecofeminismo es «erróneo» porque los críticos han presentado la teoría como una premisa de la conexión mujer/naturaleza: Pero esta acusación sólo puede hacerse por simple malentendido, pura ignorancia o tergiversación intencionada (Gaard 1992: 21)

23Aunque los movimientos feministas más generales han renegado sin cesar de estas ideas, hay que tenerlas en cuenta cuando se trata de contextualizar históricamente los movimientos feministas en general, aunque sólo sea para reconocer que no son más que una pequeña parte de un todo mucho más amplio, y que en ningún caso deben sustituirlo. Es importante tener en cuenta que lo mismo ocurre con las ideas defendidas por el ecofeminismo cultural, que sólo representa una pequeña parte de un movimiento más amplio. Del mismo modo que no se pueden rechazar todas las formas de feminismo con el pretexto de que algunas de sus ramas son diferenciales o culturales, no se puede rechazar el conjunto de las ideologías ecofeministas por la única razón de que algunos de sus defensores basan sus premisas en la «existencia de un vínculo supuesto» (Brugeron 2009: 1) entre lo «eco» y lo «femenino» que une la naturaleza y las características biológicas de las mujeres.

24Utilizar las características específicas de una rama cultural o espiritual distintiva de un movimiento para presentarlas como cualidades inherentes a la corriente de pensamiento más general es un movimiento que podría calificarse de esencialista, ya que equivale a «tergiversar la parte por el todo» (Gaard 1992: 21). Como tal, parece que la mayoría de los movimientos feministas que rechazaron el ecofeminismo en su totalidad debido a una confusión entre una parte y el todo, en realidad aplicaron el mismo pensamiento de los sistemas patriarcales que han tratado de combatir desde el principio.

25Esto ilustra lo que el movimiento ecofeminista reprocha a los movimientos feministas y ecologistas: reproducen la exacta estructura de pensamiento dualista (y, por tanto, también la lógica de dominación subyacente) que pretenden combatir en los sistemas patriarcales y antropocéntricos. Esta reproducción de las «dualidades valorativas-jerárquicas», término utilizado por Warren (1993: 255), imita las dicotomías rechazadas por la mayoría de los movimientos feministas como cuerpo/mente, mujer/hombre, emoción/razón, etc. y que los estudiosos ecofeministas han ampliado a otras estructuras dualistas como naturaleza/cultura, blanco/no blanco, humano/no humano, etc. Si seguimos las teorías de Warren y Plumwood, entre otras, según las cuales la clasificación en una u otra categoría provoca una coalescencia conceptual de los distintos componentes de estas dicotomías, la dicotomía esencialista/construccionista conlleva el descrédito de todo el movimiento ecofeminista ya que entonces se asocia a lo natural (categoría que generalmente se reprueba) frente a lo cultural.

26 De la misma manera que un análisis únicamente socialista o feminista podría considerarse reduccionista en cuanto a que aborda sólo un lado de una cuestión que evidentemente tiene diferentes facetas, tenemos que preguntarnos, a la luz de la actual crisis social y medioambiental, si la dicotomía esencialista/construccionista sigue siendo legítima como enfoque del ecofeminismo. Esta cuestión fue planteada ya en 1989 por Diana Fuss en su libro Essentially Speaking: Feminism, Nature & Difference, pero la importancia de las ideas de Fuss fue barrida por el revuelo del miedo que la palabra «esencialista» creó alrededor del movimiento ecofeminista. Fuss abogó por la retirada de la oposición entre esencialismo y construccionismo porque consideraba que ésta era la raíz de muchas reacciones negativas respecto a los feminismos y ecofeminismos en las últimas décadas: «también se puede sostener que esta misma disputa ha creado el actual impasse en el feminismo, un impasse predicado en la dificultad de teorizar lo social en relación con lo natural, o lo teórico en relación con lo político» (Fuss 1990: 1).

27Según ella, el problema planteado por esta dicotomía no procedía de la cualidad esencialista real de una idea, sino de la sospecha de esencialismo, que paralizaba por completo la prosecución del análisis:

Pocas otras palabras en el vocabulario de la teoría crítica contemporánea son tan persistentemente difamadas, tan poco interrogadas y tan previsiblemente convocadas como término de crítica infalible. El puro poder retórico del esencialismo como expresión de desaprobación y desprecio me fue dramatizado recientemente en el aula cuando una de mis estudiantes teóricamente más sofisticadas, con todo el peso de la teoría feminista reciente a sus espaldas, trató de persuadirme de que el texto marxista-feminista que le había asignado no merecía nuestra seria consideración. Mi respuesta a la acusación de esta estudiante podría servir también como nota clave de este libro: en sí mismo, el esencialismo no es ni bueno ni malo, ni progresista ni reaccionario, ni beneficioso ni peligroso. La pregunta que deberíamos hacernos no es «¿es este texto esencialista (y, por tanto, «malo»)?», sino más bien «si este texto es esencialista, ¿qué motiva su despliegue?». ¿Cómo circula el signo «esencia» en los distintos debates críticos contemporáneos? ¿Dónde, cómo y por qué se invoca? ¿Cuáles son sus efectos políticos y textuales? Éstas son, en mi opinión, las preguntas más interesantes y, en última instancia, las más difíciles. (Fuss xi)

28En resumen, si se entienden las teorías ecofeministas como la confesión tácita de un vínculo biológico entre la mujer y la naturaleza, el movimiento podría aparecer, por supuesto, como perjudicial tanto para un cambio en la condición de la mujer como para una evolución en la explotación abusiva de la naturaleza dentro de las sociedades occidentales industriales. Sin embargo, en lugar de dar la espalda a las nuevas teorías con el pretexto de que algunos de sus defensores podrían, tal vez, hacer gala de ideas esencialistas, sería más interesante plantear la cuestión desde una perspectiva crítica para saber si este esencialismo podría ser de interés en la necesaria renovación de nuestras concepciones del mundo. Si la respuesta es negativa, entonces tendríamos una sólida razón para no mostrar ningún interés por las ideas expresadas en estos textos. Pero, si existe la mínima posibilidad de que la respuesta sea afirmativa («sí, incluso estos textos esencialistas podrían ser de interés para la renovación de nuestras concepciones del mundo»), ¿no nos arriesgamos a perder un elemento importante al rechazar toda una corriente de pensamiento simplemente por unos pocos «espíritus libres» en su seno? Viendo la hostilidad con la que se ha acogido el ecofeminismo, en su momento, sí que parecía que el mundo académico estaba dispuesto a correr el riesgo de perder elementos importantes dentro del pensamiento ecofeminista, en definitiva, parecía que la academia estaba dispuesta a tirar el bebé con el agua de la bañera.

Cuando la literatura permite enmendarse

29En 1998, Patrick D. Murphy y Greta Gaard coeditaron Ecofeminist Literary Criticism: Theory, Interpretation, Pedagogy, una versión enriquecida del número especial que habían editado sobre el mismo tema para la revista ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment en 1996. Esta convergencia de teorías activistas y literarias ofrecía una diversidad de análisis que partía de la historia ecológica feminista para multiplicar las formas de poner en práctica la crítica literaria ecofeminista. A diferencia de otros trabajos teóricos que silenciaban la problemática vertiente «esencialista» del ecofeminismo cultural, ambas editoras abordaron la amplia variedad de puntos de vista dentro del movimiento y se refirieron a estos problemas que han surgido en relación con el ecofeminismo cultural ya en el prólogo del libro. Sin embargo, en lugar de considerar que estos problemas deben descartarse para comprender mejor el resto del movimiento, los editores se centran en el hecho de que la variedad es un ingrediente necesario dentro del movimiento ecofeminista que no debe descartarse por algunos puntos de vista divergentes.

30La crítica literaria que se ha desarrollado desde entonces a partir de la teoría social ecofeminista tuvo una importancia específica por varias razones: en primer lugar, ofreció la posibilidad de dejar atrás los mencionados debates infructuosos sobre el esencialismo y, lo que es más importante, planteó aquellas cuestiones que, según Diana Fuss, podrían hacer que nuestros enfoques críticos fueran más amplios y, por tanto, más adecuados a una nueva forma de habitar el mundo. Mientras que un número creciente de académicos parecía alejarse del ecofeminismo -o al menos parecían evitar el uso del término para no ser desprestigiados-, este nuevo uso de las teorías ecofeministas permitió volver a favorecer al movimiento en su conjunto. Aunque la gran diversidad de enfoques y usos posibles había empujado a algunos a predecir el fin del ecofeminismo, el inicio del siglo XXI fue testigo de un uso aún inexplorado.

31Incluso si Gaard y Murphy estuvieron en el origen de la llamada «crítica literaria ecofeminista» y han sido los primeros en utilizar el ecofeminismo como un nuevo medio de practicar el análisis literario crítico, es importante señalar que tanto Annette Kolodny (1975, 1984) como Susan Griffin (1978) ya habían producido análisis literarios que tomaban el ecofeminismo como punto de partida.

32Es cierto que la literatura ofrece lo que podríamos llamar un ámbito cerrado dentro del cual es posible poner en práctica las teorías ecofeministas de una manera que parezca menos problemática para nuestras mentes críticas. Cuando se aplica a la literatura, los ángulos de las categorías con las que funcionan nuestras mentes están menos desgarrados en la liminalidad que cuando se aplican a la filosofía social práctica del ecofeminismo. Dado el reducido campo de aplicación -ya sea para la literatura ecofeminista o para la crítica literaria-, parece más fácil aceptar estas ideas cuando se aplican a un texto que cuando pertenecen a una cosmovisión global. La subjetividad (la palabra no debe hacernos temblar) que entra en juego (ya sea en la escritura o en el análisis de un texto, o incluso en la mera elección de un texto) permite aceptar las ideas ecofeministas de una manera menos problemática. En efecto, lo que se tiene en cuenta es la percepción del mundo de un autor. Como tal, puede considerarse menos controvertida, ya que aceptar estas palabras como verdaderas, exactas o valiosas se convierte entonces en una cuestión subjetiva, personal. Por un lado, el análisis de un texto permite simplificar la forma de acercarse al movimiento ecofeminista, y por otro lado, también permite comprender mejor las ideas que plantea el ecofeminismo:

La literatura, por su propia definición en nuestra sociedad, se ha utilizado para hacer práctica lo teórico, para transformar la filosofía compleja en experiencia concreta a través de la imaginación. Dado que el ecofeminismo se propone ser una forma de vida más que una teoría, la literatura parece un medio natural para difundir sus ideas y prácticas. Al incorporar los principios del ecofeminismo a la literatura, la gente puede descubrir vías de debate que lleven a la aplicación práctica de sus teorías. Pero el primer paso es hacer que la gente sea consciente de los problemas y la interconexión de la vida, de la causa y el efecto, y de la necesidad de asumir la responsabilidad personal de las consecuencias de nuestras acciones. (Bennett 2012: 10)

La literatura como punto de partida de una nueva transdisciplinariedad

En lugar de limitarse a criticar o invertir los binarios, la narración afectiva crea una base para una redefinición de lo humano; al centrarse en las experiencias que implican una compleja interacción entre la mente y el cuerpo, o entre el ser humano y el medio ambiente, destruye la ilusión de su separación y permite considerar la participación humana en las relaciones dinámicas con la naturaleza no humana. (Estok et al. 2013: 11)

34Como joven académica que trabaja en el ecofeminismo, he sido testigo de un importante cambio dentro de mi propio campo de investigación, a saber, los estudios americanos y anglófonos. Mi trabajo ha pasado de ser recibido como algo totalmente ajeno y potencialmente peligroso a un nuevo tema de moda, el siguiente mejor. Este nuevo éxito se ve confirmado por el hecho de que los textos ecofeministas están entrando (aunque lentamente) en el corpus académico o por nuevos y emocionantes proyectos como la nueva colección «Sorcières» de la editorial Cambourakis, que ilustra cómo la literatura puede ser útil para la difusión de ideas. Un gran número de conferencias y simposios internacionales han tratado temas relacionados con la ecocrítica, la ecocrítica feminista y, por tanto, por extensión, también el ecofeminismo, y se están organizando más. El ecofeminismo puede considerarse una prometedora herramienta crítica transdisciplinar que sigue insistiendo, tanto en el plano literario como en el social o el medioambiental, en la pluralidad de ángulos y en la liminalidad de los limes, para que la investigación sea plenamente representativa de la diversidad cultural y biológica del planeta.