El noble salvaje
El noble salvaje. Uno de los oxímoros más importantes de Europa, el noble salvaje era el hombre de la naturaleza que vivía según los dictados de la ley natural, pensaba según la razón natural y entendía a Dios y a la creación por medio de la religión natural. Libre de los prejuicios y partidismos de la vida y el pensamiento modernos, el salvaje era el hombre primitivo, alejado de Europa en el pasado más antiguo o en el Nuevo Mundo. En su esencia, el concepto era autocontradictorio: el hombre natural adquiría todo lo que sabía a través de la percepción de los sentidos, al estilo de Locke, y las únicas cosas que eran reales para él eran las que eran visibles y evidentes para los sentidos. Por otro lado, la razón natural del noble salvaje era cartesiana, autónoma, universal e imaginada como incorrupta por las costumbres sociales y la tradición. El noble salvaje era una ficción, un recurso literario que permitía a los críticos sociales invertir la cultura europea, señalar sus defectos y sugerir formas de mejorarla.
El salvaje era el hombre -singular y generalmente masculino- que vivía sin sociedad. Esta es la condición que anhelaba el Adán de John Milton (1608-1674) cuando, al reconocer su pecado y su vergüenza, se lamentaba (Paraíso Perdido , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
«Salvaje» podía aplicarse como epíteto a las plantas, indicando que no estaban cultivadas y que crecían demasiado. En el caso de los animales, «salvaje» implicaba ferocidad. Cuando se aplicaba a las personas tenía implicaciones similares, además de ser rudo, salvaje, indómito, no domesticado, ingobernado e ingobernable. El ensayista francés Michel de Montaigne (1533-1592) consideraba a las personas salvajes sólo en el sentido de que la fruta se consideraba salvaje cuando crecía en la naturaleza sin cultivar. Los europeos también habían sido salvajes alguna vez.
Lo que hacía nobles a algunos salvajes era su rechazo a los lujos con los que los europeos hacían la vida más cómoda. El noble salvaje no deseaba nada más allá de las necesidades de la vida, adquiridas de la naturaleza sin trabajo, y subsistía con carne de venado, frutas y bellotas. Contento con su existencia, no mostraba ni ambición ni avaricia, y desde la Utopía (1516) de Tomás Moro (1478-1535) hasta El Dorado (en Cándido) de Voltaire (1694-1778) las sociedades primitivas eran representadas como rodeadas de mineral de oro sin refinar, que los nativos ignoraban como un metal inútil. El noble salvaje no conocía las incómodas cortesías europeas. La escasa sociedad que tenía era igualitaria, gobernada por el mérito, con pocos privilegios para el rey o el líder de la tribu, o quizás sin gobierno alguno.
El propio concepto de hombre natural implicaba que había algo «natural» en los seres humanos que podía aislarse o abstraerse de lo «social». Fue la búsqueda de una naturaleza humana universal, de la esencia de la humanidad que yacía bajo los accidentes de la cultura, lo que llevó a los europeos a interesarse tanto por las sociedades primitivas en primer lugar. Muchos pensadores destacados de la Ilustración asumieron que los seres humanos estaban dotados de una naturaleza básica que la sociedad y la historia poco podían alterar. John Locke (1632-1704) suponía que «los hombres, creo, han sido muy parecidos por sus dotes naturales, en todos los tiempos» (Of the Conduct of the Understanding , sec. 24). David Hume (1711-1776), el historiador de Gran Bretaña, se hizo eco de ese sentimiento en su An Enquiry concerning Human Understanding (1748) cuando escribió: «La humanidad es tan parecida, en todos los tiempos y lugares, que la historia no nos informa de nada nuevo o extraño en este sentido. Si la naturaleza humana fuera universal e inmutable, se podría construir una historia de la sociedad humana desde el estado de naturaleza hasta la sociedad moderna sobre la base de conjeturas. La historia conjetural, y con ella las ideas del estado de naturaleza y del noble salvaje, era una herramienta para explicar la Europa moderna a los europeos. Afirmar que el hombre salvaje era noble era afirmar que los seres humanos eran esencialmente buenos de corazón y que de alguna manera de los males de la sociedad su inocencia natural podría ser redimida.
En la época oscura de la Guerra Civil inglesa Thomas Hobbes (1588-1679) había concluido lo contrario, que el estado de naturaleza era un estado de guerra perpetua, todos los hombres contra todos los hombres, «y la vida del hombre solitaria, pobre, desagradable, bruta y corta» (Leviatán , cap. 13). Tras la Revolución Gloriosa (1688), Locke adoptó una posición más moderada, según la cual «el estado de naturaleza tiene una ley que lo gobierna, que obliga a todos: y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que si la consulta, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe perjudicar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones» (Segundo Tratado sobre el Gobierno, cap. 6). La visión más optimista de la naturaleza humana surgió en la obra de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), quien argumentó: «sobre todo no concluiremos con Hobbes que sólo porque no tiene idea de la bondad, el hombre debe ser naturalmente malvado; que debe ser vicioso porque no conoce la virtud; . . . ni que en virtud del derecho que reclama razonablemente a las cosas que necesita, se imagina tontamente que es el único propietario de todo el universo» (Discurso sobre el origen de la desigualdad ).
HISTORIA DE LA IDEA
Aunque el término «sauvage» surgió a finales de la Edad Media en el francés antiguo y en el inglés medio (derivado, en última instancia, del latín silva, ‘bosque’), sus connotaciones formaban parte del pensamiento europeo desde hacía mucho tiempo, remontándose, como tantas ideas de la Europa moderna temprana, a la antigüedad. En el siglo I a.C., Estrabón (Geografía VII, 300-303) elogiaba a los antiguos escitas como personas ahorrativas y autosuficientes, las más honestas y menos engañosas, aunque últimamente se habían dedicado a robar y asesinar a los forasteros debido al lujo griego que les había llegado. Estrabón consideró correctas las afirmaciones de Homero de que en las tierras de «Europa», muy al norte, había naciones inocentes, no corrompidas por el lujo y la decadencia, que no poseían propiedades ni cultivaban tierras, sino que bebían leche de yegua y vivían honestamente. Cuando Darío el Persa (c. 550-486 a.C.) desafió a los escitas en retirada para que se quedaran quietos y lucharan como hombres, Heródoto (Historias 4, 128-129) informó de su respuesta: No huían, sino que simplemente seguían su costumbre nómada; no tenían nada por lo que luchar, porque no tenían ciudades ni tierras cultivadas.
Para los romanos, las tribus germánicas del norte de Europa eran nobles salvajes, y las describieron en términos similares a los griegos sobre los escitas. Julio César (100-22 a.C.) describió a las tribus germánicas al este del Rin como personas que dedicaban toda su vida a la caza y la guerra. Tácito (c. 56-120 d.C.) admiraba la monogamia de los germanos, que no se reían del vicio ni consideraban que estuviera de moda corromperse o ser corrompido, como hacían sus compatriotas romanos. Salvián (siglo V d.C.) arremetió contra el comportamiento de los decadentes cristianos romanos, que estaban siendo derrotados por los más virtuosos, aunque paganos, godos.
En la Europa medieval el noble salvaje seguía presente, aunque los términos cambiaban necesariamente, ya que aquellos alemanes, antes virtuosos, se habían convertido ellos mismos en europeos, ahora cristianizados y a siglos de distancia de su condición primitiva. Al mismo tiempo, había muchas pruebas empíricas para denostar al salvaje. Ovidio (43 a.C.-17 d.C.), exiliado durante los últimos años de su vida entre los getae y los sármatas del Mar Negro, encontró poco de noble en ellos. Los bárbaros del norte, a los que griegos y romanos ensalzaban en contraste con su propia decadencia, eran para los autores cristianos los asesinos de los evangelistas, y sobre todo en la hagiografía medieval (la Vida de San Martín de Sulpicio Severo, por ejemplo) los europeos paganos fueron tratados con dureza. Los primeros exploradores, colonos y misioneros modernos que vivieron entre los pueblos del Nuevo Mundo los demonizaron (a veces literalmente) con más frecuencia que los ennoblecieron. Ya fuera noble o innoble, el salvaje era un elemento utilizado por el autor para presentar un punto de vista particular y rara vez tenía mucho que ver con la realidad histórica.
FICCIÓN DEL SALVAJE
Aunque Hobbes, Locke y Rousseau se refirieron vagamente a los habitantes reales del Nuevo Mundo en apoyo de su modelo del estado de naturaleza, su presentación del salvaje carecía en gran medida de apoyo empírico. Rousseau fue más honesto al respecto en su intento de identificar en qué se había equivocado Europa al erigir su actual sociedad repleta de desigualdades. La visión de Rousseau era un experimento de pensamiento, y propuso: «Comencemos por dejar de lado todos los hechos, ya que no pertenecen a la cuestión»
Incluso cuando se consultaron los informes de los viajeros, la imagen resultante del noble salvaje era invariablemente ficticia. Menos de veinticinco años después de los descubrimientos de Colón (1451-1506), Sir Thomas More utilizó los relatos de viajes de Américo Vespucio (1454-1512) para crear su mundo ideal de Utopía, donde la gente sólo trabajaba seis horas al día y no se aferraba a lujos innecesarios. El ensayo de Montaigne «De los caníbales» describía a los nativos de Brasil como nobles caníbales que se comían a sus prisioneros de guerra como máxima venganza, a menos que los vencidos admitieran la derrota (ninguno lo hacía, pero se burlaban de sus captores y comedores). Montaigne sostenía que «ciertamente podemos llamarlos bárbaros según las reglas de la razón, pero no según nosotros, que los superamos en todo tipo de barbarie», ya que los americanos habían sustituido su canibalismo por la costumbre portuguesa de enterrar a sus enemigos hasta la cintura y luego dispararles flechas, lo que consideraban aún más brutal y humillante que su propia práctica. Los Houyhnhnms de Jonathan Swift (1667-1745) (Los viajes de Gulliver ) tenían todas las características de los nobles salvajes, sin poder, gobierno, guerra, ley ni castigo, con la distinción añadida de ser caballos que utilizaban Yahoos humanoides como animales de tiro.
Un autor satírico también podía darle la vuelta a la tortilla invitando ficticiamente a un noble salvaje a Europa, donde podía observar y comentar las costumbres modernas de primera mano. En la mayoría de los casos, la razón natural del salvaje se imponía, como cuando el Moctezuma de John Dryden (en El emperador de los indios, 1665) burlaba sistemáticamente a un sacerdote que lo tenía atado a un potro de tortura y lo sermoneaba sobre las verdades del cristianismo. Louis Armand de Lom d’Arce, barón de Lahontan (¿1666-1715?) defendió la superioridad de la Francia civilizada en un diálogo ficticio con un hurón llamado Adario, «un salvaje de buen sentido que había viajado», mientras el nativo americano defendía su modo de vida en el bosque. El diálogo de Lahontan inspiró el cuento de Voltaire «L’ingénu», sobre un hurón que señalaba los absurdos de la Francia del siglo XVIII mientras se movía por un monasterio y la corte real y se encontraba encarcelado en la Bastilla con un jansenista. Voltaire fue un maestro en el uso de salvajes ficticios para ridiculizar la política, la religión y las costumbres europeas, y tipos como el ingenuo Cándido, el ingenuo Hurón, los extraterrestres Micromegas y los filósofos Brahmanes aparecieron en muchos de sus relatos. Al establecer un diálogo ficticio entre un hombre civilizado y otro salvaje, los europeos de la primera época se basaron en un prototipo clásico muy trillado. Los brahmanes del Diccionario Filosófico de Voltaire y de sus relatos se hacen eco del Romano de Alejandría medieval, en el que Alejandro Magno entabla un debate con el sabio brahmán Dandamis. Dandamis, a su vez, recuerda la antigua historia de Anacharsis, un escita que combinaba lo mejor de la virtud bárbara y la educación griega.
Desde el siglo XVI hasta el XVIII, la mayoría de los nobles salvajes de la literatura europea aparecen como nativos americanos, pero en el siglo XIX, a medida que se profundizaba en la experiencia colonial en África y la India, también se encontraron nobles salvajes allí. Mowgli (de los Libros de la Selva) y Kim (dotado de las mejores cualidades de su padre inglés y su madre india), de Rudyard Kipling, son ejemplos famosos, al igual que Tarzán de los Monos, de Edgar Rice Burroughs, del siglo XX. Los nativos americanos siguieron siendo idealizados (y vilipendiados) en el western del siglo XX por autores como el estadounidense Louis L’Amour y el alemán Karl May. Sin duda el lector puede pensar en muchos otros ejemplos.
Ver también Colonialismo ; Literatura y lengua inglesas ; Europa y el mundo ; Literatura y lengua francesas ; Hobbes, Thomas ; Idealismo ; Locke, John ; Naturaleza ; Filosofía ; Razón ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAFÍA
Fuentes primarias
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, barón de. Nuevos viajes a América del Norte. 2 vols. London, 1703.
Montaigne, Michel de. «Of Cannibals,» in Essays. Traducido por M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utopía. 1516. Traducido por Paul Turner. Harmondsworth, Reino Unido, 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Discurso sobre el origen de la desigualdad. Traducido por Maurice Cranston. Harmondsworth, Reino Unido, 1985.
Swift, Jonathan. Los viajes de Gulliver. Londres, 1726. New York, 2001.
Voltaire. «El hurón, o el ingenuo», en Cándido, Zadig y cuentos escogidos. Traducido por Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Fuentes secundarias
Boas, George. Ensayos sobre el primitivismo e ideas afines en la Edad Media. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage: A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., y George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World: From Renaissance to Romanticism. New Haven, 1993.
Michael Carhart