El pentagrama, ¿símbolo de qué exactamente?
El pentagrama es un símbolo muy controvertido en el mundo occidental. A menudo se presenta como una representación simbólica del satanismo, históricamente ha sido prohibido en las escuelas, y sólo recientemente fue aprobado como un símbolo adecuado de afiliación religiosa para las lápidas de los veteranos de Estados Unidos.
El género de terror hace un uso liberal de este símbolo de stock, al igual que la fantasía. Infografías, memes y artículos sobre el «verdadero» significado del pentagrama inundan Internet, pero a menudo no mencionan su uso en el esoterismo occidental en general, ni su historia más allá de la Wicca moderna.
Como alguien que generalmente cae bajo el término «Pagano», y se auto-identifica como ocultista, decidí intentar crear una guía de referencia fácil. Este es mi intento de disipar algunas de las telarañas que se han asentado sobre este popular y algo incomprendido símbolo.
En primer lugar, vamos a discutir la diferencia entre un pentagrama y un pentáculo. ¿Existe uno? Los dos se confunden a menudo, así que ¿por qué distinguirlos en absoluto?
Bueno, en realidad no es tan complicado.
Un pentagrama puede ser – y se utiliza a menudo – como un pentáculo. Pero no todos los pentáculos contienen pentagramas.
El primer uso en inglés de la palabra «pentáculo» nos llega en dos libros, ambos escritos en el siglo XVI, El Heptamerón de Pietro d’Abano, y La llave de Salomón, (falsamente atribuida al rey Salomón, como era práctica común, muy probablemente escrita por un ocultista sin nombre de la época).
Ambos se refieren a símbolos de naturaleza mágica, pero ninguno de los libros identifica los pentáculos como intrínsecamente pentagramas, o que contienen pentagramas.
En el siglo XV-XVI el ocultista Heinrich Cornelius Agrippa popularizó la idea de que el pentagrama era un símbolo mágico, atribuyéndole los cinco elementos neoplatónicos -es decir, fuego, agua, aire, tierra e idea- a las cinco puntas de la estrella.
Si se mira la etimología de la palabra «pentáculo», se encuentran palabras similares en latín, italiano, francés, etc. En latín tienes «pentaculum», que viene del prefijo «penta-» que significa «cinco», y «-culum» que se refiere a la instrumentalidad. En italiano, tenemos «pentacolo», que significa «cualquier cosa con cinco puntas». En francés tienes la palabra del siglo XIV «pentacol», que viene del prefijo «pend-» que significa «colgar-, y «-col» que significa «-del cuello», que se refería a varios tipos de amuletos mágicos o apotropaicos colgados en collares o dispositivos similares.
En el siglo XIX, «pentáculo» ganó popularidad en la verborrea del ocultismo occidental a través del ocultista francés Éliphas Lévi (1810-1875), en su libro «Dogme et Rituel de la Haute Magie». Casualmente, Lévi lo deletreó «pantacle», lo que refleja la naturaleza escurridiza del lenguaje y las diversas permutaciones de la palabra a lo largo de las culturas y del tiempo. Pero no hay que obsesionarse demasiado con estas variaciones, ya que son naturales en el curso del lenguaje.
En Dogme et Rituel de la Haute Magie, sí incluye una representación de un pentáculo que contiene un pentagrama, y lo explica varias veces.
Como se verá, todos los misterios de la magia, todos los símbolos de la gnosis, todas las figuras del ocultismo, todas las claves cabalísticas de la profecía, se resumen en el signo del pentagrama, que Paracelso proclama como el más grande y potente de todos los signos. – Éliphas Lévi, «Dogme et Rituel de la Haute Magie»
Y,
El imperio de la voluntad sobre la luz astral, que es el alma física de los cuatro elementos, está representado en magia por el pentagrama, que hemos puesto a la cabeza de este capítulo. Los espíritus elementales están sometidos a este signo cuando se emplean con entendimiento, y, colocándolo en el círculo o en la mesa de las evocaciones, se les puede hacer trazar, lo que se llama mágicamente aprisionar. – Éliphas Lévi, «Dogme et Rituel de la Haute Magie»
También incluye otros ejemplos de pentáculos que no tienen pentagramas.
Lévi se convertiría en una gran influencia para el ocultista inglés del siglo XX Aleister Crowley, que incluso llegaría a afirmar ser una reencarnación de Éliphas Lévi, además de utilizar la grafía «pantacle» en diversas obras.
El propio Crowley llegaría a influir en Gerald Gardener, fundador de la Wicca moderna. Aunque la influencia no debe ser exagerada, vale la pena mencionarla. Crowley tuvo una enorme influencia en el ocultismo occidental de la época, especialmente en el de habla inglesa. Diseccionar la influencia indirecta y directa que tuvo en la concepción de Gardener de la práctica mágica es difícil de precisar debido a este hecho, y no es el enfoque de este artículo de todos modos. (Hay muchos artículos y libros que discuten el tema en profundidad, aunque sus sentimientos varían.)
Gardner sería influenciado por los tropos ocultos de su tiempo, incluyendo la representación del traje de pentáculos de las cartas del Tarot en el Rider-Waite como discos inscritos con un pentagrama. La baraja de tarot Rider-Waite se imprimió en 1910, y Gardener seguramente habría entrado en contacto con ella. Además, Gardner conocía el texto de la Llave de Salomón y probablemente sabía que el término «pentáculo» se refería a todo tipo de símbolos mágicos, no sólo a los pentagramas, por lo que se desconoce la intención detrás de su elección de definir el pentáculo como algo que contiene pentagramas.
Para resumirlo: Los pentagramas se incorporan a menudo a los pentáculos, pero no todos los pentáculos contienen pentagramas. Los pentáculos de la Wicca moderna son, en efecto, pentáculos, que casualmente contienen un símbolo considerado sagrado y mágico por muchos wiccanos, el pentagrama.
Volteado
Al igual que la posición de las cartas en su adopción para el tarot, el propio símbolo del pentagrama comenzó a aparecer invertido. ¿Es el pentáculo al revés realmente un símbolo del diablo cristiano? ¿Es el del lado derecho un símbolo de bondad y espiritualidad? Bueno, depende de a quién se le pregunte.
Entre el ocultista Éliphas Lévi, que fue la primera persona en hacer la distinción:
«El Pentagrama con dos puntas en el ascendente representa a Satán como la cabra del sábado; cuando una punta está en el ascendente, es el signo del Salvador. El Pentagrama es la figura del cuerpo humano, teniendo los cuatro miembros y un solo punto que representa la cabeza. Una figura humana con la cabeza hacia abajo representa naturalmente un demonio, es decir, la subversión intelectual, el desorden o la locura. Ahora bien, si la magia es una realidad, si la ciencia oculta es realmente la verdadera ley de los tres mundos, este signo absoluto, este signo antiguo como la historia y más antiguo, debe ejercer y ejerce una influencia incalculable sobre los espíritus liberados de su envoltura material.» – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Esta definición, que no aparece antes de Lévi, continuó ciertamente después de él.
La imagen más reconocible del pentagrama invertido puede atribuirse al ocultista francés Stanislas De Guaita (1861-1897), que creó el primer «pentagrama de cabra» de la historia, que se encuentra en La Clef de la Magie Noire (1897), y que se inspiró en la propia representación de Lévi del ya muy popular Baphomet.
Además, este «pentagrama de la cabra» sería redibujado por la Iglesia de Satán, y utilizado como su logotipo, afianzando así la idea de que estaba ligado al diablo cristiano, aunque la Iglesia de Satán se define como materialista, y atea.
La distinción de los pentagramas con el lado «correcto» y el «incorrecto» continúa hasta el día de hoy entre varios esoteristas occidentales, y algunos neopaganos modernos, aunque de ninguna manera esto constituye un consenso.
Los pentagramas, Agrippa y los pitagóricos
Heinrich Cornelius Agrippa asoció las cinco puntas del pentagrama no sólo con los cinco elementos neoplatónicos, sino que también los asoció con los cinco planetas clásicos. A continuación se muestra una figura del pentagrama del «cuerpo humano», con Marte, Saturno, Venus, Júpiter y Mercurio. Estos cinco planetas también habrían tenido asociaciones alquímicas.
También hay que destacar el pentagrama pitagórico «γιεια», o pentagrama de la «salud», que se puede encontrar además del pentagrama del «cuerpo humano» en De Occulta Philosophia libri III de Agrippa (1533). El pentagrama de la «salud» se asocia con el pitagorismo, una escuela místico-filosófica de la antigua Grecia.
Aunque la influencia del pitagorismo en Agrippa es difícil de determinar, está claro que los conocía, haciendo referencia a ellos en «De Occulta».
«Demócrito y Orfeo, y muchos pitagóricos, habiendo investigado con la mayor diligencia las virtudes de las cosas celestes y las naturalezas de las cosas inferiores, dijeron: Que todas las cosas están llenas de Dios y no sin causa. Pues no hay nada de tales virtudes trascendentes, que estando desprovisto de la asistencia divina, se contente con la naturaleza de sí mismo.» – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Los pentagramas como símbolos apotropaicos
El pentagrama tiene una historia como símbolo apotropaico, es decir, un símbolo destinado a alejar las influencias del mal, especialmente en la magia popular europea. La palabra viene del griego apotropaios, literalmente «alejar el mal».
Un ejemplo lo encontramos en el Greman drudenfuss, que significa «pie de drudo» en inglés, siendo un «drude» una especie de espíritu alemán malévolo.
El drudenfuss se menciona en el Fausto de Johann Wolfgang von Goethe, y ha estado en uso lingüístico desde entonces en referencia a los pentagramas protectores.
Otro ejemplo de pentagrama apotropaico puede encontrarse en la Granja de los Arrendatarios de Niemelä, parte del Museo al Aire Libre de Seurasaari , en Finlandia, donde se encontró un pentagrama tallado en una antigua granja.
Los pentagramas en los mitos artúricos
El pentagrama aparece en el mito artúrico a través del poema «Sir Gawain y el Caballero Verde», escrito por un poeta desconocido de finales del siglo XIV. El poema cuenta la historia de Sir Gawain -Caballero de la Mesa Redonda, según los mitos- que es desafiado por otro caballero que «era completamente verde».
La historia del Caballero Verde y Gawain, así como el misterio que encierra el Poeta Desconocido responsable del mito, son intrigantes por sí mismos. La simbología del caballero verde es compleja, pero lo más sencillo es que remite a las tradiciones paganas que aún permanecen en la memoria medieval, de pasado reciente e inconsciente colectivo. Es especialmente interesante el pasaje que describe el escudo de Gawain,
Entonces le mostraron el escudo, que era de gules puro,
con el pentángulo pintado en oro puro.
Lo cogió por el baldón y se lo echó al cuello;
y se convirtió en el héroe que pasaba justo.
Y por qué el pentángulo pertenece a ese noble príncipe
Tengo la intención de decírtelo, aunque me retrase.
Es un signo que Salomón puso antiguamente
como señal de la verdad, por derecho propio,
pues es una figura que tiene cinco puntos,
y cada línea se superpone y se encierra en otra;
y en todo es interminable; y los ingleses lo llaman
en todas partes, según he oído, el nudo sin fin.
– Sir Gawain y el Caballero Verde, Poeta Desconocido, (traducción de Neilson)
También hay que destacar:
Primero, fue encontrado impecable en sus cinco ingenios;
y de nuevo el héroe nunca falló en sus cinco dedos;
y toda su confianza en este mundo estaba en las cinco heridas
que Cristo recibió en la cruz, como cuenta el credo;
y dondequiera que este hombre fuera duro en la melé
su piadoso pensamiento estaba en esto sobre todas las demás cosas –
tomar toda su fuerza de las cinco alegrías
que la cortés Reina del Cielo tenía de su hijo.
Por esta razón, el caballero tenía su imagen
comúnmente pintada en la mitad mayor de su escudo,
de modo que cuando miraba hacia abajo, su valor nunca disminuía.
Los cinco que encuentro que usó el héroe,
fueron la generosidad y el compañerismo sobre todas las cosas,
su pureza y su cortesía que nunca se desvió,
y la piedad que supera todas las cualidades.– Sir Gawain y el Caballero Verde, Poeta Desconocido, (traducción de Neilson)
Un «pentángulo» (otra palabra para pentagrama, que guarda una sorprendente similitud con el término «pentáculo») adornaba el escudo de Gawain, consistía en cinco puntas, cada una superpuesta a la otra, un «signo que Salomón estableció antiguamente», y al que se refiere como el «nudo sin fin».
Se estima que el poema «Sir Gawain y el Caballero Verde» fue escrito en el siglo XIV, casi 200 años antes de que Heinrich Cornelius Agrippa identificara el pentagrama como un símbolo mágico, y casi 500 años antes de que Gerald Gardener identificara los pentáculos como el conocido ejemplo de un pentagrama rodeado.
Cabe señalar que se estima que el grimorio de la Llave de Salomón fue escrito en algún momento de los siglos XIV-XV. Se desconoce si hubo alguna relación entre el Poeta Desconocido del mito de Gawain, o el autor desconocido de la Llave de Salomón.
Sir Gawain y el Caballero Verde fue escrito en inglés medio, mientras que la Llave de Salomón se cree que fue escrita originalmente en latín o italiano. Esto nos dice muy poco, por supuesto.
La naturaleza pseudográfica de la Llave era común en su época, al igual que la referencia al «pentángulo» de ser una «señal que Salomón puso antes» en el mito del Caballero Verde. Era típico que los ocultistas de la época del Renacimiento atribuyeran muchas cosas al rey Salomón, de forma similar a como los escritores del cristianismo primitivo asumían los nombres de las figuras evangélicas, aparentemente para establecer su credibilidad, (aunque las razones son objeto de debate).
En Conclusión
Para aquellos familiarizados con la historia del esoterismo occidental, no debería sorprender que Gerald Gardener haya intentado establecer su credibilidad afirmando (falsamente) haber sido iniciado por lo que él llamaba el aquelarre de New Forest, que según él era un aquelarre de brujas perteneciente a una tradición pagana precristiana. Aunque es posible que fuera «realmente» iniciado en una versión inalterada y no adulterada de la brujería indígena precristiana, la mayoría de los antropólogos, e incluso muchos ocultistas y wiccanos, coinciden en que la historia es probablemente una invención. Otros piensan que la verdad es un poco más complicada y que implica algún juego de palabras de Gardner. Ha habido, y seguirá habiendo, debates y discusiones sobre la realidad del aquelarre de New Forest. Ciertamente coincidiría con la tradición esotérica general de reclamar orígenes pseudoepigráficos, pero hay muy pocas pruebas definitivas en ambos sentidos.
Gardener se consideraba un antropólogo y arqueólogo aficionado, y ya tenía nociones preconcebidas de lo que era la brujería en la historia europea. Denominada «hipótesis del culto a las brujas», fue igualmente popularizada por la egiptóloga Margaret Murray y explica gran parte de la mitología que rodea la creación de la Wicca moderna. La «hipótesis del culto a las brujas» ha sido ampliamente desacreditada desde entonces.
La idea de que «casualmente» encontró y fue iniciado por un aquelarre de brujas -del que nunca pudo aportar pruebas de su existencia- cuya forma supuestamente «pura» de brujería precristiana coincidió perfectamente con lo que un antropólogo aficionado en el siglo XIX ya presumía como cierto, parece descabellada. Pero a cada uno lo suyo.
Este no es un artículo que busque socavar las creencias de los demás, sólo enfrentarnos a la historia que tenemos de un tema plagado de cantidades exhaustivas de teoría de la conspiración, bazofia ahistórica y licencia poética. La capa simbólica sigue siendo informativa independientemente de su veracidad, mientras que la histórica pide una consideración cuidadosa del contexto.
El pentagrama ha tenido una existencia variada, y su simplicidad y elegancia se refleja en el hecho de que se puede encontrar como un símbolo de importancia en todo el mundo, además del esoterismo occidental. Su significado es tan variado y variable como los que existen para definirlo. Tal es el caso de la mayoría de los símbolos, aunque sí puede existir una aproximación de consenso.
El caso del pentagrama es interesante, para quienes nos consideramos parte de la corriente en la que se encuentra. Acercarse a esta historia supone tener que enfrentarse también a la nuestra, y conlleva hacerse preguntas con las que quizá no nos sintamos cómodos. ¿Qué es un símbolo sino una representación, proyectada activamente por nosotros mismos y por los demás? ¿Por qué sentimos la necesidad de atribuir orígenes antiguos y arcanos a una práctica para establecer su credibilidad? ¿Por qué buscamos respuestas en el pasado, cuando ser espiritual, religioso, filosófico o académico no tiene ninguna relación intrínseca con mirar siempre hacia atrás y rehuir todo lo nuevo? ¿Qué busca alguien interesado en el esoterismo occidental o que lo practica? ¿Se sentirá desconsolado al descubrir que la historia y el relato de dicho campo están plagados de mitos, cuentos chinos, afirmaciones sospechosas, así como de aventuras, indagaciones e iconoclasia extrañas y rompedoras?
¿Por qué nos importa, si el pentagrama significa «una sola cosa verdadera»?
En última instancia, recuerdo lo que dijo Éliphas Lévi con respecto a los símbolos:
«Tal es la gran y sublime revelación de los magos, una revelación que es la madre de todos los símbolos,de todos los dogmas, de todas las religiones.»
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Poner los símbolos por delante de la persona es olvidar el propio lugar en la relación, en el equilibrio de poder entre la humanidad y el lenguaje. Probablemente haríamos mejor en recordar la naturaleza mutable y mercurial de los símbolos, y potencialmente aprender algo de ello.
No vaya a ser que olvidemos que las asociaciones y revelaciones que experimentamos en parte debido a los símbolos están en constante cambio.
El pentagrama, ¿símbolo de qué exactamente?