¿Está la «Trinidad» en la Biblia?
En los últimos años, hemos visto un resurgimiento de los argumentos contra la teología cristiana utilizando la doctrina de la Trinidad como prueba.
Los críticos argumentan que como la Trinidad no se menciona abiertamente en la Biblia, no es real.
La mayor implicación es que no se puede confiar en la teología cristiana si la ortodoxia se basa en doctrinas que ni siquiera se encuentran en las Escrituras.
¿Está la Trinidad en la Biblia?
Siempre es tentador despachar la pregunta de si la Trinidad se menciona en la Biblia con la breve respuesta: la palabra no está, pero la idea sí. Después de todo, cualquier concordancia demuestra la primera afirmación; cualquier catecismo la segunda.
Sin embargo, están en juego cuestiones profundas, porque la iglesia siempre ha confesado la doctrina de la Trinidad como algo en lo que se debe creer sobre la base de la sola revelación registrada en las Escrituras. La iglesia debe seguir haciéndolo. Pero los últimos siglos de desarrollo de la teología, la hermenéutica y los estudios bíblicos han llevado el antiguo dogma a un nuevo contexto.
El argumento matemático de Nazianzus
El teólogo y obispo de Constantinopla del siglo IV, Gregorio Nazianzus, encontró que esta cuestión de si la doctrina de la Trinidad estaba explícitamente en las Escrituras era lo suficientemente provocativa como para merecer una atención seria. En la conclusión de sus Cinco Oraciones Teológicas, aborda la distinción entre lo que se afirma realmente en las Escrituras y lo que debe admitirse que es agraphon: no escrito.
En ese contexto, Nazianzus está argumentando específicamente contra la objeción de que no hay suficiente evidencia bíblica de la deidad del Espíritu para justificar que se llame al Espíritu «Dios». Su respuesta no es que haya otra fuente posible de conocimiento sobre la deidad del Espíritu (la tradición, la iluminación mística, la razón pura, etc.), sino que un enfoque estrechamente literal de la Escritura es incapaz de detectar todo lo que la Escritura enseña.
Para ello, presenta una pequeña conferencia didáctica sobre las palabras, las cosas y los significados, concluyendo que la Escritura puede significar cosas que no formula explícitamente. «¿Por qué sois tan terriblemente serviles a la letra… siguiendo las sílabas mientras dejáis pasar las realidades?», pregunta. Este tipo de silabeo ni siquiera sería capaz de soportar un razonamiento aritmético, argumenta. «Supongamos que usted menciona ‘dos veces cinco’ o ‘dos veces siete’ y yo deduzco de sus palabras ‘diez’ o ‘catorce…’, ¿alegaría usted que estoy diciendo tonterías? ¿Cómo podría hacerlo? Estoy diciendo lo que tú has dicho».
La Trinidad en Mateo 28:19
El uso de un ejemplo numérico por parte de Nazianzus es fructífero más allá de su propósito inmediato. Aunque no hace la conexión, parte de la cuestión sobre si la doctrina de la Trinidad está en la Biblia es la cuestión de si el número tres está en la Biblia con referencia a las cosas divinas.
A lo largo de sus oraciones teológicas, Nazianzus explica «el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo» (Mt 28:19), que resume como un nombre triple.
«Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo»-Mateo 28:19
Utiliza con frecuencia la palabra tríada en referencia a Dios, pero también en referencia a la ternura en las palabras del Señor resucitado al dar el mandato bautismal. Tríada es simplemente la palabra griega que significa «threeness», al igual que «thrynnysse» es anglosajón y «trinitas» es la palabra latina que significa «threeness». Cualquier lector de Mateo 28:19 debe admitir que hay trébol, o trinidad, en el texto bíblico.
La cuestión de fondo, por supuesto, es «¿qué tipo de trinidad se vislumbra?». Las respuestas subtrinitarias incluirían:
- tres títulos
- tres modos de ser divino
- tres manifestaciones
- tres papeles
- tres personas
- tres dioses
- tres maneras de hablar de un solo Dios
Pero el bautismo en el nombre de un solo Padre, un Hijo y un Espíritu Santo debe significar tres cosas, lo que pone la trinidad en el texto, aunque no la palabra trinidad. En el primer nivel de análisis, la Trinidad está en la Escritura como una declaración resumida muy modesta sobre cuántos nombres deben contarse en el único nombre bautismal de Mateo 28:19.
Este simple recuento no es en sí mismo un gran punto de apoyo para la teología trinitaria adecuada, que ve tres personas coeternas y coiguales relacionadas por procesiones reveladas en las misiones.
Pero tan ciertamente como el doble de siete es catorce, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se relacionan en la Escritura como una trinidad de algún tipo, aunque la palabra (threeness, thrynnysse, triada, trinitas) no está escrita. Sólo una exégesis «terriblemente servil a la letra», que se contenta con «seguir las sílabas» dejando de lado las realidades, retrocedería ante esta conclusión. Cuando la Escritura enumera las personas y nosotros respondemos que son tres (quizás incluso añadiendo que estas tres son una), estamos diciendo a la Escritura: «Estoy diciendo lo que tú has dicho».
Algunos elementos de la teología trinitaria, por lo tanto, no son explícitos en las palabras de la Escritura ni se debería esperar que lo fueran. Si la acusación de que el trinitarismo está ausente en el testimonio de la Escritura se presentó como un argumento ganador contra la Trinidad, Nazianzus lo trató como si no fuera así.
B. B. Warfield sobre el trinitarismo bíblico
Su respuesta encuentra eco mil quinientos años después en los comentarios de B. B. Warfield sobre el mismo tema. Al escribir la entrada sobre la «Trinidad» en la Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar de 1915, Warfield admitió libremente que «el término ‘Trinidad’ no es un término bíblico» -una línea de apertura bastante descarada para la «entrada sobre la Trinidad» en una enciclopedia bíblica.
Pero Warfield expuso la gama de compromisos doctrinales contenidos en el trinitarismo plenamente elaborado (un Dios en tres personas que son co-iguales pero distintas) y dijo que los términos de esa doctrina no estaban establecidos en las palabras de la Escritura. En su lugar, Warfield argumentó que «una doctrina así definida sólo puede ser considerada como una doctrina bíblica según el principio de que el sentido de la Escritura es la Escritura». Y la definición de una doctrina bíblica en un lenguaje tan poco bíblico sólo puede justificarse sobre el principio de que es mejor preservar la verdad de la Escritura que las palabras de la Escritura».
Si «el sentido de la Escritura es la Escritura», no es necesario que haya una dicotomía entre lo que la Biblia dice y lo que quiere decir. Pero donde existe una distinción, también puede existir la posibilidad lógica de tener uno sin el otro.
Esto es lo que postula Warfield: que es posible repetir las palabras de la Escritura apartándose de su propio sentido, y a la inversa, que es posible prescindir de las palabras precisamente para apegarse al sentido con mayor seguridad. Si se viera obligado a elegir, el teólogo tendría que elegir la verdad de la Escritura en lugar de las palabras de la Escritura.
Karl Barth sobre la revelación divina de la Trinidad
Pero la teología trinitaria no podría avanzar realmente por un camino hipotético que se apartara de las palabras reales del texto de la Escritura. La teología debería, al menos, mantenerse en un corto cordón que la conectara con las palabras de la Escritura. Karl Barth dio una explicación elocuente de la actitud apropiada para el predicador, y se aplica también al teólogo.
«La actitud correcta», dijo Barth en sus conferencias sobre homilética, «es la de alguien que no se preocupa por sí mismo, sino por otra cosa, que está tan ocupado . . que no hay tiempo para otras cosas».
Barth está enfatizando que nuestra atención debe estar en la palabra de Dios más que en nuestras propias formulaciones; el buen predicador se preguntará «¿Qué dice?» en lugar de «¿Qué debo decir?»
Cuando la atención está debidamente fijada en las palabras de la Escritura, «el sermón será como el movimiento involuntario de los labios de quien está leyendo con gran cuidado, atención y sorpresa, más siguiendo las letras que leyendo en el sentido habitual, todo ojos, totalmente reclamado.»
Este retrato no ha parecido generalmente halagador para los predicadores, y mucho menos para los teólogos, que disfrutan de las satisfacciones de la artesanía cuidadosa tanto como cualquier trabajador, y que prefieren no pensar en sus formulaciones duramente ganadas como un subproducto accidental de la atención embelesada. Y es tentador pensar que estas indicaciones son para estudiantes en una etapa temprana de desarrollo, una etapa que los teólogos maduros han trascendido tanto que ahora podemos realizar varias tareas poniendo un ojo en la Escritura y el otro en la forma de nuestras propias declaraciones.
Pero Barth estaba describiendo la actitud, no el proceso de pensamiento, de quien ministra la palabra de Dios. Y estaba ofreciendo un símil, no prescribiendo un método. El sermón, o la teología, no será un movimiento involuntario de los labios.
Cuando Barth pasa de la homilética en general a una dogmática real de la Trinidad, insiste explícitamente en la necesidad de una paráfrasis inteligente. La propia revelación del Padre en Cristo a través del Espíritu es el texto en el que nos centramos, mientras que nuestra formulación teológica de la doctrina de la Trinidad es el comentario que pronunciamos.
Leer las palabras y extraer el sentido
Nuestra formulación teológica «traduce y exegeta el texto». Y esto significa, por ejemplo, que hace uso de otros conceptos además de los del original. El resultado es que no se limita a repetir lo que hay. Para explicar lo que hay, pone algo nuevo frente a lo que hay»
Barth siempre trató el trabajo de la teología como una labor honesta en el campo de las humanidades. Como tal, requiere creatividad e innovación y está sujeta a la evaluación y a la revisión por pares. Nada de esto se niega cuando damos el paso adicional de señalar el carácter peculiar de la teología como respuesta a la revelación divina.
La teología, por lo tanto, no hace su trabajo simplemente repitiendo las palabras de la Escritura. Responde con lo que escucha allí, y al dar su respuesta, se puede escuchar a la teología haciendo cualquier cantidad de ruidos que no se encuentran en el texto.
Esta respuesta es crucial para la tarea teológica. Es lo que muestra que está ocurriendo algo más que la memorización de sílabas. Es lo que muestra que un teólogo ha entendido bien y otro no. Quien no esté dispuesto a asumir los riesgos de la traducción, la paráfrasis, la metáfrasis, el resumen y la explicación no ha cruzado aún el umbral del discurso teológico.
«Una cosa es», decía Francis Turretin, que una doctrina «esté en la Escritura según el sonido y las sílabas, o formalmente y en abstracto; y otra que esté en la Escritura según el significado y según la cosa significada, o materialmente y en concreto.»
Turretino no quiere decir que haya una dicotomía entre las dos maneras de que una verdad «esté en la Escritura», como si tuviéramos que elegir siempre entre sonido y significado, formal y material. Todas las doctrinas deben tener alguna compra en el texto, aunque luego deban ser formuladas utilizando otras palabras que a su vez son elegidas y empleadas por su significado.
El ejemplo que Turretin utiliza es el propio término teología. No es una palabra bíblica; Turretin admite que no está en la Escritura según el sonido, sino sólo según el sentido. Sin embargo, las partes que lo componen se encuentran en la Escritura, e incluso se ponen en relación varias veces.
Además, la Escritura utiliza una serie de otros términos para indicar algo parecido a la teología: enseñanza, la forma de la sana doctrina, el consejo completo de Dios, etc. Acuñar la palabra teología (o apropiarse de ella a partir del griego extrabíblico) es una cuestión de escuchar activamente la Escritura y decir lo que entendemos por lo que estamos oyendo.
¿Es la Trinidad sonido o sentido?
Aunque la naturaleza de la teología en sí misma está en juego aquí, el término sobre el que estamos preguntando no es teología sino Trinidad. ¿Es bíblico hablar de la Trinidad? Cuando usamos esta palabra, ¿hablamos con sentido o con sonido? Aunque la verdad de la Escritura es la Escritura, también lo son las palabras.
El uso teológico debe dar el salto del lenguaje bíblico directo a su propio vocabulario útil. Debe pasar de la «lengua de Canaán» a otra lengua. Pero el salto de un vocabulario a otro debe ser corto, y el último vocabulario debe señalar su dependencia del primero con la suficiente claridad como para evitar que los aprendices de idiomas de la siguiente generación olviden lo que indican todos estos términos.
La teología, con su especificación terminológica, su sistematización consistente y su secuencia lógica, no mejora la Escritura, como si la perfeccionara de alguna manera, o lograra decir lo que la Escritura intentaba decir sin éxito. Depende de las palabras de la Escritura y debe hacerlo evidente. En su forma de hablar, la teología en su conjunto, y la teología trinitaria en particular, ocupa un lugar entre el sonido y el sentido, en contacto regular con ambos.
La teología trinitaria cultiva tanto el sonido del lenguaje propio de la Escritura como el sentido de esas palabras, dotadas de una nueva articulación por nuevos intérpretes. Como resultado, debería estar compuesta por ambos, haciendo uso del propio lenguaje infalible de la Escritura, así como del lenguaje falible de nuestros mejores intentos de analizar lo que dice la Escritura.
Barth describió el carácter totalmente creatural y puramente receptivo de la doctrina en términos contundentes: «La doctrina de la Trinidad es una obra de la Iglesia, un registro de su comprensión del enunciado o de su objeto, un registro de su conocimiento de Dios o de su batalla contra el error y en nombre de la objetividad de su proclamación, un registro de su teología y en esa medida de su fe, y sólo en esa medida, sólo indirectamente, un registro de la revelación.»
La responsabilidad del teólogo
Los cristianos siempre han afirmado que obtuvieron la doctrina de la Trinidad de la propia Biblia. Aunque reconocen que han hecho la doctrina más explícita, y también admiten que han fabricado un conjunto de términos extrabíblicos para ayudarles a articularla con mayor claridad y concisión, insisten en que la razón por la que creen en la Trinidad es que la encuentran en las Escrituras.
En algunos períodos de la historia teológica, puede parecer que la mayor parte del trabajo a realizar era la labor de elaborar las implicaciones metafísicas de la doctrina revelada, o de ilustrar los principios implicados, o de ampliar los puntos de apoyo analógicos para la creencia. Pero en nuestro tiempo, se ha vuelto crucial para la teología trinitaria demostrar tan directamente como sea posible que es bíblica.
La doctrina del Dios trino debe ser conocida como bíblica y demostrada como tal. No podemos conformarnos con afirmar que la doctrina simplemente armoniza de alguna manera con otros temas bíblicos.
Si ha surgido la sospecha de que hay muchas maneras de exponer lo esencial de lo que hay en la Escritura, puede ser tentador presentar el trinitarismo como una de las muchas posibles trayectorias legítimas que pueden verse como emergentes de la plenitud de las posibilidades hermenéuticas. Podríamos ganar aceptación para la teología trinitaria como algo relativamente inobjetable precisamente porque la presentamos como no obligatoria y contingente, una especie de opción semilúdica entre muchas, aunque agraciada con el favor de la tradición profunda.
Ahora no es el momento para estas demostraciones más suaves y actuaciones más alusivas. En culturas marcadas por la fe y la docilidad hacia la enseñanza de la iglesia, puede haber sido posible descansar la carga de la prueba en la tradición de la iglesia.
Pero la tradición siempre fue una estación de descanso temporal, un marcador de posición para la revelación y la autoridad de las Escrituras. En la cultura intelectual contemporánea, todo el peso probatorio de la fe cristiana en el Dios trino debe recaer en la Escritura. Para que la doctrina prospere y cumpla su función adecuada en la ecosfera doctrinal cristiana, debe basarse en la Escritura.
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