Filosofía de la educación
PlatónEditar
Fecha: 424/423 a.C. – 348/347 a.C.
La filosofía educativa de Platón se basaba en una visión de una República ideal en la que el individuo estaba mejor servido al estar subordinado a una sociedad justa debido a un cambio de énfasis que se alejaba de sus predecesores. La mente y el cuerpo debían considerarse entidades separadas. En los diálogos del Fedón, escritos en su «período medio» (360 a.C.), Platón expresó sus puntos de vista distintivos sobre la naturaleza del conocimiento, la realidad y el alma:
Cuando el alma y el cuerpo están unidos, entonces la naturaleza ordena al alma gobernar y gobernar, y al cuerpo obedecer y servir. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones es afín a lo divino? y cuál a lo mortal? ¿No parece lo divino… lo que naturalmente ordena y gobierna, y lo mortal lo que es súbdito y servidor?
A partir de esta premisa, Platón abogó por retirar a los niños del cuidado de sus madres y criarlos como pupilos del Estado, teniendo mucho cuidado en diferenciar a los niños adecuados a las distintas castas, recibiendo los más altos la mayor educación, para que pudieran actuar como guardianes de la ciudad y cuidar de los menos capaces. La educación sería integral, incluyendo los hechos, las habilidades, la disciplina física y la música y el arte, que consideraba la forma más elevada de esfuerzo.
Platón creía que el talento se distribuía de forma no genética y, por tanto, debía encontrarse en los niños nacidos en cualquier clase social. Se basó en esto al insistir en que aquellos que estuvieran adecuadamente dotados debían ser formados por el Estado para que estuvieran capacitados para asumir el papel de una clase dirigente. Lo que esto estableció fue esencialmente un sistema de educación pública selectiva basado en la suposición de que una minoría educada de la población era, en virtud de su educación (y educabilidad innata), suficiente para un gobierno saludable.
Los escritos de Platón contienen algunas de las siguientes ideas:La educación elemental se limitaría a la clase de los guardianes hasta la edad de 18 años, seguida por dos años de entrenamiento militar obligatorio y luego por la educación superior para aquellos que estuvieran cualificados. Mientras que la educación elemental hacía que el alma respondiera al entorno, la educación superior ayudaba al alma a buscar la verdad que la iluminaba. Tanto los niños como las niñas reciben el mismo tipo de educación. La educación elemental consistía en música y gimnasia, diseñadas para entrenar y mezclar cualidades suaves y feroces en el individuo y crear una persona armoniosa.
A la edad de 20 años, se hacía una selección. Los mejores estudiantes tomarían un curso avanzado de matemáticas, geometría, astronomía y armónica. El primer curso del esquema de educación superior duraría diez años. Sería para aquellos que tuvieran aptitudes para la ciencia. A los 30 años habría otra selección; los que cumplieran los requisitos estudiarían dialéctica y metafísica, lógica y filosofía durante los cinco años siguientes. Tras aceptar cargos menores en el ejército durante 15 años, un hombre habría completado su educación teórica y práctica a la edad de 50 años.
Immanuel KantEditar
Fecha: 1724-1804
Immanuel Kant creía que la educación se diferencia de la formación en que la primera implica el pensamiento mientras que la segunda no. Además de educar la razón, para él era fundamental el desarrollo del carácter y la enseñanza de las máximas morales. Kant era partidario de la educación pública y de aprender haciendo.
Georg Wilhelm Friedrich HegelEditar
Fecha: 1770-1831
RealismoEditar
AristótelesEditar
Fecha: 384 a.C. – 322 a.C.
Sólo se conservan fragmentos del tratado Sobre la educación de Aristóteles. Por tanto, conocemos su filosofía de la educación principalmente a través de breves pasajes en otras obras. Aristóteles consideraba que la naturaleza humana, el hábito y la razón eran fuerzas igualmente importantes que debían cultivarse en la educación. Así, por ejemplo, consideraba que la repetición era una herramienta clave para desarrollar buenos hábitos. El maestro debía guiar al alumno de forma sistemática; esto difiere, por ejemplo, del énfasis que ponía Sócrates en interrogar a sus oyentes para hacer surgir sus propias ideas (aunque la comparación es quizá incongruente, ya que Sócrates trataba con adultos).
Aristóteles ponía gran énfasis en equilibrar los aspectos teóricos y prácticos de las materias enseñadas. Entre las materias que menciona explícitamente como importantes están la lectura, la escritura y las matemáticas; la música; la educación física; la literatura y la historia; y una amplia gama de ciencias. También menciona la importancia del juego.
Una de las principales misiones de la educación para Aristóteles, quizá la más importante, era producir ciudadanos buenos y virtuosos para la polis. Todos los que han meditado sobre el arte de gobernar la humanidad se han convencido de que el destino de los imperios depende de la educación de la juventud.
Ibn SinaEditar
Fecha: 980 d. C. – 1037 d. C.
En el mundo islámico medieval, una escuela elemental era conocida como maktab, que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), un maktab solía estar unido a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), escribió un capítulo sobre el maktab titulado «El papel del maestro en la formación y educación de los niños», como guía para los maestros que trabajaban en las escuelas del maktab. Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de recibir clases individuales de tutores privados, y dio una serie de razones de por qué este es el caso, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y debates en grupo. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela de maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio de las dos etapas de la educación en una escuela de maktab.
Ibn Sina escribió que los niños deben ser enviados a una escuela de maktab a partir de los 6 años de edad y recibir educación primaria hasta que cumplan los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debía enseñar el Corán, la metafísica islámica, la lengua, la literatura, la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).
Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que los niños, después de los 14 años, deben tener la posibilidad de elegir y especializarse en las materias que les interesen, ya sea la lectura, las habilidades manuales, la literatura, la predicación, la medicina, la geometría, el comercio y la artesanía, o cualquier otra materia o profesión que les interese para una futura carrera. Escribió que se trataba de una etapa de transición y que debía haber flexibilidad en cuanto a la edad en que los alumnos se graduaban, ya que había que tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas.
La teoría empirista de la «tabula rasa» también fue desarrollada por Ibn Sina. Sostuvo que el «intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer» y que el conocimiento se alcanza a través de la «familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los que uno abstrae conceptos universales» que se desarrolla a través de un «método silogístico de razonamiento; las observaciones conducen a declaraciones preposicionales, que cuando se componen conducen a más conceptos abstractos.» Sostuvo además que el intelecto mismo «posee niveles de desarrollo desde el intelecto material (al-‘aql al-hayulani), esa potencialidad que puede adquirir conocimiento hasta el intelecto activo (al-‘aql al-fa’il), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta de conocimiento»
Ibn TufailEditar
Fecha: c. 1105 – 1185
En el siglo XII, el filósofo y novelista andalusí-árabe Ibn Tufail (conocido como «Abubacer» o «Ebn Tophail» en Occidente) demostró la teoría empirista de la ‘tabula rasa’ como experimento de pensamiento a través de su novela filosófica árabe, Hayy ibn Yaqzan, en la que describía el desarrollo de la mente de un niño asilvestrado «desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad» en una isla desierta, a través de la sola experiencia. Algunos estudiosos han argumentado que la traducción al latín de su novela filosófica, Philosophus Autodidactus, publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo una influencia en la formulación de John Locke de la tabula rasa en «Un ensayo sobre el entendimiento humano».
MontaigeneEdit
La educación de los niños fue uno de los temas psicológicos sobre los que escribió Michel de Montaigne. Sus ensayos Sobre la educación de los niños, Sobre la pedantería y Sobre la experiencia explican los puntos de vista que tenía sobre la educación de los niños.:61:62:70 Algunos de sus puntos de vista sobre la educación de los niños siguen siendo relevantes hoy en día.
Los puntos de vista de Montaigne sobre la educación de los niños se oponían a las prácticas educativas comunes de su época.:63:67Estaba en desacuerdo tanto con lo que se enseñaba como con la forma en que se enseñaba.:62La mayor parte de la educación de la época de Montaigne se centraba en la lectura de los clásicos y en el aprendizaje a través de los libros.:67Montaigne estaba en desacuerdo con el aprendizaje estrictamente a través de los libros. Creía que era necesario educar a los niños de diversas maneras. Tampoco estaba de acuerdo con la forma en que se presentaba la información a los alumnos. Se presentaba de forma que se animaba a los alumnos a tomar la información que se les enseñaba como una verdad absoluta. Se les negaba la posibilidad de cuestionar la información. Por lo tanto, los alumnos no podían aprender de verdad. Montaigne creía que, para aprender de verdad, el estudiante tenía que tomar la información y hacerla suya.
En la fundación, Montaigne creía que la selección de un buen tutor era importante para que el estudiante recibiera una buena educación.:66 La educación por parte de un tutor debía llevarse a cabo al ritmo del estudiante.:67Creía que un tutor debía dialogar con el estudiante, dejando que éste hablara primero. El tutor también debe permitir que se produzcan discusiones y debates. Con este diálogo se pretendía crear un entorno en el que los alumnos se enseñaran a sí mismos. Serían capaces de darse cuenta de sus errores y hacer las correcciones necesarias.
El aprendizaje individualizado era parte integral de su teoría de la educación infantil. Argumentaba que el estudiante combina la información ya conocida con la aprendida y se forma una perspectiva única sobre la información recién aprendida.356 Montaigne también pensaba que los tutores debían fomentar la curiosidad natural de los estudiantes y permitirles cuestionar las cosas.68 Postulaba que los estudiantes que tenían éxito eran aquellos a los que se animaba a cuestionar la nueva información y a estudiarla por sí mismos, en lugar de limitarse a aceptar lo que habían oído de las autoridades sobre un tema determinado. Montaigne creía que la curiosidad de un niño podía servir como una importante herramienta de enseñanza cuando se le permitía explorar las cosas por las que sentía curiosidad.
La experiencia también era un elemento clave del aprendizaje para Montaigne. Los tutores debían enseñar a los alumnos a través de la experiencia y no a través de la mera memorización de información que a menudo se practicaba en el aprendizaje de los libros.62:67Afirmaba que los alumnos se convertirían en adultos pasivos, que obedecerían ciegamente y carecerían de la capacidad de pensar por sí mismos.354 No se retendría nada importante y no se aprenderían habilidades.62 Creía que el aprendizaje a través de la experiencia era superior al aprendizaje a través de los libros. Por ello, animaba a los tutores a educar a sus alumnos mediante la práctica, los viajes y la interacción humana. Al hacerlo, sostenía que los alumnos se convertirían en aprendices activos, que podrían reclamar el conocimiento por sí mismos.
Las opiniones de Montaigne sobre la educación de los niños siguen teniendo influencia en el presente. Variaciones de las ideas de Montaigne sobre la educación se incorporan al aprendizaje moderno en algunos aspectos. Se opuso a la forma popular de enseñar en su época, fomentando el aprendizaje individualizado. Creía en la importancia de la experiencia, por encima del aprendizaje de los libros y la memorización. En última instancia, Montaigne postulaba que el objetivo de la educación era enseñar al estudiante a tener una vida exitosa mediante la práctica de un estilo de vida activo y socialmente interactivo.:355
John LockeEditar
Fecha: 1632-1704
En Algunos pensamientos relativos a la educación y a la conducta del entendimiento Locke compuso un esquema sobre cómo educar esta mente para aumentar sus poderes y actividad:
«El asunto de la educación no es, como creo, hacerlos perfectos en cualquiera de las ciencias, sino abrir y disponer sus mentes de manera que puedan ser capaces de cualquiera, cuando se apliquen a ella.»
«Si los hombres están acostumbrados durante mucho tiempo a un solo tipo o método de pensamientos, sus mentes se vuelven rígidas en él, y no se vuelven fácilmente a otro. Por lo tanto, para darles esta libertad, creo que se les debe hacer examinar toda clase de conocimientos, y ejercitar sus entendimientos en tan amplia variedad y acervo de conocimientos. Pero no lo propongo como variedad y acervo de conocimientos, sino como variedad y libertad de pensamiento, como aumento de las facultades y actividad de la mente, no como ampliación de sus posesiones.»
Locke expresó la creencia de que la educación hace al hombre, o, más fundamentalmente, que la mente es un «gabinete vacío», con la afirmación: «Creo que puedo decir que de todos los hombres que conocemos, nueve partes de diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación.»
Locke también escribió que «las pequeñas y casi insensibles impresiones en nuestras tiernas infancias tienen consecuencias muy importantes y duraderas.» Sostuvo que las «asociaciones de ideas» que uno hace cuando es joven son más importantes que las que se hacen después porque son el fundamento del yo: son, dicho de otra manera, lo que marca por primera vez la tabula rasa. En su Ensayo, en el que se introducen estos dos conceptos, Locke advierte contra, por ejemplo, dejar que «una tonta doncella» convenza a un niño de que «los duendes y los sprites» están asociados a la noche, ya que «la oscuridad traerá siempre consigo esas espantosas ideas, y estarán tan unidas, que no podrá soportar más una que otra».»
El «asociacionismo», como llegaría a llamarse esta teoría, ejerció una poderosa influencia sobre el pensamiento del siglo XVIII, en particular sobre la teoría educativa, ya que casi todos los escritores de educación advertían a los padres de que no permitieran a sus hijos desarrollar asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y otras nuevas disciplinas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre (1749).
Jean-Jacques RousseauEditar
Fecha: 1712-1778
Rousseau, aunque presentó sus respetos a la filosofía de Platón, la rechazó por considerarla poco práctica debido al estado decadente de la sociedad. Rousseau también tenía una teoría diferente sobre el desarrollo humano; mientras que Platón sostenía que las personas nacen con habilidades apropiadas para las diferentes castas (aunque no consideraba que estas habilidades fueran heredadas), Rousseau sostenía que había un proceso de desarrollo común a todos los humanos. Se trata de un proceso intrínseco y natural, cuya principal manifestación de comportamiento es la curiosidad. Se diferenciaba de la «tabula rasa» de Locke en que era un proceso activo derivado de la naturaleza del niño, que lo impulsaba a aprender y a adaptarse a su entorno.
Rousseau escribió en su libro Emile que todos los niños son organismos perfectamente diseñados, dispuestos a aprender de su entorno para convertirse en adultos virtuosos, pero debido a la influencia maligna de la sociedad corrupta, a menudo no lo consiguen. Rousseau abogaba por un método educativo que consistía en apartar al niño de la sociedad -por ejemplo, a una casa de campo- y condicionarlo alternativamente mediante cambios en su entorno y poniéndole trampas y rompecabezas que debía resolver o superar.
Rousseau era inusual porque reconocía y abordaba el potencial de un problema de legitimación para la enseñanza. Defendía que los adultos fueran siempre sinceros con los niños y, en particular, que nunca ocultaran que la base de su autoridad en la enseñanza era puramente una coacción física: «Soy más grande que tú». Una vez que los niños alcanzaran la edad de la razón, alrededor de los 12 años, se comprometerían como individuos libres en el proceso continuo de su propia.
Dijo una vez que un niño debe crecer sin la interferencia de los adultos y que el niño debe ser guiado para que sufra la experiencia de las consecuencias naturales de sus propios actos o comportamientos. Cuando experimenta las consecuencias de sus propios actos, se aconseja a sí mismo.
«Rousseau divide el desarrollo en cinco etapas (se dedica un libro a cada una). La educación en las dos primeras etapas busca los sentidos: sólo cuando Émile tiene unos 12 años el tutor comienza a trabajar para desarrollar su mente. Más adelante, en el Libro 5, Rousseau examina la educación de Sophie (con la que Émile va a casarse). Aquí expone lo que considera las diferencias esenciales que se derivan del sexo. El hombre debe ser fuerte y activo; la mujer debe ser débil y pasiva» (ed. Everyman: 322). De esta diferencia se deriva una educación contrastada. No deben ser educados en la ignorancia y limitados a las tareas domésticas: La naturaleza quiere que piensen, que quieran, que amen, que cultiven sus mentes tanto como sus personas; pone estas armas en sus manos para compensar su falta de fuerza y para que puedan dirigir la fuerza de los hombres. Deben aprender muchas cosas, pero sólo las que sean adecuadas» (ed. Everyman: 327). «Émile
Mortimer Jerome AdlerEditar
Fecha: 1902-2001
Mortimer Jerome Adler fue un filósofo, educador y autor popular estadounidense. Como filósofo trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista. Vivió durante mucho tiempo en Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California. Trabajó para la Universidad de Columbia, la Universidad de Chicago, la Encyclopædia Britannica y el propio Instituto de Investigación Filosófica de Adler. Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. Adler fue un defensor del perennialismo educativo.
Harry S. BroudyEditar
Fecha: 1905-1998
Los puntos de vista filosóficos de Broudy se basaban en la tradición del realismo clásico, tratando la verdad, la bondad y la belleza. Sin embargo, también estaba influenciado por la filosofía moderna, el existencialismo y el instrumentalismo. En su libro de texto Building a Philosophy of Education tiene dos ideas principales que son los puntos principales de su perspectiva filosófica: La primera es la verdad y la segunda son las estructuras universales que se encuentran en la lucha de la humanidad por la educación y la vida buena. Broudy también estudió temas sobre las demandas de la sociedad a la escuela. Pensó que la educación sería un vínculo para unificar la sociedad diversa e instó a la sociedad a poner más confianza y un compromiso con las escuelas y una buena educación.
EscolásticaEditar
Tomás de AquinoEditar
Fecha: c. 1225 – 1274
Ver Perennialismo religioso.
John MiltonEditar
Fecha: 1608-1674
El objetivo de la educación medieval era abiertamente religioso, preocupado principalmente por descubrir verdades trascendentales que llevaran a la persona de vuelta a Dios a través de una vida de elección moral y religiosa (Kreeft 15). El vehículo por el que se descubrían estas verdades era la dialéctica:
Para la mente medieval, el debate era un arte fino, una ciencia seria y un entretenimiento fascinante, mucho más de lo que es para la mente moderna, porque los medievales creían, como Sócrates, que la dialéctica podía descubrir la verdad. Así, una «disputa escolástica» no era un concurso personal de astucia, ni un «compartir opiniones»; era un viaje compartido de descubrimiento (Kreeft 14-15).
PragmatismoEditar
John DeweyEditar
Fecha: 1859-1952
En Democracia y educación: Una introducción a la filosofía de la educación, Dewey afirmaba que la educación, en su sentido más amplio, es el medio de la «continuidad social de la vida» dados los «hechos primarios ineludibles del nacimiento y la muerte de cada uno de los miembros constituyentes en un grupo social». La educación es, pues, una necesidad, ya que «la vida del grupo continúa». Dewey era partidario del progresismo educativo y fue un implacable defensor de la reforma de la educación, señalando que el enfoque autoritario, estricto y de conocimientos preestablecidos de la educación tradicional moderna se preocupaba demasiado por impartir conocimientos y no lo suficiente por comprender las experiencias reales de los alumnos.
William JamesEditar
Fecha: 1842-1910
William Heard KilpatrickEdit
Fecha: 1871-1965
William Heard Kilpatrick fue un filósofo de la educación estadounidense, colega y sucesor de John Dewey. Fue una figura importante del movimiento educativo progresista de principios del siglo XX. Kilpatrick desarrolló el Método del Proyecto para la educación infantil, que era una forma de Educación Progresista que organizaba el plan de estudios y las actividades del aula en torno a un tema central de la asignatura. Creía que el papel de un profesor debía ser el de un «guía» en contraposición a una figura autoritaria. Kilpatrick creía que los niños debían dirigir su propio aprendizaje según sus intereses y que se les debía permitir explorar su entorno, experimentando su aprendizaje a través de los sentidos naturales. Los defensores de la Educación Progresista y del Método de Proyectos rechazan la escolarización tradicional centrada en la memorización, el aprendizaje memorístico, las aulas estrictamente organizadas (pupitres en filas; alumnos siempre sentados) y las formas típicas de evaluación.
Nel NoddingsEditar
Fecha: 1929-
El primer libro de Noddings de autoría única Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) siguió de cerca a la publicación en 1982 del innovador trabajo de Carol Gilligan sobre la ética del cuidado In a Different Voice. Aunque su trabajo sobre ética continuó con la publicación de Women and Evil (1989) y otros trabajos posteriores sobre educación moral, la mayoría de sus publicaciones posteriores han versado sobre filosofía de la educación y teoría educativa. Sus trabajos más significativos en estas áreas han sido Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) y Philosophy of Education (1995).
La contribución de Noddings a la filosofía de la educación se centra en la ética del cuidado. Su creencia era que una relación afectuosa entre el profesor y el alumno daría lugar a que el profesor diseñara un plan de estudios diferenciado para cada alumno, y que este plan de estudios se basaría en los intereses y necesidades particulares de los alumnos. La pretensión de cuidado del profesor no debe basarse en una decisión virtuosa puntual, sino en un interés continuo por el bienestar de los alumnos.
Richard RortyEditar
Fecha: 1931-2007
Filosofía analíticaEditar
G.E Moore (1873-1958)
Bertrand Russell (1872-1970)
Gottlob Frege (1848-1925)
Richard Stanley Peters (1919-2011)Editar
Fecha: 1919-
ExistencialistaEditar
El existencialista ve el mundo como la subjetividad personal de uno, donde la bondad, la verdad y la realidad se definen individualmente. La realidad es un mundo existente, la verdad elegida subjetivamente y la bondad una cuestión de libertad. La materia de las aulas existencialistas debe ser una cuestión de elección personal. Los profesores ven al individuo como una entidad dentro de un contexto social en el que el alumno debe enfrentarse a los puntos de vista de los demás para aclarar los suyos. El desarrollo del carácter hace hincapié en la responsabilidad individual de las decisiones. Las verdaderas respuestas provienen del interior del individuo, no de la autoridad exterior. Examinar la vida a través de un pensamiento auténtico implica a los alumnos en experiencias de aprendizaje genuinas. Los existencialistas se oponen a pensar en los alumnos como objetos que hay que medir, seguir o estandarizar. Estos educadores quieren que la experiencia educativa se centre en crear oportunidades de autodirección y autorrealización. Comienzan con el estudiante, en lugar de en el contenido del plan de estudios.
Teoría críticaEditar
Paulo FreireEditar
Fecha: 1921-1997
Filósofo y educador brasileño comprometido con la causa de educar a los campesinos empobrecidos de su nación y colaborar con ellos en la búsqueda de su liberación de lo que consideraba «opresión», Freire es más conocido por su ataque a lo que denominaba el «concepto bancario de la educación», en el que el alumno era visto como una cuenta vacía que debía llenar el profesor. Freire también sugiere que se inserte una profunda reciprocidad en nuestras nociones de profesor y alumno; se acerca a sugerir que la dicotomía profesor-alumno sea completamente abolida, promoviendo en su lugar los roles de los participantes en el aula como el profesor-alumno (un profesor que aprende) y el alumno-profesor (un alumno que enseña). En su forma inicial y fuerte, este tipo de aula ha sido a veces criticado por el hecho de que puede enmascarar, más que superar, la autoridad del profesor.
Aspectos de la filosofía freiriana han sido muy influyentes en los debates académicos sobre el «desarrollo participativo» y el desarrollo en general. El énfasis de Freire en lo que describe como «emancipación» a través de la participación interactiva se ha utilizado como justificación del enfoque participativo del desarrollo, ya que se sostiene que la «participación» en cualquier forma puede conducir a la potenciación de los grupos pobres o marginados. Freire fue un defensor de la pedagogía crítica: «Participó en la importación de doctrinas e ideas europeas en Brasil, las asimiló a las necesidades de una situación socioeconómica específica, y así las amplió y reorientó de forma sugerente»
Otros pensadores continentalesEditar
Martin HeideggerEditar
Fecha: 1889-1976
El filosofar de Heidegger sobre la educación estaba relacionado principalmente con la educación superior. Creía que la enseñanza y la investigación en la universidad debían estar unificadas y tener como objetivo poner a prueba e interrogar los «supuestos ontológicos que guían implícitamente la investigación en cada dominio del conocimiento»
Hans-Georg GadamerEditar
Fecha: 1900-2002