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CORICANCHA
El famoso Templo del Sol del Qosqo fue y es en la práctica una síntesis de la organización, arquitectura y religión del Inkario; que ya había alcanzado la cima de su nivel hacia 1438. Posiblemente representaba el «Ombligo del Mundo»; por lo tanto, el centro del mundo en la Cosmovisión Andina prehispánica.
Según nuestra historia, fue el primer Inka, Manko Qhapaq quien construyó el templo original. Pero, fue el noveno, Pachakuteq quien desde 1438 reconstruyó, amplió, mejoró y modernizó el complejo religioso más importante de la vasta Sociedad Inka.
Existen ciertas discrepancias sobre el nombre original del complejo, y aunque no son antagónicas, causan una relativa confusión. Frecuentemente en las crónicas y tratados de historia se encuentra el nombre Intiwasi, (inti= sol, wasi= casa) significa «Casa del Sol»; también se utiliza el nombre Intikancha y que significaría «Palacio del Sol» (esto teniendo en cuenta que casi todos los palacios Inkas tenían el sustantivo «Kancha»). Mientras que su nombre más popular es Qorikancha que significaría «Palacio de Oro». María Rostworowski sugiere que el antiguo templo era conocido como «Intikancha» y después de Pachakuteq como «Qorikancha».
Todos los cronistas coinciden en manifestar que la calidad del edificio era extraordinaria, hecho con andesitas basálticas grises provenientes de las canteras de Waqoto y Rumiqolqa. Los muros tienen el tipo «Sedimentario» o «Imperial Inkan» que es la máxima expresión de la arquitectura en América precolombina. Las piedras son entre medianas y grandes cuya superficie exterior es rectangular; la estructura es recta horizontal que en los templos más importantes exhiben vistas laterales con marcada convexidad. Las uniones entre las piedras están pulidas, tan perfectamente realizadas que no permiten la inserción ni siquiera de una «hoja de afeitar». La estructura de la sección transversal está «atada», es decir, con abrazaderas o clips de bronce en forma de «H» en las juntas internas que sujetaban las piezas líticas evitando desplazamientos horizontales perjudiciales en caso de terremotos. El muro también tiene una estructura vertical decreciente, es decir, con piedras más grandes en la parte inferior y cada vez más pequeñas hacia la parte superior. Los muros son más anchos en la base que en la parte superior; con la clásica inclinación hacia adentro (no hay una regla o medida general para esa inclinación) equilibrada con la forma trapezoidal de portales, nichos y aberturas. Esas características hacen que los muros se sostengan por sí mismos formando una estructura resistente, sólida y antisísmica que fue capaz de resistir los dos enormes terremotos posteriores a la invasión española, en 1650 y 1950, que destruyeron todo edificio colonial resistente. Hoy en día en algunos muros del complejo hay algunas grietas. No son resultado de un mal cálculo o técnica de los arquitectos quechuas, sino simplemente, consecuencia de los cambios realizados en la época colonial, los terremotos y sobre todo la exposición a las inclemencias del tiempo y la erosión después de todos ellos. Según algunos estudios, los muros de piedra finamente tallados tenían una continuación de ladrillos de barro secados al sol en la parte superior formando frontones muy empinados para permitir el drenaje de las aguas de lluvia. El techo era de paja hecha en madera e «ichu», la hierba silvestre andina, con aleros que sobresalían unos 1,6 mts. (5,25 pies); techos cuyo aspecto modesto se subsanaba en los días de fiesta cuando se cubrían con vistosas alfombras multicolores hechas con plumas especiales. Gasparini cree que el tantas veces mencionado por los cronistas «ribete de oro» que servía de corona rodeando toda la parte superior exterior del templo servía, además, para disimular la diferencia entre el fino muro de piedra y el muro superior de adobe. El piso en las áreas abiertas del templo debió estar completa y finamente pavimentado con lajas, mientras que los pisos en el interior de los recintos seguramente fueron hechos con arcilla cocida como un bloque sólido de cerámica, como los pisos tratados que se encuentran en Machupicchu.
La puerta principal del templo estaba orientada hacia el noreste; casi en la misma posición de la actual entrada al Convento de Santo Domingo, con vista al Intipanpa («Plaza del Sol») que hoy ocupa el pequeño parque al frente. Según los cronistas, se trataba de un complejo religioso constituido por templos dedicados a diferentes deidades. Tenía una disposición muy similar a la de una «kancha» clásica; con recintos en torno a un patio central en el que, según Cieza de León, todas las puertas estaban chapadas con placas de oro.
En el conjunto destacaba el Templo del Sol, que ocupaba el espacio que hoy ocupa la Iglesia Católica de Santo Domingo. Su extremo oriental fue completamente demolido mientras que el occidental aún subsiste parcialmente formando lo que se conoce como «edificio solar redondo», es decir, el muro semicircular que da a la actual calle Arrayán y a la Avenida el Sol. El Templo del Sol tenía sus cuatro paredes e incluso el techo de madera completamente recubierto de placas y tablones de oro, según la descripción de Garcilaso debía tener una planta rectangular, con un techo de paja muy alto para facilitar la ventilación. Cabe destacar que quien da la información más detallada sobre el tema es el famoso cronista cusqueño Garcilaso de la Vega, quien escribió como él mismo indica «… lo que tragué en la leche y vi y oí de mis antepasados…». En el muro oriental de este templo debió estar la fachada y el Altar Mayor que como se sabe contenía la representación del Dios Sol en una placa de oro con forma de «cara redonda y rayos y llamas». Esa representación solar era tan grande que cubría toda la fachada del templo de pared a pared; en el reparto de tesoros entre los conquistadores, esa pieza de oro correspondió por sorteo a Mancio Sierra de Leguisamo, jugador empedernido que la perdió durante una noche jugando a los dados; suceso por el que se creó el famoso dicho «apostar el sol antes del amanecer». El cronista Sarmiento de Gamboa sugiere que Pachakuteq ordenó una disposición para que el Sol ocupara el lugar principal junto con la representación del dios Wiraqocha a su lado derecho y la de Chuquiylla (debe ser «Chuki Illapa» o trueno, rayo y relámpago) a su lado izquierdo. Además, a ambos lados de la imagen del Sol se encontraban los «Mallki» (momias o cuerpos embalsamados en posición fetal) de los Reyes Inka muertos, según su antigüedad, y sobre camillas de oro macizo.
En la Cosmogonía Andina se consideraba que la Luna o Mamakilla era la esposa del Sol. Por lo tanto, el Templo de la Luna estaba ubicado en el lado oriental del Templo Solar; tenía una planta rectangular con la mejor calidad de arquitectura, lamentablemente fue destruido casi por completo para construir la Iglesia Católica. Todavía se observa una de sus puertas y su muro oriental con los clásicos nichos trapezoidales. Entre esos nichos se encuentra la franja horizontal oscura que se cree era la zona de apoyo de las placas de plata que cubrían completamente sus paredes. En el centro del templo había una representación de la Luna de plata y a ambos lados de la misma los cuerpos embalsamados de las Qoyas (Reinas) muertas, según su antigüedad.
Además, en este vasto complejo había 5 Fuentes de Agua, en las que fluía agua limpia transportada a través de canales subterráneos; los manantiales o fuentes de agua se mantenían completamente secretos. Estas fuentes de agua tenían funciones religiosas ya que el agua era una deidad más en la Religión Andina; además estaban adornadas con metales preciosos, tenían vertederos de oro y grandes tinajas de oro y plata. En la época colonial el agua se secó como consecuencia de la falta de mantenimiento y la destrucción a propósito. Garcilaso indica que sólo vio uno de ellos: el último que utilizaban los monjes dominicos para regar su huerto. A partir de 1975 se reconstruyeron el convento y la iglesia, a la vez que se realizaron algunas excavaciones arqueológicas que permitieron encontrar una de las 5 fuentes originales. Está situada más abajo y antes del «edificio solar redondo»; el agua todavía fluye por sus canales finamente tallados. Es posible que en el futuro se encuentren restos de las otras fuentes descritas por Garcilaso. Hasta 1990 la mayor parte del espacio del Jardín Solar estaba cubierto por diferentes edificaciones; gracias a una ley que entró en vigor a finales de los años 80, el gobierno central y especialmente la Municipalidad del Qosqo compraron los terrenos y casas del sector y se realizaron algunos trabajos arqueológicos. El objetivo era descubrir nuestro pasado y dar a conocer lo poco que queda de la grandeza del complejo; que como escribió el militar español Cieza de León «…finalmente, fue uno de los ricos templos existentes en el mundo»
En medio del patio central del claustro se encuentra una fuente de ocho lados tallada en una sola pieza de andesita que según algunos historiadores es de manufactura incaica. Sin embargo, su forma y características no son las clásicas de la cantería incaica. Por lo tanto, si fue tallada en tiempos del Inkario debe tener otra forma que fue transformada en la época colonial. También hoy, alrededor de los arcos hay una colección de lienzos que representan la vida de Santo Domingo Guzmán pintados por artistas anónimos de la Escuela Cusqueña.
Tras el reparto de casas y palacios durante la invasión española, el Qorikancha correspondió a Juan Pizarro quien lo donó a la Orden Dominicana representada por el primer obispo de la ciudad del Qosqo Fray Vicente Valverde. Inmediatamente ejecutó la construcción de su iglesia y convento sobre el templo más importante del Inkario demoliéndolo casi por completo para adaptarlo a su nuevo uso. Esa iglesia original fue destruida por un terremoto el 31 de marzo de 1650. Posteriormente, la estructura actual fue levantada al igual que la torre en 1780 con un elaborado barroco bajo la dirección de Fray Francisco Muñoz. El 21 de mayo 1950 otro violento terremoto destruyó gran parte del convento y de la iglesia así como su torre dejando al descubierto muchas estructuras inkas y el área interior del «Edificio Solar Redondo». Para entonces un fuerte «Movimiento Indigenista» sugirió la reubicación de la iglesia y la recuperación del Templo del Sol; es una pena que el poder político de la Iglesia Católica no permitiera ese intento de despejar las ruinas del santuario mayor del Tawantinsuyo.
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