La belleza es la verdad y la verdad la belleza
«El amor hace que un objeto sea bello-Eliseo Lagano
Ubi amor ibi oculus est (Donde hay amor hay visión)-Ricardo de San Víctor
¿Recuerdas los enigmáticos dos últimos versos de John Keats en Oda sobre una urna griega: «La belleza es la verdad, la verdad la belleza. Eso es todo lo que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber»…
«¿Pero qué demonios quería decir Keats?», se preguntó el matemático y escritor Martin Gardner (Scientific American, abril de 2007). Gardner citó a T.S. Eliot, que calificó los versos de «sin sentido» y «una grave mancha en un hermoso poema». Una observación bastante concisa, pensé, teniendo en cuenta que los versos hablaban de belleza. Gardner describió además cómo los grandes teoremas y las grandes pruebas, como «la elegante prueba de Euclides sobre el infinito de los números primos, tienen lo que Bertrand Russell describió como ‘una belleza fría y austera’ parecida a la belleza de las grandes obras de escultura».
Ian Stewart, un distinguido matemático de la Universidad de Warwick (Inglaterra) y autor de Why Beauty is Truth: a History of Symmetry (Por qué la belleza es la verdad: una historia de la simetría), sugirió que la simetría estaba en el corazón de la belleza. Concluyó su libro con dos máximas 1) en física, la belleza no asegura automáticamente la verdad, pero ayuda; y 2) en matemáticas la belleza debe ser verdadera, porque todo lo falso es feo.
Realmente creo que estos tipos no lo entienden. La verdad, como la belleza, es algo percibido y conocido personalmente. Al igual que el amor, la belleza (y la verdad) se aplican a las experiencias, sentimientos y pensamientos personales. No es algo que «probemos». Simplemente ES. Ni la belleza ni la verdad (ciertamente en todas sus facetas) pueden describirse ni «probarse» remotamente a través de la ciencia (al menos no en el lenguaje de la ciencia tradicional). Cada uno de nosotros es un universo único, dentro del cual reside un mundo de verdades estéticas. El escritor británico John Lane, autor de Timeless Beauty: In the Arts and Everyday Life lo describe así:
«Aunque las complejidades tanto de la naturaleza como de la belleza tienen una sutil base matemática, la razón por sí misma no puede decirnos por qué existe la belleza ni qué es lo bello… A menudo hay algo espontáneo, incluso ‘ilógico’ en estas emociones; como el amor, nunca pueden ser predeterminadas, y mucho menos dictadas. Pero tampoco pueden serlo las otras cosas sabias y espléndidas que son más significativas en la vida humana, a las que los más grandes de la raza humana han contribuido más, y en las que consiste nuestro verdadero refresco: el amor a la verdad, las fuentes de inspiración y la producción de grandes obras de arte»
«Éstas, como la belleza», dice Lane, «pertenecen en última instancia al inconsciente, al corazón y al alma. Pertenecen al corazón porque es el amor el que discierne el misterio inherente a las cosas que vemos como bellas; el amor que abandona la arrogancia y se queda asombrado ante el misterio de la vida. Es el amor que ve la belleza que, a su vez, siempre es amada».
Hace varios años Gene Weingarten, del Washington Post, realizó un experimento en una estación de metro de Washington D.C. con el virtuoso violinista Joshua Bell, disfrazado de artista callejero. La actuación de Bell, organizada por The Washington Post, fue un experimento sobre el contexto, la percepción y las prioridades, así como una evaluación sin tapujos del gusto del público: En un escenario banal y en un momento inoportuno, ¿trascendería la belleza?
Además, el experimento de Weingarten sobre el comportamiento humano saca a relucir otra cuestión sobre los norteamericanos como cultura: ¿necesitamos que otro nos diga lo que es bello y merece la pena?
John Lane sugiere que el experimento de L’Enfant Plaza puede ser sintomático de ello, «no porque la gente no tuviera la capacidad de entender la belleza, sino porque era irrelevante para ellos». Lane añadió entonces: «Se trata de tener las prioridades equivocadas». Y de perder el equilibrio de la vida. Iré aún más lejos con esto: la belleza, en todas sus formas, es un regalo de Dios para nosotros. La gracia divina. El perdón. La compasión. La humildad. Altruismo. Todas ellas son expresiones de belleza y, en última instancia, expresiones de Dios. Así que, cuando no tienes tiempo para percibir los hermosos y exquisitos «himnos» de Joshua Bell en una ajetreada estación de metro, tampoco estás escuchando a Dios.
Entonces, ¿qué quiso decir Keats? Bueno, esto es lo que creo que quiso decir (y si lo hizo o no es en realidad discutible porque lo que significa para mí -para cada uno de nosotros- es lo importante):
La verdad, como la belleza, se percibe desde el corazón y el alma. Shakespeare también lo sabía (To thine own self be true-Hamlet). Cuando uno es veraz (sobre todo con respecto a uno mismo) entonces también es bello. Ver la verdad sobre una persona o un objeto es, invariablemente, reconocer nuestra belleza inherente, la naturaleza divina que Dios nos ha dado, ver más allá del mundano velo superficial que todos pasamos cultivando… La verdad es la belleza, la belleza la verdad; eso es todo lo que conocéis en la Tierra y todo lo que necesitáis saber. Es una máxima sencilla pero difícil de seguir. Porque al seguirla, uno debe estar dispuesto a despojarse de su fachada social «segura» y mostrarse desnudo ante Dios y el escrutinio a menudo crítico de la humanidad. Mirar más allá de las orillas superficiales del engaño hacia el profundo abismo de la verdad.
Bibliografía:
Stewart, Ian. 2007. Por qué la belleza es la verdad: La historia de la simetría. Basic Books. 304p.
Gardner, Martin. 2007. ¿Es la belleza verdad y la verdad belleza? En: Scientific American, marzo, 2007.
Lane, John. 2001. Timeless Beauty: in the Arts and Everyday Life. Green Books. 176p.