Los secretos de la Isla de Pascua
Nota del editor: Este artículo fue adaptado de su forma original y actualizado para incluir nueva información para la revista Misterios del Mundo Antiguo del Smithsonian, publicada en otoño de 2009.
«Existe en medio del gran océano, en una región a la que nadie va, una isla misteriosa y aislada», escribió el marino y artista francés del siglo XIX Pierre Loti. «La isla está sembrada de grandes estatuas monstruosas, obra de no sé qué raza, hoy degenerada o desaparecida; su grandeza sigue siendo un enigma». Bautizada como Isla de Pascua por el explorador holandés Jacob Roggeveen, que la divisó por primera vez el día de Pascua de 1722, esta diminuta lengua de roca volcánica en los vastos Mares del Sur es, aún hoy, el lugar habitado más remoto del planeta. Sus casi 1.000 estatuas, algunas de casi 9 metros de altura y de hasta 80 toneladas de peso, siguen siendo un enigma, pero los constructores de las estatuas no han desaparecido ni mucho menos. De hecho, sus descendientes están haciendo arte y renovando sus tradiciones culturales en un renacimiento de la isla.
Para los primeros viajeros, el espectáculo de las inmensas figuras de piedra, a la vez serenamente divinas y salvajemente humanas, era casi inimaginable. La población de la isla era demasiado pequeña, demasiado primitiva y demasiado aislada como para atribuirle tales hazañas de arte, ingeniería y trabajo. «Apenas podíamos concebir cómo estos isleños, totalmente desconocedores de cualquier poder mecánico, podían levantar figuras tan estupendas», escribió el marino británico capitán James Cook en 1774. Especuló libremente sobre cómo podrían haber levantado las estatuas, poco a poco, utilizando montones de piedras y andamios; y no han faltado las especulaciones, ni la investigación científica, en los siglos posteriores. En la época de Cook, los isleños habían derribado muchas de sus estatuas y descuidaban las que quedaban en pie. Pero el arte de la Isla de Pascua sigue asomando en el horizonte de la imaginación humana.
Con sólo 14 millas de largo y 7 millas de ancho, la isla está a más de 2.000 millas de la costa de Sudamérica y a 1.100 millas de su vecina polinesia más cercana, la isla de Pitcairn, donde se escondieron los amotinados del HMS Bounty en el siglo XIX. Demasiado al sur para un clima tropical, sin arrecifes de coral ni playas perfectas, y azotada por vientos perennes y aguaceros estacionales, la isla de Pascua posee, sin embargo, una belleza escarpada: una mezcla de geología y arte, de conos volcánicos y flujos de lava, acantilados escarpados y calas rocosas. Sus estatuas megalíticas son aún más imponentes que el paisaje, pero hay una rica tradición de arte isleño en formas menos sólidas que la piedra: madera y telas de corteza, cuerdas y plumas, canciones y danzas, y en una forma perdida de escritura pictórica llamada rongorongo, que ha eludido todos los intentos de descifrarla. Una sociedad de jefes hereditarios, sacerdotes, clanes y gremios de artesanos especializados vivió aislada durante 1.000 años.
La historia, tanto como el arte, hizo única a esta isla. Pero los intentos de desentrañar esa historia han producido muchas interpretaciones y argumentos. Las anécdotas del misionero, la pala del arqueólogo, las historias orales del antropólogo y las cajas de huesos han revelado algo de la historia de la isla. Pero ni mucho menos todo. ¿Cuándo llegaron los primeros habitantes? ¿De dónde venían? ¿Por qué tallaron estatuas tan enormes? ¿Cómo las trasladaron y las elevaron sobre plataformas? ¿Por qué, después de siglos, derribaron estos ídolos? Estas preguntas se han contestado una y otra vez, pero las respuestas siguen cambiando.
En las últimas décadas, los arqueólogos han reunido pruebas de que los primeros pobladores procedían de otra isla polinesia, pero no se ponen de acuerdo en cuál. Las estimaciones de cuándo llegaron a la isla por primera vez son igualmente variadas, y van desde el siglo I al VI d.C. Y cómo llegaron a encontrar el lugar, ya sea por diseño o por accidente, es otra cuestión sin resolver.
Algunos sostienen que los navegantes del primer milenio nunca podrían haber trazado un rumbo a través de distancias tan inmensas sin los instrumentos de precisión modernos. Otros sostienen que los primeros polinesios se contaban entre los navegantes más hábiles del mundo, maestros del cielo nocturno y de las corrientes oceánicas. Un arqueoastrónomo sugiere que una nueva supernova en los cielos antiguos podría haber señalado el camino. Pero, ¿sabían los viajeros que la isla estaba allí? Para eso, la ciencia no tiene respuesta. Los isleños, sin embargo, sí la tienen.
Benedicto Tuki era un alto maestro tallador de madera de 65 años y guardián del conocimiento antiguo cuando lo conocí. (Tuki ya ha fallecido.) Sus ojos penetrantes estaban situados en un rostro de color caoba profundamente arrugado. Se presentó como descendiente del primer rey de la isla, Hotu Matu’a, que, según dijo, trajo a los primeros colonos desde una isla llamada Hiva en las Marquesas. Afirmaba que su abuela fue la última reina de la isla. Aquel día me hablaría de Hotu Matu’a, pero sólo desde el centro de la isla, en una plataforma llamada Ahu Akivi con sus siete estatuas gigantes. Allí podría contar la historia de forma correcta.
En la lengua materna de Tuki, la isla -como la gente y el idioma- se llama Rapa Nui. Las plataformas se llaman ahu, y las estatuas que se sientan en ellas, moai (se pronuncia mo-ojo). A medida que nuestro jeep avanzaba por una carretera de tierra llena de baches, los siete moai se asomaban a la vista. Sus rostros eran paternales, omniscientes y humanos, prohibitivamente humanos. Estos siete, dijo Tuki, no vigilaban la tierra como esas estatuas de espaldas al mar. Estos miraban más allá de la isla, a través del océano hacia el oeste, recordando de dónde venían. Cuando Hotu Matu’a llegó a la isla, añadió Tuki, trajo consigo siete razas diferentes, que se convirtieron en las siete tribus de Rapa Nui. Estos moai representan al ancestro original de las Marquesas y a los reyes de otras islas polinesias. El propio Tuki miraba a lo lejos mientras cantaba sus nombres. «Esto no está escrito», dijo. «Mi abuela me lo contó antes de morir». La suya era la 68ª generación, añadió, desde Hotu Matu’a.
Debido a las luchas en casa, continuó Tuki, el jefe Hotu Matu’a reunió a sus seguidores para un viaje a una nueva tierra. Su tatuador y sacerdote, Hau Maka, había volado a través del océano en un sueño y había visto Rapa Nui y su ubicación, que describió con detalle. Hotu Matu’a y su cuñado zarparon en largas canoas dobles, cargadas de gente, comida, agua, recortes de plantas y animales. Tras un viaje de dos meses, llegaron a la bahía de Anakena, que era tal como la había descrito el tatuador.
A veces, dice Cristián Arévalo Pakarati, un artista isleño que ha trabajado con varios arqueólogos, las viejas historias tienen tanta verdad como cualquier cosa que desentierren los científicos. Me lo cuenta mientras subimos por el cono de un volcán llamado Rano Raraku hasta la cantera donde se tallaron los grandes moai. El empinado camino serpentea a través de un asombroso paisaje de moais, que se levantan inclinados y sin orden, muchos enterrados hasta el cuello, algunos caídos boca abajo en la ladera, aparentemente abandonados aquí antes de ser trasladados. Pakarati se ve empequeñecido por una cabeza de piedra cuando se detiene para apoyarse en ella. «Es difícil imaginar», dice, «cómo se sintieron los talladores cuando se les dijo que dejaran de trabajar. Llevaban siglos tallando estas estatuas aquí, hasta que un día aparece el jefe y les dice que lo dejen, que se vayan a casa, porque ya no hay comida, hay una guerra y ya nadie cree en el sistema de estatuas». Pakarati se siente muy identificado con sus antepasados; en colaboración con Jo Anne Van Tilburg, arqueóloga de la Universidad de California en Los Ángeles, ha pasado muchos años realizando dibujos y mediciones de todos los moai de la isla. (Él y Van Tilburg también se han asociado para crear la nueva Galería Mana, destinada a mostrar y sostener la artesanía tradicional de la isla.)
Ahora, mientras Pakarati y yo subimos a la cantera propiamente dicha, me muestra el lugar donde se realizó el tallado.Las colosales figuras están en todas las fases de terminación, colocadas de espaldas con una especie de quilla de piedra que las sujeta a la roca madre. Talladas en una piedra blanda llamada toba lapilli, una ceniza volcánica comprimida, varias figuras yacen una al lado de la otra en un nicho. «Esta gente tenía un control absoluto sobre la piedra», dice Pakarati sobre los talladores. «Podían trasladar las estatuas de aquí a Tahai, que está a 15 kilómetros, sin romper la nariz, los labios, los dedos ni nada». Luego señala unas cuantas cabezas y cuerpos rotos en la ladera de abajo y se ríe. «Obviamente, los accidentes estaban permitidos».
Cuando una estatua estaba casi terminada, los talladores hacían agujeros en la quilla para desprenderla de la roca madre, y luego la deslizaban por la ladera hasta un gran agujero, donde podían ponerla de pie para terminar la parte trasera. Las cuencas oculares se tallaban una vez que la estatua estaba en su ahu, y los ojos de coral blanco y obsidiana se insertaban durante las ceremonias para despertar el poder del moai. En algunos casos, las estatuas se adornaban con enormes sombreros cilíndricos o copete de escoria roja, otra piedra volcánica. Pero primero había que trasladar una estatua por uno de los caminos que llevaban a los casi 300 ahu de la isla. La forma en que se hizo sigue siendo motivo de disputa. Las leyendas rapanui dicen que el moai «caminaba» con la ayuda de un jefe o sacerdote que tenía maná, o poder sobrenatural. Los arqueólogos han propuesto otros métodos para mover las estatuas, utilizando diversas combinaciones de rodillos de troncos, trineos y cuerdas.
Intentar resolver los hechos del pasado de la isla ha llevado a los investigadores a un enigma tras otro, desde el significado de los monumentos hasta las razones del estallido de la guerra y el colapso cultural tras mil años de paz. Aparte de la tradición oral, no existe ningún registro histórico anterior a la llegada de los primeros barcos europeos. Pero las pruebas procedentes de muchas disciplinas, como la excavación de huesos y armas, el estudio de la vegetación fosilizada y el análisis de los cambios estilísticos de las estatuas y los petroglifos, permiten trazar un esbozo histórico aproximado: los pueblos que se asentaron en la isla la encontraron cubierta de árboles, un recurso valioso para fabricar canoas y eventualmente útil para transportar los moai. Trajeron consigo plantas y animales para alimentarse, aunque los únicos animales que sobrevivieron fueron las gallinas y las diminutas ratas polinesias. Las tradiciones artísticas, que evolucionaron de forma aislada, produjeron una rica imaginería de adornos para los jefes, los sacerdotes y sus linajes aristocráticos. Y muchos isleños de las tribus inferiores alcanzaron el estatus de maestros talladores, buzos, constructores de canoas o miembros de otros gremios de artesanos. Georgia Lee, arqueóloga que pasó seis años documentando los petroglifos de la isla, los considera tan notables como los moai. «No hay nada parecido en la Polinesia», dice de este arte rupestre. «El tamaño, el alcance, la belleza de los diseños y la mano de obra son extraordinarios».
En algún momento de la historia de la isla, cuando tanto el arte como la población aumentaban, los recursos de la isla estaban sobrecargados. Se habían talado demasiados árboles. «Sin árboles no hay canoas», dice Pakarati. Sin canoas no hay peces, así que creo que la gente ya se estaba muriendo de hambre cuando tallaban estas estatuas». Los primeros moai eran más delgados, pero estas últimas estatuas tienen grandes vientres curvados. Lo que reflejas en tus ídolos es un ideal, así que cuando todos tienen hambre, los haces gordos y grandes». Cuando los isleños se quedaron sin recursos, especula Pakarati, tiraron sus ídolos y empezaron a matarse unos a otros.
Algunos arqueólogos señalan una capa del subsuelo con muchas puntas de lanza de obsidiana como señal de una guerra repentina. Los isleños dicen que probablemente hubo canibalismo, así como carnicería, y parecen no pensar menos en sus antepasados por ello. El antropólogo forense del Smithsonian, Douglas Owsley, que ha estudiado los huesos de unos 600 individuos de la isla, ha encontrado numerosos signos de traumatismo, como golpes en la cara y la cabeza. Pero sólo ocasionalmente, dice, estas lesiones provocaron la muerte. En cualquier caso, una población que llegó a alcanzar los 20.000 habitantes se redujo a unos pocos miles como máximo cuando los capitanes de los primeros barcos europeos los contaron a principios del siglo XVIII. En los 150 años siguientes, con las visitas de marineros europeos y estadounidenses, comerciantes y misioneros franceses, negreros peruanos, imperialistas chilenos y ganaderos escoceses (que introdujeron ovejas y expulsaron a los nativos de la tierra, cercándolos en un pequeño poblado), el pueblo rapanui fue prácticamente destruido. En 1877 sólo quedaban 110 nativos en la isla.
Aunque la población se recuperó de forma constante a lo largo del siglo XX, los nativos de la isla siguen sin ser propietarios de sus tierras. El gobierno chileno reclamó la posesión de la Isla de Pascua en 1888 y, en 1935, la designó parque nacional, para preservar miles de yacimientos arqueológicos. (El arqueólogo Van Tilburg calcula que podría haber hasta 20.00o yacimientos en la isla). En la actualidad, unos 2.000 nativos y otros tantos chilenos se agolpan en el único pueblo de la isla, Hanga Roa, y sus alrededores. Bajo una creciente presión, el gobierno chileno está devolviendo a las familias nativas un pequeño número de viviendas, lo que alarma a algunos arqueólogos y suscita un intenso debate. Pero aunque siguen siendo en gran medida desposeídos, el pueblo rapanui ha resurgido de las sombras del pasado, recuperando y reinventando su arte y cultura ancestrales.
Tallando un pequeño moai de madera en su patio, Andreas Pakarati, que se hace llamar Panda, forma parte de esa renovación. «Soy el primer tatuador profesional de la isla en 100 años», dice, con ojos suaves que brillan bajo una boina negra. El interés de Panda se despertó por las imágenes que vio en un libro cuando era adolescente, y los artistas del tatuaje de Hawai y otras islas de la Polinesia le enseñaron sus técnicas. Ha tomado la mayoría de sus diseños del arte rupestre de Rapa Nui y del libro de Georgia Lee de 1992 sobre los petroglifos. «Ahora», dice Panda, «el tatuaje ha renacido».
Otros artistas de la generación de Panda también están dando nueva vida al arte antiguo. En su pequeño estudio, que hace las veces de sala de estar, las paredes están forradas con grandes lienzos de guerreros polinesios y rostros tatuados, Cristián Silva pinta temas de Rapa Nui con su propio toque de surrealismo. «Pinto porque aprecio mi cultura», dice. «Los moai son geniales y me siento conectado a las cosas ancestrales. En esta isla no se puede escapar de eso. Pero no los copio. Intento encontrar un punto de vista diferente».
Los bailarines y músicos de la compañía Kari Kari, que gritan cánticos nativos y se balancean como palmeras al viento, son uno de los símbolos más llamativos de la renovación. «Intentamos mantener viva la cultura», dice Jimmy Araki, uno de los músicos. «Intentamos recuperar todo nuestro material antiguo y volver a unirlo, y darle un nuevo auge».» La bailarina Carolina Edwards, de 22 años, llega a un ensayo montada a horcajadas en un vehículo todoterreno de color rojo brillante, se esconde detrás de unas camionetas en una colina con vistas a una de las estatuas gigantes y emerge instantes después con el antiguo vestido de las mujeres rapanui, un bikini hecho de tapa, o tela de corteza. «Cuando era pequeña me llamaban tokerau, que significa viento, porque corría mucho y saltaba de los árboles», dice riendo. «La mayoría de los isleños tocan la guitarra y saben bailar. Hemos nacido con la música».
Pero algunos estudiosos, y algunos isleños, dicen que las nuevas formas tienen menos que ver con la cultura antigua que con los dólares del turismo actual. «Lo que hay ahora es una reinvención», dice el arqueólogo rapanui Sergio Rapu, antiguo gobernador de la isla. «Pero a la gente de la cultura no le gusta decir que estamos reinventando. Así que hay que decir: ‘Vale, esto es la cultura rapanui’. Es una necesidad. La gente siente la falta de lo que ha perdido».
Incluso los artesanos más antiguos y tradicionales, como Benedicto Tuki, están de acuerdo en que los turistas proporcionan un apoyo esencial a su cultura, pero él insistió, cuando hablamos, en que la cultura está intacta, que sus canciones y habilidades transmiten conocimientos antiguos al presente. Grant McCall, antropólogo de la Universidad de Nueva Gales del Sur (Australia), está de acuerdo. Cuando le pregunto a McCall, que lleva registrando las genealogías de las familias isleñas desde 1968, cómo es posible que una cultura se transmita a través de tan sólo 110 personas, se atusa su desaliñado bigote rubio. «Bueno, sólo se necesitan dos personas», dice, «alguien que hable y alguien que escuche».
Dado que las reclamaciones de tierras de muchas familias se basan en su presunto conocimiento de los límites ancestrales, el argumento no es nada académico. El arqueólogo chileno Claudio Cristino, que pasó 25 años documentando y restaurando los tesoros de la isla, enmarca el debate en términos dramáticos. «Hay pueblos originarios en la isla, y en todo el mundo, que están utilizando el pasado para recuperar su identidad, sus tierras y su poder», afirma. Sentado en su despacho de la Universidad de Chile en Santiago, no es optimista. «Como científico, he pasado la mitad de mi vida allí. Es mi isla. Y ahora la gente ya está limpiando la tierra y arándola para la agricultura, destruyendo los sitios arqueológicos. Detrás de las estatuas hay gente con sus sueños, sus necesidades de desarrollar la isla. ¿Somos nosotros, como científicos, responsables de eso? La pregunta es: ¿a quién pertenece el pasado?». ¿A quién, en efecto? El ex alcalde de Hanga Roa, Petero Edmunds, que es rapanui, se opone a los planes del gobierno chileno de ceder tierras. Quiere que todo el parque vuelva a ser controlado por los rapanui, que se mantenga intacto. «Pero no quieren escuchar», dice. «Tienen los dedos en los oídos». ¿Y quién debe cuidarlo? «La gente de Rapa Nui, que lo ha cuidado durante mil años», responde. Se queda pensativo. «Los moai no son silenciosos», dice. «Hablan. Son un ejemplo que nuestros antepasados crearon en piedra, de algo que está dentro de nosotros, que llamamos espíritu. El mundo debe saber que este espíritu está vivo».
Actualización: Según el UK Telegraph, dos científicos británicos han descubierto una nueva investigación que responde al enigma de por qué algunos de los megalitos están coronados por sombreros tallados en piedra roja.
Colin Richards, de la Universidad de Manchester, y Sue Hamilton, del University College de Londres, recorrieron un camino de siglos de antigüedad que lleva a una antigua cantera, donde los habitantes de la isla extraían piedra pómez volcánica roja. Creen que los sombreros se introdujeron por primera vez como rasgo distintivo entre 1200 y 1300, periodo en el que se crearon las melancólicas y misteriosas estatuas de la isla a una escala mayor que antes, con un peso de varias toneladas. Los sombreros, según la teoría de los expertos británicos, podrían representar una trenza o un nudo superior, estilos que habrían sido usados por los caciques que entonces se encontraban en una lucha épica por el dominio. «La sociedad de los caciques», dice Hamilton, «era muy competitiva y se ha sugerido que competían tanto que sobrepasaban sus recursos»
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