Pruebas con bolsas de papel revisadas
Cuando era joven, mis parientes me decían que me mantuviera alejado del sol, porque «te vas a quemar». El mensaje: No quieres estar demasiado negro.
Me decían que sólo los adultos bebían café, porque si lo bebían los niños, te pondría NEGRO.
Un día tomé un sorbo de una taza de café, sólo para ver lo «negro» que me ponía. Seguí pasando por el espejo todo el día.
Aunque ofrecieron este consejo salió del amor y el cuidado, no creo que nadie se diera cuenta del daño psicológico que podría causar. Simplemente se aceptaba.
La Dra. Audrey Kerr descubrió mucho sobre eso cuando escribió e investigó un libro llamado The Paper Bag Principle: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
En un nuevo episodio del programa de televisión local por cable OneWorld’s Civic Engagement, Kerr habla del dolor, la rabia y los desprecios que los afroamericanos han sentido durante generaciones por el trato que han recibido por el tono de su piel como resultado del «Jim Crowism» interiorizado.»
El segmento, presentado por Enola Aird, miembro de la junta directiva de OneWorld, se emite en los sistemas de cable de toda la región a partir de esta semana, coincidiendo con el comienzo del Mes de la Historia Negra. (Haga clic en el vídeo para ver el segmento. Todos los canales PEG de la zona emiten los programas de OneWorld.)
El libro de Kerr explora la llamada prueba de la bolsa de papel en la que, si no tenías un color de piel tan «claro» como el de una bolsa de papel marrón, no se te permitía entrar en ciertas organizaciones sociales, fraternidades y hermandades, y si era una prueba real o un mito urbano.
Kerr, profesora de Literatura Americana en la Southern Connecticut State University, descubrió que la mayoría de la gente no quería discutir el tema de los negros de piel clara frente a los de piel oscura porque era demasiado doloroso, incluso años después. Otros consideraban que estaba aireando los trapos sucios de los negros, y algunos decían que no hacía más que revelar información negativa a la comunidad blanca. Le colgaron el teléfono cuando llamaba para preguntar sobre el uso de imágenes de una empresa fotográfica muy conocida en D.C., cuya familia era prominente en la comunidad negra. La familia estaba formada en su mayoría por hombres negros de piel oscura. «Todavía quedaban residuos de ello, ya que se trataba de una familia de hombres negros de piel oscura en su mayoría».
La presentadora del programa, Enola Aird, dirige la organización Community Healing Network (Red de Sanación de la Comunidad), que trabaja con la comunidad afroamericana para promover el amor y la sanación, al tiempo que reconoce el dolor y la rabia que los afroamericanos aún conservan psicológicamente de la esclavitud. (Haga clic aquí para ver una entrevista reciente con la alcaldesa Toni Harp sobre las experiencias de su padre con las pruebas de la bolsa de papel.)
En el programa con Aird, Kerr habló de cómo el tradicional «Principio de la bolsa de papel» sigue afectando a la comunidad afroamericana.
El viaje de Kerr con este tema comenzó cuando era niña, recordó en el debate de OneWorld. Dijo que su abuela era una mujer antillana de piel muy blanca, que tuvo una «gran transición hacia el sueño americano», en parte, dijo Kerr, porque era «casi blanca». Se dio cuenta de que su color de piel era un pasaporte a las oportunidades que muchos de sus amigos estadounidenses de piel más oscura no tenían. Había ciertas menciones a «casarse con alguien más alto», dijo Kerr, sonriendo. Esto significaba casarse con alguien más claro que tú, con el pensamiento de que luego cada generación «mejoraría». Aunque su abuela no era «explícita», comentaba que la gente tomaba una «mala decisión» al elegir a su cónyuge.
Kerr dijo que escribió el libro para plasmar en papel las leyendas urbanas orales, los mitos, los «cuentos chinos» e incluso la música blues que «conmemoraban» el color en la comunidad negra. Le preocupaba que, de lo contrario, se desvanecieran. No conocía ningún repositorio en el que se pudiera buscar el material si se quería investigar. Comenzó su investigación en 1993, estudiando cómo la complexión ha importado en la vida de los negros, externa e internamente, y especialmente cómo esas externalidades crearon la preocupación por el color.
Encontró que en ciertas ciudades, la llamada prueba tenía mayor vigencia que en otras, como Nueva Orleans, que tenía un verdadero sistema de castas . Había «fiestas de bolsas de papel» en las que había que tener una determinada complexión para asistir. En otras ciudades, los negros de piel más oscura simplemente no eran bienvenidos en ciertos grupos o círculos sociales.
La mayoría de las historias afroamericanas relacionadas con el color de la piel nacieron de la tradición de la narración oral y salieron de la plantación (como las historias del tío Remus). A menudo trataban sobre la creación. Kerr contaba la historia de cómo Dios les dijo a todos que volvieran a las 9 en punto, y ellos (los humanos) se quedaron dormidos al sol. Mientras que los demás se despertaron y volvieron a tiempo, los que se quedaron dormidos se convirtieron en los más oscuros. Esta historia perpetúa el estereotipo de la pereza y el desinterés de los negros, que no están comprometidos ni con Dios. Es un arma de doble filo: la historia concede a los cuerpos negros la capacidad de elegir su propio destino, pero la historia también sugiere que la negritud es un castigo por su comportamiento.
Aird preguntó si la mayoría de los negros conocen la prueba de la bolsa de papel. Kerr dijo que la mayoría conoce la idea o al menos el lenguaje. A ella le sorprendió personalmente en la universidad que sus compañeros negros conocieran la prueba, y lo familiarizada que estaba la gente de la Universidad de Howard, una universidad históricamente negra, ya que realizó una investigación allí.
Eligió D.C. como caso de estudio porque la mayoría de las familias negras prominentes de allí descienden de blancos ricos. La consecuencia de la esclavitud, dijo Kerr, tenía un destino determinado en tu vida. Si eras hijo de un propietario de esclavos, o bien eras vendido, porque eras una afrenta para la dueña de la plantación; o bien serías favorecido, o no, en el contexto de la plantación. O te enviaban al «Norte» o a Europa para que te educaran. Cuanto más claro fueras, más posibilidades tendrías de mezclarte con los blancos. Estas personas se convirtieron en los aristócratas negros. La proximidad a la blancura era una proximidad al poder: «parecer blanco» les daría acceso a ello.
Un afroamericano que tuviera una piel tan clara como para parecer blanco solicitaría, y obtendría, puestos de trabajo y casas normalmente reservados a los blancos. Y la mayoría de las veces, nunca eran cuestionados por sus empleadores o vecinos blancos porque se mezclaban; algunos incluso se casaban con blancos. (Una excelente historia familiar sobre este periodo es el libro de Shirlee Taylor Haizlip, nativa de Ansonia, The Sweeter The Juice). Sin embargo, la mayoría de las veces esto significaba que la persona nunca podría volver a la comunidad afroamericana sin arriesgarse a ser identificada como negra.
Kerr dijo que «pasar» planteaba un dilema a la comunidad blanca porque esos negros iban a tener ahora acceso a lo que tenía el opresor, y eso había que protegerlo. Esto dio paso a lo que se ha llamado complejo de color. En D.C., los negocios empezaron a contratar «observadores», es decir, otros negros de la comunidad que conocían a sus vecinos y podían identificar fácilmente a los propietarios de los negocios blancos, que eran negros.
Tradicionalmente, los negros de «clase alta» de D.C. eran maestros del mimetismo, dijo Kerr. A menudo imitaban el estilo de vida y los gestos de los blancos de clase alta. Se puede ver la diferencia a través de las fotos de esa época. Casi siempre, dijo, las fotos muestran lo bien que estaba la llamada clase media de piel clara en comparación con sus vecinos de piel morena y empobrecidos, que también los imitaban.
Como resultó, fue una investigación difícil; la mayoría de la gente no quería hablar de ello, porque decían que no existía. O algunos simplemente no querían hablar de ello. Las familias y las organizaciones no querían dar fotos. Kerr acabó obteniendo información de una de las principales instituciones que, en su opinión, contribuyó a mantener el mito: la iglesia. La mayoría de las iglesias estaban dispuestas a compartir sus fotos e historia.
Las iglesias negras estaban muy interesadas en tener una «presentación adecuada» como grupo. Los negros de piel más clara se sentaban en la parte delantera, A medida que los bancos comienzan a retroceder, las filas de feligreses se hicieron «más y más oscuras». Probablemente el ejemplo más famoso de esto, dijo Kerr, fue la Iglesia Presbiteriana de la calle 15. Sus fotos, que todavía están en el vestíbulo de la iglesia, lo demuestran. Hubo artículos de prensa sobre esa misma iglesia que no aceptaba miembros de piel más oscura, pero nunca pareció haber una conversación sobre por qué la gente estaba segregada de la misma manera que lo estaría en la comunidad blanca. Un hombre mayor que asiste a la iglesia no pudo responder a la pregunta cuando Kerr le preguntó al respecto. «Es lo que hacemos», dijo encogiéndose de hombros.
¿Ha cambiado? A finales de los años 60 yo tenía 10 años. «Say it Loud, (I’m Black and Proud)» de James Brown era un gran éxito. Mi tío Phil vino a mi casa y me cortó el pelo a lo afro, me lo recogió con un tenedor. Todo el mundo que conocía llevaba un afro. Cuando fui a Newark, los negros musulmanes vendían periódicos en la calle y se llamaban hermano y hermana. Tenían sus propios restaurantes; cuando llegamos a New Haven, las Panteras vendían periódicos en las aceras. Ya no se podía enfadar a alguien llamándole «negrito». Había un sentimiento de orgullo por llevar esta nueva insignia de honor: tu piel morena, sin importar el tono. Pero según Aird y Kerr, todo esto era cosmético y reaccionario. La noción de la belleza de la mujer negra es una reacción a lo que es la belleza blanca; no era más reflexiva que la llamada belleza negra, que es «de piel clara» con el pelo liso.
Kerr dijo que en las conversaciones sobre la raza en su clase, le sorprende que la mayoría de los estudiantes blancos terminen diciendo a los estudiantes negros por qué no deben usar la palabra «N», cómo las estudiantes sentían que eran tratadas en base al color de su piel en la escuela secundaria. Dice que lo que le molesta son los estudiantes que ponen los ojos en blanco y no se toman el asunto en serio. «Los estudiantes blancos ponen los ojos en blanco como si dijeran: ‘otra vez eso no’. Los estudiantes negros creen que ya no es un problema; puede que las cosas sean un poco más complicadas ahora que entonces. Pero sigo pensando que es un problema real para la gente». Todavía ve que los estudiantes que son considerados exóticos porque son «birraciales», o su color no es obvio, reciben un tipo de mensaje diferente de la prensa o de los vídeos musicales.
¿Existe una América post-racial? Kerr dijo que si se tienen los ojos abiertos, se verá que las cosas no han cambiado para los negros. Poco ha cambiado en cuanto a la tasa de encarcelamiento o la pobreza; dijo que las cosas han empeorado, aunque el mundo reconoce las anomalías raciales, como Oprah Winfrey y Barack Obama. Y aunque puede que haya habido cambios para otros grupos estadísticos, no los ha habido para los negros, especialmente para los que viven en la pobreza en D.C.
Soy una mujer negra en Estados Unidos a la que se ha llamado/considerado de piel clara. «Es de tu complexión», me dijo una amiga en la universidad. Respondí sorprendida: «¡Pero si es de piel clara!» Corrí a llamar a mi madre para desmentirlo.
Asistí al instituto en un entorno racialmente hostil; asistí a una universidad en la que el activismo y el orgullo caminaban de la mano, y ahora tengo una hija que no presta atención al color en absoluto. Pero ha tenido experiencias que la hacen muy consciente de su piel morena. Hay amigos y colegas que se han visto afectados por los efectos externos del colorismo. Hasta que no empecemos a dialogar sobre ello, los negros no podrán tener un verdadero sentido de lo que son y curar «lo que nos aqueja».