Qué causó los juicios de las brujas de Salem?

Qué causó los juicios de las brujas de Salem?

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La causa exacta de los Juicios a las Brujas de Salem ha sido durante mucho tiempo un misterio. Al igual que muchos acontecimientos históricos, averiguar lo que sucedió es una cosa, pero tratar de averiguar por qué sucedió es mucho más difícil.

La mayoría de los historiadores están de acuerdo, sin embargo, en que probablemente hubo muchas causas detrás de los juicios de las brujas de Salem, según Emerson W. Baker en su libro A Storm of Witchcraft:

«Lo que ocurrió en Salem probablemente tuvo muchas causas, y otras tantas respuestas a esas causas… Aunque cada libro plantea sus propias teorías, la mayoría de los historiadores coinciden en que no hubo una única causa para la brujería que comenzó en Salem y se extendió por toda la región. Tomando prestada una frase de otro trágico capítulo de la historia del condado de Essex, Salem ofreció una «tormenta perfecta», una convergencia única de condiciones y acontecimientos que produjo lo que fue, con mucho, el mayor y más letal episodio de brujería de la historia de Estados Unidos.»

Cuando se trata de las posibles causas de los juicios, surgen dos preguntas: ¿qué causó los síntomas iniciales de las «niñas afligidas» y, también, qué hizo que los juicios por brujería se intensificaran de la manera en que lo hicieron?

Aunque los colonos habían sido acusados de brujería antes en la Colonia de la Bahía de Massachusetts, nunca se había intensificado al nivel que lo hizo Salem, con cientos de personas encerradas en la cárcel y docenas ejecutadas. ¿Por qué Salem se puso tan mal?

Lo que sí sabemos es que las brujas y el diablo eran una preocupación muy real para los aldeanos de Salem, como lo eran para muchos colonos.

Pero como Salem había estado experimentando una serie de dificultades en ese momento, como epidemias de enfermedades, guerras y luchas políticas, no fue difícil convencer a algunos de los aldeanos de que las brujas eran las culpables de su desgracia. Una vez que la idea arraigó en la colonia, las cosas parecieron irse rápidamente de las manos.

La siguiente es una lista de estas teorías y de las posibles causas de los Juicios de las Brujas de Salem:

Trastorno de conversión:

El trastorno de conversión es una condición mental en la que el que la padece experimenta síntomas neurológicos que pueden ocurrir debido a un conflicto psicológico. El trastorno de conversión también se conoce colectivamente como histeria colectiva.

El sociólogo médico Dr. Robert Bartholomew afirma, en un artículo en Boston.com, que los Juicios de las Brujas de Salem fueron «sin duda» un caso de trastorno de conversión, durante el cual «el conflicto psicológico y la angustia se convierten en dolores que no tienen un origen físico.»

Bartholomew cree que lo que ocurrió en Salem fue muy probablemente un ejemplo de una «histeria motora», que es una de las dos formas principales de trastorno de conversión.

El profesor Emerson W. Baker también sugiere el trastorno de conversión como una posibilidad en su libro A Story of Witchcraft:

«El trastorno de conversión, una de las varias condiciones psicológicas que Abigail Hobbs y otras personas afligidas podrían haber sufrido en 1692, muestra una mayor conciencia de su entorno. Los estudiosos han señalado desde hace tiempo las conexiones entre el brote de brujería y la Guerra del Rey Guillermo, que hizo estragos en la frontera norte de Massachusetts y fue responsable de la histeria bélica que parece haber estado presente en el pueblo de Salem y en todo el condado de Essex.»

Baker continúa explicando que muchas de las muchachas afligidas, como Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon y Sarah Churchwell, eran todas refugiadas de guerra que habían vivido previamente en Maine y se habían visto afectadas personalmente por la guerra hasta el punto de que algunas de ellas podrían haber experimentado el síndrome de estrés postraumático.

Envenenamiento por cornezuelo:

En 1976, en un artículo publicado en la revista científica Science, Linda R. Caporael propuso que el cornezuelo podría haber causado los síntomas que padecían las «niñas afligidas» y otras acusadoras.

El cornezuelo es un hongo (Claviceps purpurea) que infecta el centeno y otros granos de cereales y contiene un subproducto conocido como ergotamina, que está relacionado con el LSD.

Se sabe que la ingestión de ergotamina provoca una serie de efectos cardiovasculares y/o neurológicos, como convulsiones, vómitos, sensación de arrastre en la piel, alucinaciones, gangrena, etc.

El cornezuelo tiende a crecer en climas cálidos y húmedos y esas condiciones se dieron en la temporada de cultivo de 1691. En otoño, el centeno infectado se habría cosechado y utilizado para hornear pan durante los meses de invierno, que es cuando comenzaron los síntomas de la niña afectada.

Sin embargo, no todos están de acuerdo con esta teoría. Más tarde, en 1976, se publicó otro artículo en la misma revista en el que se refutaban las afirmaciones de Caporeal, argumentando que las epidemias de ergotismo convulsivo se han producido casi exclusivamente en asentamientos en los que los lugareños sufrían graves carencias de vitamina A y no había pruebas de que los residentes de Salem sufrieran dicha carencia, especialmente porque vivían en un pequeño pueblo de agricultores y pescadores con mucho acceso a alimentos ricos en vitamina A como el pescado y los productos lácteos.

El artículo también argumentaba que la ausencia de cualquier síntoma de gangrena en las «niñas afligidas» desacreditaba aún más esta teoría, al igual que la falta de síntomas de ergotismo convulsivo en otros niños del pueblo, especialmente teniendo en cuenta que los niños pequeños menores de 10 años son particularmente susceptibles al ergotismo convulsivo y la mayoría de las «niñas afligidas» eran adolescentes o preadolescentes.

Otras condiciones médicas similares que los historiadores han propuesto que podrían haber causado los síntomas de las niñas afligidas incluyen la Encefalitis Letárgica, la epilepsia, la enfermedad de Lyme y una hierba tóxica llamada Trompeta del Diablo o locoweed, pero hay poca evidencia para apoyar estas teorías, según Baker:

«Se han propuesto otras enfermedades como posibles culpables, desde la encefalitis y la enfermedad de Lyme hasta lo que se conoce como «histeria articular», pero ninguna de ellas parece encajar tampoco. Muchos expertos cuestionan la existencia misma de la histeria ártica, que se traduce en comportamientos como el de personas que se despojan de sus ropas y corren desnudas por la tundra salvaje. Los relatos no mencionan tales carreras en Salem, y aunque los supuestos síntomas de brujería comenzaron en enero, hubo más personas que mostraron síntomas en la primavera y el verano… La encefalitis, resultado de una infección transmitida por la picadura de un mosquito, no parece realmente plausible, dado que los primeros síntomas de brujería aparecieron durante el invierno. Y aunque la erupción en forma de ojo de buey que suele producir en la piel la enfermedad de Lyme podría explicar la marca del diablo o la teta de bruja, no llega a explicar el comportamiento de los afectados. Ninguna de estas enfermedades sugeridas encaja porque una lectura atenta del testimonio sugiere que los síntomas eran intermitentes. Los afligidos tenían tramos en los que actuaban con total normalidad, intercalados con ataques agudos»

Tiempo frío:

Los registros históricos indican que las cacerías de brujas ocurren con más frecuencia durante los períodos fríos. Esta fue la teoría citada en la tesis de fin de carrera de la economista Emily Oster en la Universidad de Harvard en 2004.

La teoría afirma que la época más activa de juicios por brujería en Europa coincidió con un periodo frío de 400 años conocido como la «pequeña edad de hielo».

En su trabajo, Oster explica que, como el clima variaba de año en año durante este periodo frío, el mayor número de acusaciones por brujería se produjo durante las temperaturas más frías.

Baker también analiza esta teoría en su libro A Storm of Witchcraft:

«Las décadas de 1680 y 1690 formaron parte del Mínimo de Maunder, el clima más extremo de la Pequeña Edad de Hielo, un período de temperaturas más frías que se produjo aproximadamente entre 1400 y 1800. Los inviernos sorprendentemente fríos y los veranos secos fueron comunes en estas décadas. El resultado no fue sólo el malestar personal, sino el aumento de las pérdidas de cosechas. A partir de la década de 1680, muchos pueblos que habían producido un excedente agrícola dejaron de hacerlo. La agricultura mixta empezó a dar paso a los pastos y los huertos. Si antes Massachusetts exportaba productos alimenticios, en la década de 1690 era un importador de maíz, trigo y otros cereales. Varios estudiosos han señalado la alta correlación existente entre las épocas de clima extremo de la Pequeña Edad de Hielo y los brotes de brujería en Europa; Salem sigue este patrón».

Faccionalismo, política y socioeconomía:

Salem estaba muy dividida debido a los desacuerdos entre los aldeanos sobre la política, la religión y la economía locales.

Una de las muchas cuestiones que dividían a los aldeanos era quién debía ser el ministro de la villa de Salem. Salem Village había pasado por tres ministros en dieciséis años, debido a las disputas sobre quién se consideraba lo suficientemente cualificado para ocupar el cargo, y en el momento de los juicios estaban discutiendo sobre el actual ministro Samuel Parris.

Las rivalidades entre las diferentes familias de Salem también habían comenzado a brotar en el pueblo, así como las disputas por las tierras y otros desacuerdos, todo ello unido al hecho de que muchos colonos también estaban intranquilos porque a la Colonia de la Bahía de Massachusetts se le había revocado su carta y luego se había sustituido en 1691 por una nueva carta que daba a la corona mucho más control sobre la colonia.

En su libro Salem Possessed, Paul Boyer y Stephen Nissenbaum atribuyen los juicios por brujería a esta discordia política, económica y religiosa en el pueblo de Salem:

«Como era de esperar, las acusaciones de brujería de 1692 se movieron en unos cauces que estaban determinados por años de luchas entre facciones en el pueblo de Salem.»

Boyer y Nissenbaum continúan proporcionando ejemplos, como el hecho de que Daniel Andrew y Philip English fueron acusados poco después de que derrotaran a uno de los Putnam en una elección para elegir a los concejales del pueblo de Salem.

También señalan que Rebecca Nurse fue acusada poco después de que su marido, Francis, se convirtiera en miembro de un comité del pueblo que tomó posesión en octubre de 1691 y que estaba vehementemente en contra del ministro del pueblo de Salem, Samuel Parris, del que los Putnam eran partidarios.

Aunque esta teoría parece plausible, otros historiadores como Elaine Breslaw en su libro Tituba, the Reluctant Witch of Salem, señala que otros pueblos de Massachusetts pasaban por momentos difíciles similares pero no experimentaron ninguna caza de brujas ni histeria colectiva:

«No hay duda de que una peculiar combinación de tensiones sociales, exacerbada por el conflicto de facciones dentro de la comunidad del pueblo de Salem, contribuyó a la atmósfera de miedo tan necesaria para el advenimiento de una caza de brujas. Charles Upham sugirió que esta era una de las principales causas y Paul Boyer y Stephen Nissenbaum han proporcionado un brillante análisis de la comunidad de Salem para apoyar ese argumento. La guerra con los indios y las incertidumbres relacionadas con la llegada de un nuevo estatuto y un nuevo gobernador en los dos años anteriores a la caza de brujas también aumentaron el nivel de tensión social. Pero otros pueblos de la frontera de Massachusetts que experimentaron las mismas dificultades socio-económicas-políticas no desencadenaron una cacería de brujas similar. Varias comunidades que sufrían menos estrés sí sufrieron el contacto con Salem al propagarse el virus de la caza de brujas. Este contagio también fue un aspecto único del episodio de 1692.»

Fraude:

Existe una pequeña posibilidad y algunas pruebas que respaldan la teoría de que algunos de los acusadores mentían y fingían sus síntomas, aunque los historiadores no creen que este fuera el caso de todos los acusadores.

Baker sugiere, sin embargo, que el fraude puede haber sido un problema mayor de lo que creemos en los juicios por brujería:

«En última instancia, la cuestión es si las aflicciones, y por lo tanto las acusaciones, eran genuinas o actos deliberados de fraude. No es sorprendente que no haya acuerdo sobre la respuesta. La mayoría de los historiadores reconocen que en Salem se produjeron algunas falsificaciones. Una lectura detenida de las actas judiciales que se conservan y de los documentos relacionados con ellas sugiere que se produjeron más fraudes de los que muchos se preocuparon de admitir una vez finalizados los juicios».

En el libro de Charles W. Upham, en su libro Salem Witchcraft, Upham también sugiere que fue un fraude, describiendo a las chicas afligidas como mentirosas y artistas, pero también admite que no sabe cuánto fue falso y cuánto fue real:

«Por mi parte, soy incapaz de determinar cuánto puede atribuirse a la credulidad, la alucinación y el delirio de la excitación, o a la malicia deliberada y la falsedad. Hay demasiadas pruebas de astucia y conspiración como para atribuir todas sus acciones y deliberaciones a la ilusión; y su conducta estuvo marcada en todo momento por una seguridad audaz y un comportamiento audaz… Se verá que otras personas fueron atraídas a actuar con estos ‘niños afligidos’, como se les llamaba, algunos por un delirio contagioso, y otros, como se demostró muy bien, por un espíritu falso, travieso y maligno.»

Muchos de los acusados también declararon que creían que las niñas afligidas mentían o sólo fingían estar enfermas. Uno de los acusados, John Alden, dio más tarde un relato de su juicio durante el cual describió un momento que él creía que revelaba el fraude:

«estando presentes esas mozas, que hacían sus trucos de malabarismo, cayendo, gritando y mirando fijamente a las personas. Los magistrados les preguntaron varias veces, ¿quién era de todos los presentes el que les hacía daño? Una de estas acusadoras señaló varias veces a un tal capitán Hill, allí presente, pero no habló nada; la misma acusadora tenía un hombre de pie a su espalda para sostenerla; se agachó hasta su oído, y entonces gritó. Aldin, Aldin la afligió; uno de los magistrados le preguntó si había visto alguna vez a Aldin, ella respondió que no, él le preguntó cómo sabía que era Aldin. Ella dijo, el hombre se lo dijo».

Otra chica, que no fue identificada en las actas del tribunal, fue sorprendida mintiendo en el tribunal durante el juicio de Sarah Good cuando afirmó que el espíritu de Good la apuñaló con un cuchillo, que según ella se rompió durante el ataque, y luego presentó la hoja rota de su ropa donde Good supuestamente la apuñaló.

Sin embargo, después de que la chica hiciera esta afirmación, un joven se levantó en el tribunal y explicó que el cuchillo era en realidad suyo y que él mismo lo rompió el día anterior, según Winfield S. Nevins en su libro Witchcraft in Salem Village in 1692:

«En ese momento un joven se levantó en el tribunal y declaró que había roto ese mismo cuchillo el día anterior y había tirado la punta. Presentó la parte restante del cuchillo. Entonces se vio que la chica había cogido la punta que él había tirado y la había metido en el pecho de su vestido, de donde la sacó para corroborar su declaración de que alguien la había apuñalado. Ella había falsificado deliberadamente, y utilizó la punta del cuchillo para reforzar la falsedad. Si ella era falsa en esta declaración, ¿por qué no en todas? Si una chica falsificó, ¿cómo sabemos a quién creer?»

Bernard Rosenthal también señala en su libro, Salem Story, varios incidentes en los que las chicas afectadas parecían mentir o fingir sus síntomas, como cuando tanto Ann Putnam como Abigail Williams afirmaron que George Jacobs las clavaba con alfileres y luego presentaron alfileres como prueba o cuando ambas chicas testificaron que estaban juntas cuando vieron la aparición de Mary Easty, lo que hace poco probable que la visión fuera resultado de una alucinación o trastorno psicológico ya que ambas afirmaron haberla visto al mismo tiempo.

Otro ejemplo son varios casos en los que las manos de las muchachas afligidas se encontraban atadas con cuerdas mientras estaban en la corte o cuando a veces se encontraban atadas y atadas a ganchos, según Rosenthal:

«No se puede determinar si los ‘afligidos’ elaboraron estos espectáculos entre ellos o si contaron con la ayuda de otros; pero hay pocas dudas de que tal acción calculada fue concebida deliberadamente para perpetuar el fraude en el que los afligidos estaban involucrados, y que las teorías de la histeria o la alucinación no pueden explicar que se ate a la gente, ya sea en el suelo de la sala o en ganchos.»

El reverendo Samuel Parris:

No sólo algunos de los aldeanos creyeron que las afligidas mentían, sino que también consideraron que el ministro del pueblo de Salem, el reverendo Samuel Parris, mintió durante los juicios para castigar a sus disidentes y críticos.

Algunos historiadores también han culpado al reverendo Samuel Parris de los juicios por brujería, afirmando que fue él quien sugirió a los aldeanos de Salem que había brujas en Salem durante una serie de sermones premonitorios en el invierno de 1692, según Samuel P. Fowler en su libro An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

«Hemos sido así de particulares en relación con el asentamiento del Sr. Parris en el pueblo de Salem, siendo una de las causas, que condujo a la más amarga disputa parroquial, que jamás existió en Nueva-Inglaterra, y en la opinión de algunas personas, fue la causa principal o primaria de ese delirio mundialmente famoso, la Brujería de Salem.»

Parris, que fue el último de una serie de ministros del pueblo de Salem que se vio atrapado en medio de una disputa entre los habitantes del pueblo, comenzó a predicar sobre la infiltración y la subversión interna de la iglesia inmediatamente después de comenzar su nuevo trabajo, como se puede ver en su primer sermón en el que predicó «Maldito sea el que hace la obra del Señor con engaño.»

Parris continuó predicando a los aldeanos que la preservación de la iglesia «valía cien vidas» y, durante un sermón sobre el mandato de Jehová a Samuel de destruir a los amalecitas, predicó «una maldición hay sobre los que no derraman sangre cuando tienen un encargo de Dios.»

Sin embargo, Paul Boyer y Stephen Nissenbaum, los autores del libro Salem Possessed, no están de acuerdo en que Parris iniciara la caza de brujas. Sostienen que aunque Parris tuvo un papel importante en la histeria de las brujas, no inició intencionadamente una caza de brujas:

«Samuel Parris no provocó deliberadamente el episodio de brujería de Salem. Tampoco, ciertamente, fue responsable del conflicto de facciones que lo subyacía. Sin embargo, su papel fue crucial. Tenía una mente aguda y un buen manejo de las palabras, y domingo tras domingo, en la pequeña casa de reuniones del pueblo, mediante la alquimia de la tipología y la alegoría, tomaba los temores persistentes y los impulsos conflictivos de sus oyentes y los tejía en un modelo de alcance abrumador, un drama universal en el que Cristo y Satanás, el Cielo y el Infierno, luchaban por la supremacía.»

Una vez terminados los juicios, muchos de los habitantes de Salem consideraron que Parris era responsable y algunos incluso protestaron negándose a asistir a la iglesia mientras Parris siguiera siendo ministro allí.

En febrero de 1693, estos disidentes incluso presentaron una lista de razones por las que se negaban a asistir a la iglesia, en la que acusaban a Parris de comportamiento deshonesto y engañoso durante los juicios y criticaban sus sermones poco cristianos:

«Encontramos tan frecuente y positiva la predicación de algunos principios y prácticas de Mr. Parris, refiriéndose a las oscuras y lúgubres miserias de la inquisición, obrando entre nosotros, no era provechoso sino ofensivo… Su aprobación y práctica de métodos injustificables y sin fundamento, para descubrir lo que deseaba saber, refiriéndose a las personas embrujadas o poseídas, como trayendo algunas a otras, y por y desde ellas pretendiendo informarse a sí mismo y a otros, que eran los instrumentos del diablo para afligir a los enfermos y doloridos…Varios puntos de doctrina, inseguros, aunque sólidos, pronunciados en su predicación, que consideramos no justificables (si son cristianos)…»

Después de dos años de peleas con los feligreses, Parris fue finalmente despedido en algún momento alrededor de 1696.

Aunque fue despedido de su cargo, Parris se negó a abandonar la casa parroquial de la villa de Salem y después de nueve meses la congregación lo demandó. Durante el juicio, los aldeanos volvieron a acusar a Parris de mentir durante los juicios a las brujas de Salem, según los registros del tribunal:

«Concebimos humildemente que quien jura más de lo que está seguro, es igualmente culpable de perjurio que quien jura lo que es falso. Y aunque cayeron en tal momento, no se podía saber que lo hicieron, y mucho menos estar seguro de ello; sin embargo, juró positivamente contra la vida de quienes no podía tener conocimiento sino de que podían ser inocentes. El hecho de que creyera las acusaciones del Diablo, y se apartara fácilmente de toda caridad hacia las personas, aunque de vidas intachables y piadosas, por tales sugerencias; el hecho de que promoviera tales acusaciones; así como su parcialidad en ello al sofocar las acusaciones de algunos, y, al mismo tiempo, promover vigilantemente a otros, – como concebimos, son causas justas para nuestro rechazo, & c.»

Parris respondió contra-demandando la paga atrasada que los aldeanos se habían negado a pagarle mientras era ministro. Finalmente ganó el pleito y abandonó el pueblo de Salem poco después.

Magia popular:

La magia popular inglesa, que consistía en el uso de hechizos, ungüentos y pócimas para curar dolencias cotidianas o resolver problemas, se practicaba a menudo en la Colonia de la Bahía de Massachusetts a pesar de que estaba mal vista por la mayoría de los puritanos.

Según el ministro de Beverly, John Hale, en su libro A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft (Una modesta investigación sobre la naturaleza de la brujería), los síntomas de las muchachas afligidas comenzaron después de que una de ellas, al parecer, se adentrara en una técnica de magia popular utilizada para predecir el futuro, conocida como el «cristal de Venus»:

«Anno 1692. Conocí a una de las personas afligidas, que (según me informaron de forma creíble) intentó con un huevo y una copa encontrar la llamada de sus futuros maridos; hasta que apareció un ataúd, es decir, un espectro con apariencia de ataúd. Y después fue seguida con diabólica molestia hasta su muerte; y así murió una sola persona. Una justa advertencia para los demás, para que se cuiden de manejar las armas del Diablo, no sea que reciban una herida cercana. Otra persona a la que llamé para que orara, estaba bajo algunos ataques y vejaciones de Satanás. Y al examinarla encontré que había probado el mismo encanto: y después de su confesión de ello y manifestación de arrepentimiento por ello, y nuestras oraciones a Dios por ella, fue rápidamente liberada de esas ataduras de Satanás.»

Cotton Mather, en su libro Wonders of the Invisible World (Maravillas del Mundo Invisible), también culpó a la magia popular como causa de los Juicios de las Brujas de Salem, afirmando que estas prácticas invitaban al Diablo a entrar en Salem:

«Es la concesión general de todos los hombres que la invitación a la brujería es lo que ahora ha introducido al Diablo en medio de nosotros. Los hijos de Nueva Inglaterra han hecho en secreto muchas cosas que han sido del agrado del Diablo. Dicen que en algunos pueblos ha sido cosa habitual que la gente cure las heridas con hechizos, o que utilice conjuros detestables con tamices, llaves, guisantes y clavos, para aprender las cosas por las que tienen una impía curiosidad. Es en nombre del Diablo que se hacen tales cosas. Con estos cursos la gente juega en el agujero del áspid, hasta que ese áspid cruelmente venenoso ha arrastrado a muchos de ellos al profundo agujero de la propia brujería».

Aunque la mayoría de los colonos pensaban que la magia popular era inofensiva, muchos conocidos practicantes de magia popular fueron rápidamente acusados durante los juicios por brujería de Salem, como Roger Toothaker y su familia, que se autoproclamaban «asesinos de brujas» y utilizaban la contramagia para detectar y matar brujas.

Otra bruja acusada que había incursionado en la magia popular fue Tituba, una esclava de Samuel Parris que trabajó con su esposo John y una vecina llamada Mary Sibley para hornear un pastel de bruja, un pastel hecho con harina de centeno y la orina de la niña afligida, y luego se lo dio de comer a un perro en febrero de 1692 con la esperanza de que revelara el nombre de quien estaba hechizando a las niñas.

Los síntomas de la niña empeoraron después del incidente y sólo unas semanas más tarde, nombraron a Tituba como bruja.

La confesión de Tituba:

El proceso legal de los Juicios a las Brujas de Salem comenzó con la detención de tres mujeres el 1 de marzo de 1692: Tituba, Sarah Good y Sarah Osbourne. Tras el arresto de Tituba, ésta fue examinada y torturada antes de confesar el crimen el 5 de marzo de 1692.

Aunque su confesión no explica los síntomas iniciales de las muchachas afligidas, que es lo que llevó a su arresto en primer lugar, algunos historiadores creen que si no hubiera sido por la dramática confesión de Tituba, durante la cual declaró que trabajaba para el Diablo y dijo que había otras brujas como ella en Salem, que los juicios habrían terminado simplemente con los arrestos de estas tres mujeres.

Cuando Tituba hizo su confesión, los síntomas de las muchachas afligidas comenzaron a extenderse a otras personas y las acusaciones continuaron cuando los aldeanos comenzaron a buscar a las otras brujas que Tituba mencionó. Según Elaine G. Breslaw en su libro Tituba, the Reluctant Witch of Salem (Tituba, la bruja reacia de Salem), este fue un momento crucial en los juicios:

«La forma en que ella y sus supuestas conspiradoras, Sarah Osbourne y Sarah Good, respondieron a las acusaciones de las niñas fue de mayor importancia para el curso de los acontecimientos en marzo y los meses siguientes. La confesión de Tituba es la clave para entender por qué los acontecimientos de 1692 adquirieron un significado tan épico».

Para saber más sobre los juicios de las brujas de Salem, consulte este artículo sobre los mejores libros sobre los juicios de las brujas de Salem.

Fuentes:
Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Indias diabólicas y fantasías puritanas. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin y Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives y George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: Los juicios de Salem y la experiencia americana. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul y Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: Los orígenes sociales de la brujería. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. y Jack Gottlieb. «Ergotismo y los juicios a las brujas de Salem». Science, 24 dic. 1976, Vol. 194, número 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil y Estelle Caswell. «Los alucinógenos que podrían haber desencadenado los juicios de las brujas de Salem». Vox, 29 oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. «Un nuevo estudio respalda la tesis sobre las brujas». New York Times, 29 ago. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. «¿Por qué no el cornezuelo y los juicios de las brujas de Salem?» Brujas de la Bahía de Massachusetts, 23 de abril de 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
«La brujería y los indios». Hawthorne en Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. «¿Causó el clima frío los juicios de las brujas de Salem?». Live Science, 20 de abril de 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. In the Devil’s Snare: La crisis de la brujería de Salem de 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. «¿Qué causó los juicios por brujería de Salem?» Jstor Daily, Jstor, 27 oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/