¿Qué pasa con Indonesia?
Si exploramos la cultura indonesia a través de la lente del Modelo 6-D©, podemos obtener una buena visión general de los motores profundos de la cultura indonesia en relación con otras culturas del mundo.
Distancia de poder
Esta dimensión trata del hecho de que todos los individuos de las sociedades no son iguales – expresa la actitud de la cultura hacia estas desigualdades entre nosotros. La distancia de poder se define como la medida en que los miembros menos poderosos de las instituciones y organizaciones de un país esperan y aceptan que el poder se distribuya de forma desigual.
Indonesia obtiene una puntuación alta en esta dimensión (puntuación de 78), lo que significa que lo siguiente caracteriza el estilo indonesio: Depender de la jerarquía, desigualdad de derechos entre los que tienen poder y los que no lo tienen, los superiores son inaccesibles, los líderes son directivos, la dirección controla y delega. El poder está centralizado y los directivos cuentan con la obediencia de los miembros de su equipo. Los empleados esperan que se les diga qué hacer y cuándo. Se espera el control y los directivos son respetados por su posición. La comunicación es indirecta y los comentarios negativos se ocultan. La elevada distancia de poder significa también que los colaboradores indonesios esperan ser claramente dirigidos por el jefe o gerente: es el clásico tipo de dinámica Gurú-Estudiante que se aplica en Indonesia. Los occidentales pueden sorprenderse considerablemente con la visible, socialmente aceptable, amplia y desigual disparidad entre ricos y pobres.
Individualismo
La cuestión fundamental que aborda esta dimensión es el grado de interdependencia que una sociedad mantiene entre sus miembros. Tiene que ver con si la autoimagen de las personas se define en términos de «yo» o «nosotros». En las sociedades individualistas se supone que las personas se ocupan sólo de sí mismas y de su familia directa. En las sociedades colectivistas las personas pertenecen a «en grupos» que cuidan de ellos a cambio de lealtad.
Indonesia, con una puntuación baja de (14) es una sociedad colectivista. Esto significa que hay una alta preferencia por un marco social fuertemente definido en el que se espera que los individuos se ajusten a los ideales de la sociedad y de los grupos internos a los que pertenecen. Un lugar donde esto es visible claramente es en el aspecto de la Familia en el papel de las relaciones. Por ejemplo, en Indonesia, si uno desea casarse, es importante conocer a la familia de una mujer porque la familia es muy importante para ella. Si un hombre quiere ser tomado en serio por una mujer, tiene que visitar a la familia de ésta y presentarse formalmente a los padres de la chica. Es inapropiado cortejar a una mujer y formalizar la relación sin informar antes a los padres de la chica. Otro ejemplo de la cultura colectivista de Indonesia está en la ecuación entre hijo y padre
Los niños indonesios están comprometidos con sus padres, al igual que los padres con ellos durante toda su vida de crecimiento. Su deseo es hacer la vida de sus padres más fácil. Hay un deseo de cuidar a los padres y darles apoyo en su vejez. Hay un dicho asiático que se acepta en Indonesia: «Puedes conseguir otra esposa o marido, pero no otra madre o padre». Esta lealtad familiar también se manifiesta en el hecho de que las familias indonesias mantienen a los ancianos (como los abuelos) en casa en lugar de enviarlos a cualquier institución. En las sociedades individualistas la atención se centra únicamente en la familia nuclear.
Masculinidad
Una puntuación alta (Masculina) en esta dimensión indica que la sociedad se verá impulsada por la competencia, el logro y el éxito, siendo el éxito definido por el ganador / mejor en el campo – un sistema de valores que comienza en la escuela y continúa a lo largo de la vida organizativa.
Una puntuación baja (Femenina) en la dimensión significa que los valores dominantes en la sociedad son el cuidado de los demás y la calidad de vida. Una sociedad femenina es aquella en la que la calidad de vida es el signo del éxito y destacar entre la multitud no es admirable. La cuestión fundamental aquí es lo que motiva a la gente, querer ser el mejor (Masculino) o que te guste lo que haces (Femenino).
Indonesia puntúa (46) en esta dimensión y por tanto se considera poco Masculina. Aunque no es del todo como la mayoría de los países del norte de Europa, que tienen un nivel muy bajo de masculinidad y, por tanto, se consideran femeninos, Indonesia es menos masculina que otros países asiáticos como Japón, China e India. En Indonesia, el estatus y los símbolos visibles del éxito son importantes, pero no siempre son las ganancias materiales las que aportan motivación. A menudo es la posición que ocupa una persona lo que es más importante para ella debido a un concepto indonesio llamado «gengsi», que se traduce vagamente como «apariencia externa». Es importante que el «gengsi» se mantenga con fuerza, proyectando así una apariencia exterior diferente destinada a impresionar y crear el aura del estatus.
En los países femeninos el enfoque es «trabajar para vivir», los directivos se esfuerzan por lograr el consenso, la gente valora la igualdad, la solidaridad y la calidad en su vida laboral. Los conflictos se resuelven mediante el compromiso y la negociación. Se favorecen los incentivos como el tiempo libre y la flexibilidad. La atención se centra en el bienestar, no se muestra el estatus. Un directivo eficaz es un directivo solidario, y la toma de decisiones se consigue mediante la participación. Por el contrario, los países masculinos y, hasta cierto punto, los países menos masculinos que no puntúan demasiado bajo en la escala para ser llamados países femeninos, muestran los rasgos de las sociedades masculinas pero en menor grado.
Evitación de la incertidumbre
La dimensión Evitación de la incertidumbre tiene que ver con la forma en que una sociedad se enfrenta al hecho de que el futuro nunca puede conocerse: ¿debemos intentar controlar el futuro o simplemente dejar que ocurra? Esta ambigüedad conlleva ansiedad y las diferentes culturas han aprendido a manejar esta ansiedad de diferentes maneras. La medida en que los miembros de una cultura se sienten amenazados por las situaciones ambiguas o desconocidas y han creado creencias e instituciones que tratan de evitarlas se refleja en la puntuación en Evitación de la incertidumbre.
Indonesia puntúa (48) en esta dimensión y, por tanto, tiene una baja preferencia por evitar la incertidumbre. Esto significa que en Indonesia existe una fuerte preferencia hacia la cultura javanesa de separación del yo interno del yo externo. Cuando una persona está disgustada, es habitual que los indonesios no muestren externamente su emoción negativa o su enfado. Seguirán sonriendo y siendo educados, sin importar lo enfadados que estén por dentro. Esto también significa que mantener la armonía en el lugar de trabajo y en las relaciones es muy importante en Indonesia, y nadie desea ser el transmisor de noticias o comentarios malos o negativos. Otro aspecto de esta dimensión puede verse en la resolución de conflictos. La comunicación directa como método de resolución de conflictos suele verse como una situación amenazante y en la que el indonesio se siente incómodo. Un método probado y exitoso de difusión o resolución de conflictos es tomar la vía más conocida de utilizar un tercero como intermediario, lo que tiene muchas ventajas. Permite el intercambio de puntos de vista sin perder la cara y, dado que una de las principales manifestaciones de la evitación de la incertidumbre en Indonesia es mantener la apariencia de armonía en el lugar de trabajo, un intermediario elimina la incertidumbre asociada a una confrontación.
Tal vez una frase clave en Indonesia que describe cómo funciona esto es «Asal Bapak Senang» (Mantener al jefe contento). La razón es múltiple; pero si se extrapola a la dimensión AUI se puede ver que mantener al jefe contento significa que serás recompensado y, si eres recompensado, no tendrás incertidumbre económica o de estatus, ya que seguirás siendo un miembro valioso de la empresa.
Orientación a largo plazo
Esta dimensión describe cómo cada sociedad tiene que mantener algunos vínculos con su propio pasado a la vez que se enfrenta a los retos del presente y del futuro, y las sociedades priorizan estos dos objetivos existenciales de forma diferente. Las sociedades normativas, que obtienen una puntuación baja en esta dimensión, por ejemplo, prefieren mantener las tradiciones y normas consagradas por el tiempo, mientras ven el cambio social con recelo. Las que tienen una cultura con una puntuación alta, en cambio, adoptan un enfoque más pragmático: fomentan el ahorro y el esfuerzo en la educación moderna como forma de prepararse para el futuro.
La alta puntuación de Indonesia, 62, indica que tiene una cultura pragmática. En las sociedades de orientación pragmática, la gente cree que la verdad depende mucho de la situación, el contexto y el tiempo. Muestran una capacidad para adaptar fácilmente las tradiciones a las condiciones cambiantes, una fuerte propensión al ahorro y a la inversión, el ahorro y la perseverancia en la consecución de resultados.
Indulgencia
Un reto al que se enfrenta la humanidad, ahora y en el pasado, es el grado de socialización de los niños pequeños. Sin socialización no llegamos a ser «humanos». Esta dimensión se define como el grado en que las personas tratan de controlar sus deseos e impulsos, basándose en la forma en que fueron criados. El control relativamente débil se llama «Indulgencia» y el control relativamente fuerte se llama «Restricción». Por tanto, las culturas pueden describirse como indulgentes o restringidas.
La baja puntuación de 38 en esta dimensión muestra que Indonesia tiene una cultura de restricción. Las sociedades con una puntuación baja en esta dimensión tienen tendencia al cinismo y al pesimismo. Además, a diferencia de las sociedades indulgentes, las sociedades restringidas no dan mucha importancia al tiempo libre y controlan la satisfacción de sus deseos. Las personas con esta orientación tienen la percepción de que sus acciones están restringidas por las normas sociales y consideran que darse un capricho es algo malo.