Realismo moral

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Este artículo trata del realismo moral en sentido robusto. Para el realismo moral en el sentido moderado o mínimo, véase Universalismo moral.

El realismo moral es el punto de vista meta-ético que afirma que:

  1. Las oraciones éticas expresan proposiciones.
  2. Algunas de estas proposiciones son verdaderas.
  3. Estas proposiciones se hacen verdaderas por características objetivas del mundo, independientes de la opinión subjetiva.

Esto hace del realismo moral una forma no nihilista de cognitivismo. El realismo moral se opone a todas las formas de antirrealismo moral, incluyendo el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que cualquier proposición moral sea verdadera) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto). Dentro del realismo moral, las dos principales subdivisiones son el naturalismo ético y el no naturalismo ético.

Según Richard Boyd, el realismo moral significa que:

«
  1. Los enunciados morales son el tipo de enunciados que son (o que expresan proposiciones que son) verdaderos o falsos (o aproximadamente verdaderos, en gran medida falsos, etc.);
  2. La verdad o falsedad (verdad aproximada…) de los enunciados morales es en gran medida independiente de nuestras opiniones morales, teorías, etc.
  3. Los cánones ordinarios del razonamiento moral -junto con los cánones ordinarios del razonamiento científico y fáctico cotidiano- constituyen, al menos en muchas circunstancias, un método fiable para obtener y mejorar el conocimiento moral (aproximado).
«

La mayoría de los filósofos actuales aceptan o se inclinan por el realismo moral, al igual que la mayoría de los meta-éticos, y el doble de filósofos aceptan o se inclinan por el realismo moral que aceptan o se inclinan por el antirrealismo moral. Algunos ejemplos de realistas morales sólidos son David Brink, John McDowell, Peter Railton, Geoffrey Sayre-McCord, Michael Smith, Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau, G.E. Moore, John Finnis, Richard Boyd, Nicholas Sturgeon, Thomas Nagel y Platón. Norman Geras ha argumentado que Karl Marx era un realista moral.

Realismo moral robusto frente a realismo moral mínimo

El modelo robusto de realismo moral compromete a los realistas morales con tres tesis:

  1. La tesis semántica: La función semántica principal de los predicados morales (como «correcto» e «incorrecto») es referirse a propiedades morales (como lo correcto y lo incorrecto), de modo que los enunciados morales (como «la honestidad es buena» y «la esclavitud es injusta») pretenden representar hechos morales, y expresan proposiciones que son verdaderas o falsas (o aproximadamente verdaderas, en gran medida falsas, etc.).
  2. La tesis aleatoria: Algunas proposiciones morales son de hecho verdaderas.
  3. La tesis metafísica: Las proposiciones morales son verdaderas cuando las acciones y otros objetos de evaluación moral tienen las propiedades morales relevantes (de modo que se obtienen los hechos morales relevantes), donde estos hechos y propiedades son robustos: su estatus metafísico, cualquiera que sea, no es relevantemente diferente del de (ciertos tipos de) hechos y propiedades ordinarios no morales.

El modelo mínimo, en cambio, deja de lado la tesis metafísica, tratándola como materia de disputa entre realistas morales (en contraposición a entre realistas morales y antirrealistas morales). Esta disputa no es insignificante, ya que la aceptación o el rechazo de la tesis metafísica es tomada por quienes emplean el modelo robusto como la diferencia clave entre el realismo moral y el antirrealismo moral. De hecho, la cuestión de cómo clasificar ciertos puntos de vista lógicamente posibles (aunque excéntricos) -como el rechazo de las tesis semántica y aleatoria junto con la aceptación de la tesis metafísica- depende del modelo que aceptemos. Alguien que emplee el modelo robusto podría llamar a tal punto de vista «no-cognitivismo realista», mientras que alguien que emplee el modelo mínimo podría simplemente colocar tal punto de vista junto a otras formas más tradicionales de no-cognitivismo.

El modelo robusto y el modelo mínimo también discrepan sobre cómo clasificar el subjetivismo moral (aproximadamente, el punto de vista de que los hechos morales no son independientes de la mente en el sentido relevante, pero que los enunciados morales pueden seguir siendo verdaderos). La asociación histórica del subjetivismo con el antirrealismo moral explica en gran parte por qué el modelo robusto del realismo moral ha sido dominante -aunque sólo implícitamente- tanto en la literatura filosófica tradicional como en la contemporánea sobre metaética.

En el sentido mínimo del realismo, R.M. Hare podría ser considerado un realista en sus últimos trabajos, ya que está comprometido con la objetividad de los juicios de valor, aunque niega que los enunciados morales expresen proposiciones con valores de verdad per se. Los constructivistas morales como John Rawls y Christine Korsgaard también pueden ser realistas en este sentido minimalista; esta última describe su propia posición como realismo procedimental.

Ciencia y realismo moral

El psicólogo cognitivo Steven Pinker ha argumentado que las ventajas teóricas de los juegos del comportamiento ético apoyan la idea de que la moralidad está «ahí fuera» en cierto sentido (como parte del paisaje de la aptitud evolutiva). El periodista Robert Wright ha argumentado de forma similar que la selección natural acerca a las especies sensibles a la verdad moral a medida que pasa el tiempo.

El escritor Sam Harris también ha argumentado que la ética podría basarse objetivamente en una comprensión de la neurociencia.

Ventajas

El realismo moral permite que las reglas ordinarias de la lógica (modus ponens, etc.) se apliquen directamente a las declaraciones morales. Podemos decir que una creencia moral es falsa o injustificada o contradictoria del mismo modo que lo haríamos con una creencia fáctica. Esto es un problema para el expresivismo, como muestra el problema Frege-Geach.

Otra ventaja del realismo moral es su capacidad para resolver los desacuerdos morales: Si dos creencias morales se contradicen, el realismo dice que ambas no pueden ser correctas y, por tanto, todos los implicados deberían buscar la respuesta correcta para resolver el desacuerdo. Las teorías contrarias de la meta-ética tienen problemas incluso para formular la afirmación «esta creencia moral es incorrecta», y por lo tanto no pueden resolver los desacuerdos de esta manera.

Críticas

Se han planteado varias críticas contra el realismo moral: La primera es que, aunque el realismo puede explicar cómo resolver los conflictos morales, no explica cómo surgieron estos conflictos en primer lugar. El realista moral apelaría a la psicología humana básica, argumentando que las personas poseen diversas motivaciones egoístas que persiguen en su lugar, o bien simplemente se equivocan sobre lo que es objetivamente correcto.

Otros critican el realismo moral porque postula la existencia de una especie de «hecho moral» que no es material y no parece ser accesible al método científico. Las verdades morales no pueden observarse del mismo modo que los hechos materiales (que son objetivos), por lo que parece extraño que se incluyan en la misma categoría. Un contraargumento emotivista (aunque el emotivismo suele ser no cognitivista) alega que las acciones «incorrectas» producen resultados medibles en forma de reacciones emocionales negativas, ya sea en el individuo transgresor, en la persona o personas más directamente afectadas por el acto, o en un consenso (preferiblemente amplio) de observadores directos o indirectos.

Otro argumento en contra proviene del naturalismo ético del realismo moral. En particular, entender la «Moralidad» como una ciencia aborda muchas de estas cuestiones.

Ver también

  1. Boyd, Richard N. (1988), «How to Be a Moral Realist», en Sayre-McCord, Geoffrey, Essays on Moral Realism, Cornell University Press, pp. 181-228, ISBN 0-8014-2240-X
  2. Encuesta de PhilPapers, 2009, bajo el título «Meta-ética»
  3. Railton, Peter (1986). «El realismo moral». Philosophical Review, 95, pp. 163-207.
  4. Sayre-McCord, Geoff (2005). «Moral Realism», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2005 Edition), Edward N. Zalta (ed.). (enlace)
  5. Cuneo, Terence (2007). «The Normative Web: An Argument for Moral Realism», Oxford.
  6. Shafer-Landau, Russ (2003) «Moral Realism: A Defense», Oxford, ISBN 0199259755.
  7. * Moore, G. E. (1903). Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  8. Sturgeon, Nicholas (1985). «Moral Explanations», en Morality, Reason, and Truth, editado por David Copp y David Zimmerman, Totowa, N.J.: Rowman and Allanheld, pp. 49-78.
  9. Geras, Norman (1985). «La controversia sobre Marx y la justicia», New Left Review, 150, pp. 47-85.
  10. Väyrynen, Pekka (2005). «Realismo moral», Enciclopedia de Filosofía, 2ª edición, Donald M. Borchert (ed.). (enlace)
  11. 11.0 11.1 Joyce, Richard (2007), «Moral Anti-Realism», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2007 Edition), Edward N. Zalta (ed.). (enlace)
  12. Korsgaard, Christine (1996). The Sources of Normativity, Nueva York: Cambridge University Press.
  13. Sábado de Ciencia: Verbs and Violence, Bloggingheads.tv, consultado el 3 de abril de 2011
  14. Wright, Robert. No Cero: La lógica del destino humano.
  15. Mackie, John, Ethics: Inventing Right and Wrong (Viking Press, 1977) parte 1, cap. 1, sección 8 : El argumento de la relatividad: «Las variaciones reales de los códigos morales se explican más fácilmente por la hipótesis de que reflejan formas de vida que por la hipótesis de que expresan percepciones, la mayoría de ellas gravemente inadecuadas y muy distorsionadas, de valores objetivos»
  16. Harman, Gilbert, The Nature of Morality : An Introduction to Ethics (Oxford,1977), I.1, «Ethics and observation»
  17. Mackie, John, Ethics: Inventing Right and Wrong (Viking Press, 1977) parte 1, cap. 1, sección 9 : El argumento de la Queidad

Lectura adicional

  • Realismo moral – artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Hume, David (1739). Treatise Concerning Human Nature, editado por L.A. Selby-Bigge. Oxford: Oxford University Press, 1888.
  • Kim, Shin (2006). «Moral Realism», The Internet Encyclopedia of Philosophy, Fieser & Dowden (eds.). (enlace)

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