Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (chino = 無為, que significa «no acción» o «acción sin acción») es un principio central en la filosofía china del daoísmo. El principio afirma que se debe vivir espontáneamente de acuerdo con el flujo natural del cosmos llamado el Dao, y no actuar en contra de este orden natural y del ritmo de la naturaleza. Según el taoísmo, la felicidad humana se produce cuando uno se alinea con el Dao, y el Wu-wei permite a los practicantes del taoísmo vivir en armonía con su entorno natural y ser conscientes de la interconexión de toda la vida.

Etimología

El término chino wu-wei es un compuesto de dos caracteres: el primero (無) significa «no» (en el sentido de inexistencia o no presencia) y el segundo (為) significa «hacer» o «actuar». El término se traduce típicamente al español como «no acción», aunque esta traducción puede ser engañosa: más que significar «no hacer nada», wu-wei significa mejor una acción espontánea no pensada en el sentido de ‘ausencia de comportamiento violento’, ‘acción no motivada’ o ‘actuar de forma natural’ (Xiaogan 41).

Centralidad en el pensamiento chino primitivo

Aunque el wu-wei como principio filosófico se asocia frecuentemente con el daoísmo, era, de hecho, central en la mayor parte de la filosofía china primitiva. De hecho, como demuestra Ted Slingerland en su autorizado estudio del tema, el wu-wei se entiende mejor como un tema unificador subyacente a muchas escuelas filosóficas chinas. Para ello, sostiene que «aunque el término wu-wei en sí mismo no se generaliza hasta un momento relativamente tardío del periodo de los Estados Guerreros, el ideal que describe -actuar sin esfuerzo y de forma espontánea en armonía con un estándar normativo y, por tanto, adquirir una eficacia casi mágica para moverse por el mundo y atraer a la gente hacia uno mismo- puede identificarse como un tema central en el pensamiento religioso chino en textos tan tempranos como el Libro de las Odas y el Libro de la Historia, y los comentaristas chinos posteriores adoptaron wu-wei como término para describir este ideal (Slingerland, 296). Es quizás esta ubicuidad la que ha provocado que «no haya una definición común de wu wei aceptada por los filósofos clásicos chinos» (Xiaogan, 41).

A pesar del uso común del término en la filosofía china, fue desarrollado y considerado más sistemáticamente dentro de los escritos de los primeros sabios taoístas.

Concepción Daoísta de Wu-wei

Un arroyo fluyendo ejemplifica el enfoque Daoísta de Wu-wei»‘ (acción sin acción)

Para los Daoístas, wu-wei es un concepto bastante simple. Implica actuar sin deseo, donde el deseo se entiende como la fuerza que hace que las personas y las cosas se comporten de forma no natural. Lo natural se considera complementario al Tao, mientras que lo antinatural es contradictorio con él. Así, el wu-wei puede definirse como «no realizar ninguna acción, amar la tranquilidad, no realizar ninguna actividad y no tener ningún deseo, todo lo cual conduce a la transformación natural, la corrección, la prosperidad y la simplicidad» (Xiaogan, 43). Dos de las imágenes más comunes para este modo de acción son el agua (que fluye naturalmente cuesta abajo) y los juncos (que se doblan naturalmente, en lugar de romperse, cuando se enfrentan a un viento fuerte). Es por ello que el Tao Te Ching afirma:

La cosa más sumisa del mundo puede cabalgar sobre la más dura del mundo (la que no tiene sustancia entrando en la que no tiene grietas). Por eso conozco el beneficio de recurrir a la no acción (XLIII).

Este mismo énfasis en el wu-wei como modo natural de acción puede verse en el Chuang-tzu (Zhuangzi). Ese texto describe un ideal en el que «todas las acciones humanas se vuelven espontáneas y sin sentido como las del mundo natural. El hombre se hace uno con la Naturaleza, o el Cielo… y se funde con el Dao, o el Camino, la unidad subyacente que abarca al hombre, la naturaleza y todo lo que hay en el Universo» (Watson, 6). Esto puede verse como el objetivo teleológico del marco del wu-wei.

Como ya se ha dicho, un aspecto innovador de esta concepción taoísta es la asociación entre el modo de acción (wu-wei) y el principio normativo y ontológico (el Dao). En concreto, el Tao Te Ching sugiere que, cuando el propio Dao actúa, lo hace de acuerdo con el wu-wei: «La Vía nunca actúa, pero nada queda sin hacer» (XXXVII). Esta noción se explora más a fondo en conjunción con un relato de la creación del mundo:

Las innumerables criaturas surgen de él, pero no reclama ninguna autoridad; les da vida, pero no reclama ninguna posesión; les beneficia, pero no exige ninguna gratitud; cumple su tarea, pero no reclama ningún mérito. Es porque no reclama ningún mérito que el mérito nunca lo abandona. (II cf. X)

De esta manera, el Dao, el principio ontológico y organizativo del universo, se ve que actúa según el principio del wu-wei. Dada la centralidad del Dao en su cosmología, tal afirmación puede ser vista como el máximo respaldo a este modo de acción. Por esta razón, los sabios son representados a menudo como siguiendo el wu-wei en sus acciones:

Quien le haga algo, lo arruinará; quien se apodere de él, lo perderá. Por lo tanto, el sabio, porque no hace nada, nunca arruina nada; y, porque no se apodera de nada, no pierde nada. (LXIV cf. XXXVIII y LXIII)

Dada la universalidad de esta concepción, quizá no sea sorprendente que la idea de wu-wei se aplicara también al liderazgo político. Este marco implica que un gobierno ideal sería aquel que fuera lo menos invasivo posible, hecho que confiere a la tradición un atractivo primitivista. El Tao Te Ching sostiene que:

Si los señores y los príncipes se aferran a él, las innumerables criaturas se transformarán por sí mismas. Después de que se transformen, si el deseo levanta la cabeza, lo presionaré con el peso del bloque sin tallar sin nombre. El bloque no tallado sin nombre no es más que la libertad del deseo, y si dejo de desear y permanezco quieto, El imperio estará en paz por sí mismo. (XXXVII)

Así mismo, afirma:

Por tanto, al gobernar al pueblo, El sabio vacía sus mentes pero llena sus vientres, Debilita sus voluntades pero fortalece sus huesos. Siempre los mantiene inocentes de conocimiento y libres de deseo, Y se asegura de que los inteligentes nunca se atrevan a actuar. Haz lo que consiste en no actuar, y el orden prevalecerá». (III)

Concepciones confucianas y legalistas

El Wu-wei como ideal filosófico no era competencia exclusiva de los taoístas. De hecho, como sugiere Slingerland, fue una de las nociones más omnipresentes en la filosofía china primitiva, y cada una de las principales escuelas religioso-filosóficas desarrolló su propia y única concepción de la misma.

Aunque los confucianos no utilizaron con frecuencia el término wu-wei en su filosofía, parece haber sido un ideal importante en su pensamiento. En concreto, numerosos pasajes de las Analectas describen el dominio de Confucio de los ritos (cortesanos y de otro tipo), un dominio tan completo que, sin ningún esfuerzo o pensamiento notable, es capaz de responder sin esfuerzo y adecuadamente a cualquier situación social (Slingerland, 302-303). Confucio era visto como el ejemplo paradigmático del caballero confuciano (o persona ejemplar (chün-tzu), que aprendía los ritos y los clásicos tan intensamente que cada uno de sus pensamientos y acciones fluía naturalmente (y sin ningún esfuerzo). Este entendimiento encuentra una exposición más detallada en el Mencio, quien sostiene que:

las virtudes confucianas, arraigadas en la mente del caballero, impregnan de tal manera su carácter que se revelan en su conducta: se manifiestan claramente en su rostro, llenan su espalda e infunden sus cuatro extremidades. Sin necesidad de palabras, cada movimiento de su cuerpo revela así su presencia (Mencio 7:A:21; citado en Slingerland, 303-304).

Así, aunque el término wu-wei se utiliza raramente, puede verse en los primeros (y más influyentes) escritos confucianos. Sin embargo, a diferencia de la concepción de los daoístas, hay que señalar que su comprensión sigue estando fuertemente ligada al ámbito de la acción humana (una diferencia significativa respecto a la perspectiva cosmológica explorada anteriormente). Esta comprensión antropocéntrica del wu-wei puede verse también en los escritos de la escuela Fa Jia («Legalista»).

Los Legalistas, cuya escuela de pensamiento influyó en todos los elementos del sistema imperial chino, desarrollaron la doctrina del wu-wei a su manera idiosincrásica. Al igual que la concepción taoísta, los legalistas (como se ejemplifica específicamente en el Han Fei Tzu, el texto legalista paradigmático) subrayaron que el wu-wei comenzaba como un estado mental desinteresado y sin ataduras (Liao, 55). Sin embargo, dada su devoción única por el liderazgo adecuado, este modo de pensamiento sólo se consideraba practicable por el gobernante. En otra diferencia con el taoísmo, el Han Fei Tzu ofrece una justificación totalmente mundana y pragmática para el wu-wei. Específicamente, el texto sugiere que al «esperar vacío y reposado» el gobernante será capaz de observar los verdaderos pensamientos y motivos de sus consejeros:

El gobernante, sabio como es, no debe molestarse sino dejar que todo encuentre su lugar apropiado; digno como es, no debe ser auto-asumido sino observar de cerca los factores motivadores de la conducta del ministro; y, valiente como es, no debe enfurecerse sino dejar que cada ministro muestre su destreza. Así, deja la sabiduría del gobernante, entonces encontrarás la inteligencia del ministro; deja la valía del gobernante, entonces encontrarás los méritos del ministro; y deja el valor del gobernante, entonces encontrarás la fuerza del ministro (Cap. 5, »Han Fei Tzu» (Liao, 31-32)).

Por esta razón, Peerenboom critica la concepción legalista del wu-wei, sugiriendo que es «simplemente un medio para sacar las intenciones de los ministros» (150-151).

• Liu Xiaogan, «Wuwei (No acción): From Laozi to Huainanzi», Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. «Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei». Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Traducido del chino con introducción y notas de W. K. Liao. Londres: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, traducido y con una introducción de D. C. Lau, Londres: Penguin Book, 1963.