Massakulttuuri
Massakulttuurilla viitataan tyypillisesti siihen kulttuuriin, joka syntyy joukkoviestimien keskitettyjen tuotantoprosessien tuloksena. On kuitenkin huomattava, että termin asema on jatkuvien haasteiden kohteena – kuten Swingewoodin (1977) määritellessä sen myytiksi. Kun se liitetään massayhteiskunnan käsitteeseen, siitä tulee spesifinen muunnelma yleisemmästä teemasta; nimittäin sosiaalisten merkitysten ja elämänmahdollisuuksien ja sosiaalisten resurssien jakamisen välisestä suhteesta. Sosiaalisten merkitysten säilytyspaikkana massakulttuuri on yksi niistä termeistä, joihin kuuluvat myös korkeakulttuuri (tai eliittikulttuuri), avantgardekulttuuri, kansankulttuuri, populaarikulttuuri ja (myöhemmin) postmoderni kulttuuri. Näiden kategorioiden tulkinnasta ja rajoista keskustellaan ja kiistellään rutiininomaisesti. Tämä käy erityisen selvästi ilmi, kun yritetään määritellä termiä ostsiivisesti (eli mainitaan esimerkkejä kustakin termistä ja perustellaan niiden kuuluminen kyseiseen kategoriaan). Yhdessä nämä käsitteet muodostavat eroavaisuuksien järjestelmän, jossa minkä tahansa termin merkityksen muuttuminen on selitettävissä sen muuttuvan suhteen kautta ja sen muuttuvan suhteen kautta muihin termeihin. Samat termit toimivat usein arvioivina kategorioina, jotka – joko hiljaisesti tai eksplisiittisesti – sisältävät arvioita sen laadusta, jota ne vaikuttavat kuvaavan.”
Esittelyssään Rosenbergin ja Whiten teokseen Mass Culture Revisited (1971) Paul Lazarsfeld esitti, että Yhdysvalloissa joukkokulttuuria koskevat kiistat ja keskustelut kukoistivat selvimmin vuosina 1935-1955. Tuolloin joukkotiedotusvälineiden tunnustaminen merkittäväksi kulttuurivoimaksi demokraattisissa yhteiskunnissa tapahtui samaan aikaan kuin Hitlerin ja Stalinin hallintoihin ja tiedotusvälinepolitiikkaan liittyvien totalitaaristen valvontamuotojen kehittyminen. Näiden kehityskulkujen välillä havaitut yhtäläisyydet herättivät huolta siitä, miten kansalaisyhteiskunnan instituutioita, kulttuuria yleensä ja korkeakulttuuria erityisesti voitaisiin parhaiten puolustaa niitä uhkaavilta uhkilta. Tällaiset huolenaiheet auttoivat muokkaamaan joukkokulttuurikeskustelun mallia tuona aikana. Amerikkalaisten yhteiskunnallisten kommentaattoreiden ja kulttuurikriitikoiden keskuudessa oli selvästi havaittavissa laajalle levinnyt vastenmielisyys massakulttuuria kohtaan, joka ulottui yli konservatiivisten ja kriittisten ajattelijoiden välisten erojen. Jopa massakulttuurin puolustajien keskuudessa perusteleva sävy oli tyypillisesti puolustava ja anteeksipyytelevä (Jacobs 1964).
Monille kriitikoille tyypillinen strategia oli määritellä massakulttuuri negatiivisesti korkeakulttuurin ”toiseksi” (Huyssen 1986). Tämä konvergenssi massakulttuurin määrittelyssä ja ymmärtämisessä kaikeksi siksi, mitä korkeakulttuuri ei ole, tapahtui olosuhteissa, joissa arvostettu käsitys korkeakulttuurista saattoi olla joko (1) yleisesti konservatiivinen ja perinteinen tai (2) nimenomaan modernistinen ja avantgardistinen. Joillakin konservatiiveilla, Ortega Y Gasset’n ja T. S. Eliotin vaikutteita saaneessa ajattelussa, se ilmeni häpeilemättömänä nostalgiana aristokraattisemman ja muka järjestäytyneemmän menneisyyden perään. Heillä oli näin ollen taipumus nähdä massakulttuurin aiheuttama uhka ”alhaaltapäin” (”massojen” ja niiden makujen tuottamana). Kriittisille teoreetikoille, kuten Theodor Adornolle, massakulttuuri palveli ylhäältä päin (pääoman omistajilta) tulevia intressejä, ja se oli ilmaus rationaalisuuden muotojen riistävästä laajenemisesta, joka oli tähän asti liittynyt teolliseen organisaatioon. Tämän kriittisen ryhmän käsitys korkeamodernin kulttuurin ominaisuuksista on, että se on – tai pikemminkin pyrkii olemaan – autonominen, kokeileva, vastakkainasetteleva, erittäin refleksiivinen suhteessa välineisiin, joiden avulla sitä tuotetaan, ja yksilöllisen nerouden tuote. Vastaava näkökulma massakulttuuriin on se, että se on läpikotaisin kaupallistettu, että se käyttää konventionaalisia ja kaavamaisia esteettisiä koodeja, että se on kulttuurisesti ja ideologisesti konformistinen ja että se tuotetaan kollektiivisesti, mutta sitä ohjataan keskitetysti taloudellisten välttämättömyyksien, organisatoristen rutiinien ja välittämisvälineiden teknologisten vaatimusten mukaisesti. Tällaisen massakulttuurin syntyminen – kulttuurin, joka on väistämättä pikemminkin tehty kansaa varten kuin sen itsensä tekemä – sulkee pois sekä populaarikulttuuriin ja kansantaiteeseen liittyvän vastarinnan että sen vakavuuden, johon korkeakulttuuri rinnastetaan.
Keskustelua tästä vastakkainasettelusta korkeamodernismin kulttuurin ja massakulttuurin välillä kävivät suurimmaksi osaksi humanististen tieteiden tutkijat. Yhteyspinnaksi yhteiskuntatieteilijöiden kanssa osoittautui jälkimmäisten tähän liittyvä huoli siitä, liittyikö modernismin kehitys (ymmärrettynä sosiaalisena prosessina) massayhteiskunnan syntyyn. Sikäli kuin tällaisen yhteiskunnan käsite perustuu (järjestäytyneiden) harvojen ja (järjestäytymättömien) monien väliseen vastakkainasetteluun, Giner (1976) esittää, että sen pitkä esihistoria yhteiskunnallisessa ja poliittisessa ajattelussa ulottuu klassiseen Kreikkaan. Vastaavalla tavalla Theodor Adorno näki massakulttuurin perustan ulottuvan niinkin kauas kuin Homeroksen Odysseiaan sisältyvään kertomukseen Odysseuksen kohtaamisesta seireenien kanssa ja niiden viettelevästä mutta syvästi salakavalasta vetovoimasta.
Erityisesti sosiologinen teoria massayhteiskunnasta, jonka esiasteet löytyvät Alexis de Tocquevillen, John Stuart Millin ja Karl Mannheimin kirjoituksista, on kuitenkin uudempi. William Kornhauserin ja Arnold Rosen kaltaisten kirjailijoiden muotoilemassa teoriassa pyrittiin pikemminkin korostamaan valikoituja yhteiskunnallisia suuntauksia kuin tarjoamaan kokonaisvaltainen käsitys modernista yhteiskunnasta. Teoria esittää kuitenkin joukon väitteitä nykyaikaisuuden yhteiskunnallisista seurauksista, jotka tyypillisesti esitetään tyylitellyn vastakkainasettelun kautta ”perinteisen” yhteiskunnan väitetysti järjestäytyneisiin piirteisiin tai, harvemmin, solidaarisuuden, kollektiivisuuden ja järjestäytyneiden kamppailujen muotoihin, jotka ovat esimerkkejä ”luokkayhteiskunnasta”. Lyhyesti sanottuna sosiaalisten suhteiden tulkitaan muuttuneen kaupunkien kasvun ja niihin muuttamisen, kuljetusvälineiden ja -nopeuden kehityksen, tuotantoprosessien koneellistumisen, demokratian laajenemisen, byrokraattisten organisaatiomuotojen nousun ja joukkotiedotusvälineiden syntymisen myötä. Väitetään, että tällaisten muutosten seurauksena alkuperäiset siteet, jotka liittyvät ensisijaiseen ryhmään kuulumiseen, sukulaisuuteen, yhteisöön ja paikallisuuteen, ovat heikentyneet. Koska ei ole olemassa tehokkaita toissijaisia yhdistyksiä, jotka voisivat toimia moniarvoisuuden välittäjinä ja puskureina kansalaisten ja keskitetyn vallan välillä, syntyy epävarmoja ja atomisoituneita yksilöitä. Heidän katsotaan muodostavan ajan vaikutusvaltaisen kuvan mukaan sen, mitä David Reisman ja hänen työtoverinsa kutsuivat ”yksinäiseksi joukoksi”. Tällaisten yksilöiden ”toiselle suunnattu” käyttäytyminen ei ole perinteen pyhittämää eikä sisäisen vakaumuksen tuotetta, vaan pikemminkin joukkotiedotusvälineiden ja nykyaikaisen yhteiskunnallisen muodin muovaamaa.
C. Wright Millsin (1956) teesin versiossa relevantti (ja mediakeskeinen) vastakkainasettelu ei ollut niinkään menneisyyden ja ennakkoon lähetetyn välillä, vaan pikemminkin kuvitellun mahdollisuudentunteen ja kiihtyvän yhteiskunnallisen tendenssin välillä. Merkittävin ero oli ”massan” ja ”yleisön” ominaisuuksien välillä, ja nämä kaksi (ideaalityyppistä) termiä erottuivat toisistaan hallitsevien viestintätapojensa perusteella. Yleisö” vastaa klassisen demokratiateorian normatiivisia standardeja siinä mielessä, että (1) lähes yhtä moni ilmaisee mielipiteensä kuin vastaanottaa niitä; (2) julkinen viestintä on järjestetty niin, että on mahdollisuus vastata nopeasti ja tehokkaasti kaikkiin ilmaistuihin mielipiteisiin; (3) näin muodostunut mielipide löytää väylän tehokkaaseen toimintaan; ja (4) auktoriteetti-instituutiot eivät tunkeudu yleisön sisään, joka on näin ollen jokseenkin autonominen. ”Massassa” (1) paljon vähemmän ihmisiä ilmaisee mielipiteitä kuin vastaanottaa niitä; (2) viestintä on niin organisoitua, että on vaikea vastata nopeasti tai tehokkaasti; (3) viranomaiset organisoivat ja valvovat kanavia, joiden kautta mielipide voi realisoitua toiminnaksi; ja (4) massalla ei ole minkäänlaista autonomiaa suhteessa instituutioihin.
Kuten nämä kuvat vihjaavat, ja kuten Stuart Hall sittemmin viittasi, massakulttuuria koskevan keskustelun taustalla oli (ei niinkään) piilossa oleva aihe ”massat”. Kyseessä oli kuitenkin sosiaalinen kategoria, jonka olemassaolosta Raymond Williams oli tunnetusti ilmaissut epäilyksensä ja todennut ironisesti, että se näytti poikkeuksetta koostuvan muista ihmisistä kuin meistä itsestämme. Tällaisen skeptisyyden jakoi Daniel Bell (1962), muuten hyvin erilainen ajattelija kuin Williams. Kritisoidessaan käsitystä Amerikasta massayhteiskuntana hän viittasi sanan ”massa” ympärille kertyneisiin usein ristiriitaisiin merkityksiin ja assosiaatioihin. Sen saatettiin saada tarkoittavan heterogeenista ja eriytymätöntä yleisöä; tai epäpätevien tekemää tuomiota; tai koneellistunutta yhteiskuntaa; tai byrokratisoitunutta yhteiskuntaa; tai väkijoukkoa – tai mitä tahansa näiden yhdistelmää. Termiä pyydettiin yksinkertaisesti tekemään aivan liikaa selitystyötä.
Lisäksi 1960-luvulla massakulttuurin käsitteen muodollisen, kognitiivisen perustan tyhjentämistä täydennettiin yhä enemmän suoremmilla empiirisillä haasteilla. Nuorisopohjaisen vastakulttuurin syntyminen, kansalaisoikeusliike, Vietnamin sodan vastustaminen, toisen aallon feminismin syntyminen sekä tiedotusvälineiden ristiriitaisuudet ja epäselvyydet niiden roolissa näiden kehityskulkujen dokumentoinnissa ja edistämisessä kyseenalaistivat massayhteiskuntateesin. Lisäksi riippumattomat kulttuurituottajat, joilla oli omat erityiset prioriteettinsa, asettivat vakavasti kyseenalaiseksi sekä populaarimusiikkiteollisuuden (Peterson & Berger 1975) että elokuvatuotannon (Biskind 1998), jota kourallinen suuria yrityksiä hallitsi. Tuloksena oli (ainakin vuosikymmenen ajan, kunnes yritysten määräysvalta lopulta palautui) entistä monipuolisempi mediakulttuuri. Ehkä osittain reaktiona, osittain provokaationa aiempaan ortodoksisuuteen nähden, syntyi myös populistiseen tyyliin akateemista tukea massakulttuurin käsitteelle, kuten esimerkiksi Journal of Popular Culture -lehdessä. Vaikka tämä jälkimmäinen suuntaus osoitti toisinaan ephemeran reflektoimatonta innostusta ja institutionaalisen analyysin laiminlyöntiä, se kuitenkin ennakoi massakulttuurin monimuotoisuuden laajempaa tunnustamista, joka oli ilmeistä 1970-luvulla (esim. Gans 1974).
1980-luvulla populaarikulttuurin muotojen kulttuurisen vastaanoton painottaminen herätti innovatiivista empiiristä työtä (Radway 1984; Morley 1986) samaan aikaan, kun postmodernin käsitteestä oli tullut jatkuvan kriittisen huomion kohde. Postmodernismissa ei näkynyt mitään korkean modernismin massakulttuuria kohtaan tuntemaa vihamielisyyttä. Päinvastoin, kun todisteet kulttuuristen rajojen hämärtymisestä lisääntyivät, postmoderninismin harjoittajat joko kyseenalaistivat ”korkean” ja ”massan” välisten vastakkainasettelujen ja niitä ylläpitävien hierarkkisten erottelujen perustan (Huyssen 1986) tai (jokseenkin itsestäänselvästi) jatkoivat niiden sivuuttamista. Esimerkiksi televisiosaippuaoopperoita käsittelevä työ kumosi tällaisiin teksteihin kohdistuvan kriittisen halveksunnan konvention kiinnittämällä huomiota sellaisiin rakenteellisiin monitahoisuuksiin kuin moninaiset juonenkäänteet, kerronnallisen lopputuloksen puuttuminen, tekstuaalisten rajojen problematisointi ja genren sitoutuminen yleisönsä kulttuurisiin olosuhteisiin (Geraghty 1991).
Massakulttuurin/massayhteiskunnan teesit ovat näin ollen menettäneet paljon vakuuttavasta vaikutusvallastaan ”klassisissa” muodoissaan. Sen väitteiden nykyisiä muunnoksia on kuitenkin havaittavissa esimerkiksi Guy Debordin ja Jean Baudrillardin postmarxilaisissa kirjoituksissa sekä oppineen konservatiivikriitikon George Steinerin väitteessä, jonka mukaan on vilpillistä väittää, että sekä kulttuurinen laatu että demokratia ovat mahdollisia. Steiner korostaa valinnan välttämättömyyttä. Teesin kestävimmäksi ja lupaavimmaksi perinnöksi saattavat kuitenkin osoittautua siihen läheisesti liittyvän ”kulttuuriteollisuuden” käsitteen tarkennukset (Hesmondhalgh 2002). Adorno ja hänen kollegansa Max Horkheimer pitivät kulttuuriteollisuutta hyväksyttävämpänä terminä kuin ”massakulttuuria”, sekä siksi, että se korosti hyödykkeistämisprosessia että siksi, että se määritteli määräytymispaikaksi pikemminkin yritysvallan kuin koko väestön. Alkuperäisessä muodossaan se esitti kaiken kaikkiaan liian synkän ja totalisoivan käsityksen kulttuurin hallinnasta. Mediatekstien monitulkintaisuuden tai mediayleisön kekseliäisyyden korostaminen tarjosi tärkeän metodologisen korjauksen. Näitä lähestymistapoja voitiin kuitenkin myös liioitella, ja mediatuotannon globalisoituminen sekä institutionaalisen analyysin ja poliittisen taloustieteen uudelleenherääminen mediatutkijoiden keskuudessa viime vuosikymmenen aikana ovat herättäneet uudelleen kiinnostuksen kulttuuriteollisuuskäsitettä kohtaan.
- Bell, D. (1962) America as a Mass Society: A Critique. In: The End of Ideology. Free Press, New York, s. 21-38.
- Biskind, P. (1998) Easy Riders; Raging Bulls. Simon & Schuster, New York.
- Gans, H. (1974) Popular Culture and High Culture. Basic Books, New York.
- Geraghty, C. (1991) Women and Soap Opera. Polity Press, Cambridge.
- Giner, S. (1976) Mass Society. Martin Robertson, London.
- Hesmondhalgh, D. (2002) The Cultural Industries. Sage, Lontoo.
- Huyssen, A. (1986) After the Great Divide. Macmillan, Lontoo.
- Jacobs, N. (toim.) (1964) Culture for the Millions? Beacon Press, Boston.
- Morley, D. (1986) Family Television. Comedia, Lontoo.
- Peterson, R. & Berger, D. G. (1975) Cycles in Symbol Production: The Case of Popular Music. American Sociological Review 40(2): 158-73.
- Radway, J. (1984) Reading the Romance. University of North Carolina Press, Chapel Hill.
- Rosenberg, B. & White, D. M. (toim.) (1971) Mass Culture Revisited. Van Nostrand, New York.
- Swingewood, A (1977) The Myth of Mass Culture. Macmillan, Lontoo.
- Wright Mills, C. (1956) The Power Elite. Oxford University Press, New York.
Takaisin alkuun
Takaisin kulttuurisosiologiaan.
