Myytti
Myytti on erityinen suullisen kirjallisuuden muoto, jonka aihe on kosmologinen. Aikaisemmin ajateltiin, että monet tällaiset tarinat olivat selittäviä. Muutamat ovat epäilemättä sellaisia, mukaan lukien ”siksi kamelilla on kyttyrä” -tyyppiset tarinat, mutta useimmat eivät ole, vaikka älyllinen uteliaisuus (jota joskus ilmaistaan esimerkiksi etsinnän käsitteellä) usein sisältyykin niihin. Joillekin kommentaattoreille myytti oli keskeinen osa kansantarinoita: kansantarinoiden merkityksen katsottiin juontuvan niiden oletetusta asemasta hajotettuina myytteinä, jotka selittivät auringon, meteorologisia tai muita luonnonilmiöitä. Toiset kommentaattorit (kuten 1900-luvun alun myytti- ja rituaalikoulukunnan edustajat) ovat nähneet myytin selittämisen rituaalin funktiona ja rituaalin myytin funktiona. Tällainen selitys ei kuitenkaan juurikaan selitä myytin tai rituaalin sisältöä. Toiset, kuten Bronisław Malinowski ja funktionalistinen koulukunta, ovat ymmärtäneet myytin sosiaalisten instituutioiden legitimoivana ”peruskirjana”. Myöhemmin 1900-luvulla siirryttiin myyttien tulkintoihin, jotka olivat riippuvaisia piilotettujen merkitysten etsimisestä. Jotkut tukeutuivat psykoanalyysiin, toiset erilaisiin lähestymistapoihin symbolien purkamiseen ja taas toiset strukturalistisiin analyyseihin, erityisesti Claude Lévi-Straussin työhön, joka etsi myyteistä taustalla olevaa abstraktien yhtäläisyyksien rakennetta (jotka ovat usein luonteeltaan binäärisiä) erilaisten sosiaalisten instituutioiden välillä.
Myyttiä pidetään usein suullisen kirjallisuuden korkeimpana saavutuksena. Se on varmasti osoittautunut kiinnostavimmaksi ulkopuolisille ja samalla vaikeimmin ymmärrettäväksi, sillä vaikka myytti käsittelee kosmologisia asioita, se on jollakin tapaa lajeista paikallistunein ja kulttuuriseen toimintaan upotetuin (esimerkiksi silloin, kun sitä lausutaan hyvin erityisessä seremoniallisessa yhteydessä). Esimerkiksi Australian aboriginaalien suullisella kirjallisuudella on olennainen seremoniallinen tehtävä. Laulusyklit ja kertomukset liittyvät Dreamingiin, mytologiseen menneisyyteen, jossa esi-isät muokkasivat ja inhimillistivät olemassa olevan ympäristön. Nämä esitykset voivat olla avoimia koko maailmalle (ja siten viihdettä muistuttavia) tai suljettuja kaikilta muilta kuin vihityiltä.
On tärkeää erottaa toisistaan mytologioihin liittyvät puheenvuorot (eli havainnoitsijoiden konstruoimat kertomukset maailmankuvista) ja myytit suppeammassa merkityksessä, jotka ovat varsinaista lausuntaa jonkin kosmologisen teeman ympärillä (esimerkiksi luomismyytit). Jälkimmäiset ovat suhteellisen harvinaisia ja epätasaisesti jakautuneita eri puolilla maailmaa, ja niitä lausutaan tietyissä rajoitetuissa olosuhteissa. Näin ollen niiden sisältämä tieto ei ole kaikkien vaan vain tiettyjen yksilöiden saatavilla. Joidenkin ryhmien naiset voivat esimerkiksi olla poissuljettuja tietyistä rituaalisista tilaisuuksista. Kuitenkin näillä naisilla, jotka on suljettu pois tietystä tiedosta, voi olla myös rinnakkaisia seremonioita, joista miehet on suljettu pois ja joiden aikana naiset välittävät erilaisia tietopaketteja.
Myyttien ajateltiin aiemmin siirtyvän sanatarkasti sukupolvelta toiselle, osittain siksi, että myyttien välittäjät ymmärsivät usein tilanteen juuri näin. Sellaisina myytit tulkittiin ”kulttuurin avaimiksi”, jotka valaisivat etuoikeutetusti koko yhteiskuntaa. Kannettavan äänitallentimen ja lentomatkustamisen myötä tutkijat pystyivät kuitenkin palaamaan tietyin väliajoin nauhoittamaan tällaisia lausahduksia todellisessa esityskontekstissa sen sijaan, että he olisivat käyttäneet kynää ja paperia kontekstittomassa tilanteessa. Nämä uudet tekniikat osoittivat, että myytit vaihtelevat huomattavasti ajan myötä, ja suullisen toistamisen vaatimukset tekivät tällaisesta generatiivisesta siirtämisestä käytännössä välttämättömän. Toisin sanoen: ihmiset keksivät ja täydentävät asioita, joita he eivät muista täydellisesti. Tuloksena on ajassa (ja tilassa) levittäytyneiden versioiden moninaisuus, mutta ei kiistatta mitään kiinteää tekstiä, kuten kirjallisuudessa usein on tapana.