Noble Savage
NOBLE SAVAGE. Yksi Euroopan tärkeimmistä oksyymoreista, jalo villimies oli luonnonihminen, joka eli luonnonlain sanelemana, ajatteli luonnollisen järjen mukaan ja ymmärsi Jumalan ja luomakunnan luonnonuskonnon kautta. Modernin elämän ja ajattelun ennakkoluuloista ja puolueellisuudesta vapaa villi oli alkukantainen ihminen, joka oli kaukana Euroopasta joko kaikkein vanhimmassa menneisyydessä tai Uudessa maailmassa. Aivan ytimeltään käsite oli itsessään ristiriitainen: luonnonihminen hankki kaiken tietämänsä aistihavainnon kautta, Lockeyn tapaan, ja ainoat asiat, jotka olivat hänelle todellisia, olivat ne, jotka olivat aisteille näkyviä ja ilmeisiä. Toisaalta jalon villimiehen luonnollinen järki oli kartesiolainen, autonominen ja universaali, ja sen kuviteltiin olevan sosiaalisten tapojen ja perinteiden turmelematon. Jalo villi oli fiktio, kirjallinen keino, jonka avulla yhteiskuntakriitikot saattoivat kääntää eurooppalaisen kulttuurin ylösalaisin, osoittaa sen puutteet ja ehdottaa tapoja, joilla sitä voitaisiin parantaa.
Villi oli ihminen – singulaarinen ja yleensä miespuolinen – joka eli ilman yhteiskuntaa. Tätä olotilaa John Miltonin (1608-1674) Aatami kaipasi, kun hän synnit ja häpeän havaittuaan valitti (Kadonnut paratiisi , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
”Villi” voitiin käyttää epiteettinä kasveihin, mikä viittasi siihen, että ne olivat viljelemättömiä ja umpeenkasvaneita. Eläinten kohdalla ”villi” tarkoitti julmuutta. Ihmisiin sovellettuna sillä oli samankaltaisia merkityksiä sen lisäksi, että se tarkoitti karkeaa, villiä, kesyttämätöntä, kesyttämätöntä, hallitsematonta ja hallitsematonta. Ranskalainen esseisti Michel de Montaigne (1533-1592)piti villiintyneitä ihmisiä villeinä vain siinä mielessä kuin hedelmiä pidettiin villeinä, kun ne kasvoivat luonnossa ilman viljelyä. Eurooppalaisetkin olivat aikoinaan olleet villejä.
Joidenkin villien jalouden teki se, että he hylkäsivät ylellisyydet, joilla eurooppalaiset tekivät elämästä mukavampaa. Jalo villi ei halunnut mitään muuta kuin elämän välttämättömyystarvikkeita, jotka oli hankittu luonnosta ilman työtä, ja hän elätti itsensä riistalla, hedelmillä ja tammenterhoilla. Hän oli tyytyväinen olemassaoloonsa eikä osoittanut kunnianhimoa eikä ahneutta, ja Thomas Moren (1478-1535) Utopiasta (1516) Voltairen (1694-1778) El Doradoon (Candidessa ) alkukantaisia yhteiskuntia kuvattiin siten, että niitä ympäröi jalostamaton kultamalmi, jota alkuasukkaat eivät pitäneet hyödyttömänä metallina. Jalo villi ei tiennyt mitään Euroopan hankalista kohteliaisuuksista. Se vähäinenkin yhteiskunta, joka hänellä oli, oli tasa-arvoinen, jota hallittiin ansioiden perusteella ja jossa oli vain vähän etuoikeuksia kuninkaalle tai heimojohtajalle tai jossa ei ehkä ollut lainkaan hallitusta.
Luonnonihmisen käsite implikoi, että ihmisessä oli jotakin ”luonnollista”, joka voitiin eristää tai abstrahoida ”sosiaalisesta”. Juuri universaalin ihmisluonnon, kulttuurin sattumien alla piilevän ihmisyyden olemuksen etsiminen sai eurooppalaiset alun perin kiinnostumaan primitiivisistä yhteiskunnista. Monet valistusajan merkittävät ajattelijat olettivat, että ihmisellä oli perusluonne, jota yhteiskunta ja historia eivät juurikaan voineet muuttaa. John Locke (1632-1704) oletti: ”Ihmiset ovat mielestäni olleet luonnollisilta ominaisuuksiltaan samanlaisia kaikkina aikoina” (Of the Conduct of the Understanding , s. 24). Britannian historioitsija David Hume (1711-1776) toisti tämän ajatuksen teoksessaan An Enquiry concerning Human Understanding (1748) kirjoittaessaan: ”Ihmiskunta on ollut niin samanlaista kaikkina aikoina ja kaikissa paikoissa, että historia ei kerro meille mitään uutta tai outoa tässä suhteessa. Sen pääasiallinen tarkoitus on vain löytää ihmisluonnon pysyvät ja yleismaailmalliset periaatteet.”
Jos ihmisluonto olisi yleismaailmallinen ja muuttumaton, voitaisiin arvausten perusteella rakentaa ihmisyhteiskunnan historia luonnontilasta nyky-yhteiskuntaan. Konjekturaalinen historia ja sen myötä ajatukset luonnontilasta ja jalosta villistä olivat väline, jolla selitettiin modernia Eurooppaa eurooppalaisille. Väite, että villiintynyt ihminen oli jalo, merkitsi sitä, että ihminen oli pohjimmiltaan hyvä ja että yhteiskunnan epäkohdista voitaisiin jotenkin lunastaa hänen luontainen viattomuutensa.
Englannin sisällissodan pimeänä aikakautena Thomas Hobbes (1588-1679) oli päätynyt päinvastaiseen johtopäätökseen, eli siihen, että luonnonvaltio oli jatkuvan sodan valtio, jossa kukin sotii jokaista vastaan, ”ja ihmisen elämä yksinäistä, kurjaa, inhottavaa, raakalaismaista, raakalaismaista ja lyhyttä.” (Leviatan , k. 13). Loistavan vallankumouksen (1688) jälkeen Locke asettui maltillisemmalle kannalle, jonka mukaan ”luonnontilaa hallitsee laki, joka velvoittaa jokaista, ja järki, joka on tuo laki, opettaa koko ihmiskunnalle, joka vain tahtoo sitä kuulla, että koska kaikki ovat tasa-arvoisia ja riippumattomia, kenenkään ei pidä vahingoittaa toista hänen elämässään, terveydessään, vapaudessaan tai omaisuudessaan” (Toinen valtiosääntöä koskeva tutkielma, 6. luku). Toiveikkain näkemys ihmisluonnosta syntyi Jean-Jacques Rousseaun (1712-1778) teoksessa, jossa hän väitti, että ”ennen kaikkea emme saa päätellä Hobbesin tavoin, että ihminen on luonnostaan paha vain siksi, että hänellä ei ole käsitystä hyvyydestä, että hänen on oltava paha, koska hän ei tunne hyveellisyyttä, emmekä myöskään sitä, että koska hänellä on oikeus tarvitsemiinsa asioihin, hän kuvittelee hölmösti olevansa koko maailmankaikkeuden yksinomistaja” (Diskurssi eriarvoisuuden synnystä ).
AJATTELUN HISTORIA
Vaikka termi ”sauvage” syntyi keskiajan loppupuolella vanhassa ranskassa ja keski-englannissa (johdettuna viime kädessä latinankielisestä sanasta silva, ’metsä’), sen konnotaatiot olivat jo pitkään kuuluneet eurooppalaiseen ajatteluun, ja ne ulottuivat – kuten niin monet muutkin aatteet varhaismodernissa Euroopassa – keskiajan kautta antiikin aikaan. Ensimmäisellä vuosisadalla eaa. Strabon (Maantiede VII, 300-303) ylistää muinaisia skyyttejä säästäväisiksi ja omavaraisiksi, rehellisimmiksi ja vähiten petollisiksi ihmisiksi, vaikka he olivatkin viime aikoina ruvenneet ryöstämään ja murhaamaan muukalaisia heille tulleen kreikkalaisen ylellisyyden vuoksi. Strabon mielestä Homeroksen väitteet pitivät paikkansa, että kaukana pohjoisessa sijaitsevilla ”Euroopan” mailla oli ylellisyyden ja rappion turmelemattomia viattomia kansoja, jotka eivät omistaneet omaisuutta eivätkä viljelleet maata, vaan joivat tammanmaitoa ja elivät rehellisesti. Kun Dareios Persialainen (n. 550-486 eaa.) haastoi vetäytyvät skyytit pysymään paikoillaan ja taistelemaan kuin miehet, Herodotos (Historiat 4, 128-129) kertoi heidän vastauksensa:
Roomalaisille Pohjois-Euroopan germaaniheimot olivat jaloja villejä, ja he kuvailivat heitä samanlaisin termein kuin kreikkalaiset skyyttejä. Julius Caesar (100-22 eaa.) kuvasi Reinin itäpuolella asuvia germaaniheimoja siten, että ne omistivat koko elämänsä metsästykselle ja sodalle. Tacitus (n. 56-120 eaa.) ihaili germaanien yksiavioisuutta, sillä he eivät naureskelleet paheille eivätkä pitäneet turmeltumista tai turmeltuneeksi tulemista muodikkaana kuten hänen roomalaiset kollegansa. Salvian (viidennellä vuosisadalla eaa.) paheksui rappeutuneiden roomalaiskristittyjen käyttäytymistä, joita hyveellisemmät, vaikkakin pakanalliset gootit kukistivat.
Keskiajan Euroopassa jalo villi oli edelleen läsnä, vaikka termit väistämättä muuttuivat, koska noista aiemmin hyveellisistä germaaneista oli tullut itse eurooppalaisia, jotka olivat nyt kristillistyneet ja vuosisatojen päässä alkukantaisesta tilastaan. Samaan aikaan oli runsaasti empiiristä todistusaineistoa villin mustamaalaamiseksi. Ovid (43 eaa. -?17 eaa.), joka oli elämänsä viimeiset vuodet maanpaossa gettojen ja sarmatialaisten keskuudessa Mustallamerellä, ei löytänyt heistä juuri mitään jaloa. Pohjoiset barbaarit, joita kreikkalaiset ja roomalaiset ylistivät vastakohtana omalle rappiolleen, olivat kristityille kirjoittajille evankelistojen murhaajia, ja erityisesti keskiaikaisessa hagiografiassa (esimerkiksi Sulpicius Severuksen Pyhän Martinuksen elämässä) pakanalliset eurooppalaiset joutuivat ankaran kohtelun kohteeksi. Varhaismodernit tutkimusmatkailijat, siirtolaiset ja lähetyssaarnaajat, jotka todella elivät Uuden maailman kansojen keskuudessa, demonisoivat heitä (joskus kirjaimellisesti) useammin kuin jalostivat heitä. Olipa se sitten jalo tai häpeällinen, villi oli folio, jota kirjailija käytti tietyn näkökulman esittämiseen, ja sillä oli harvoin paljon tekemistä historiallisen todellisuuden kanssa.
VILLITYSKUVITUS
Vaikka Hobbes, Locke ja Rousseau viittasivatkin kukin epämääräisesti Uuden maailman todellisiin asukkaisiin tukeakseen luontotilamalliaan, heidän esitystapansa villieläimestä oli pitkälti vailla empiiristä tukea. Rousseau oli tässä suhteessa rehellisin yrittäessään selvittää, missä Eurooppa oli mennyt pieleen luodessaan nykyistä yhteiskuntaansa, joka on täynnä eriarvoisuutta. Rousseaun näkemys oli ajatuskokeilu, ja hän ehdotti: ”Aloitetaan jättämällä sivuun kaikki tosiasiat, sillä ne eivät liity kysymykseen.”
Jopa silloin, kun tutustuttiin matkustajien kertomuksiin, tuloksena syntynyt kuva jalosta villistä oli poikkeuksetta kuvitteellinen. Alle kaksikymmentäviisi vuotta Kolumbuksen (1451-1506) löytöjen jälkeen Sir Thomas More käytti Amerigo Vespuccin (1454-1512) matkakertomuksia luodakseen utopian ihannemaailmansa, jossa ihmiset tekivät töitä vain kuusi tuntia päivässä eivätkä tarttuneet tarpeettomaan ylellisyyteen. Montaignen essee ”Kannibaalit” kuvasi Brasilian alkuasukkaat jaloiksi kannibaaleiksi, jotka söivät sotavankejaan äärimmäisenä kostona, elleivät voitetut myöntäisi tappiotaan (kukaan ei koskaan myöntänyt sitä, mutta he pilkkasivat vangitsijoitaan ja syöjiään). Montaigne väitti, että ”voimme toki kutsua heitä barbaareiksi järjen sääntöjen mukaan, mutta emme meidän omien sääntöjemme mukaan, jotka ylitämme heidät kaikessa barbaarisuudessa”, sillä amerikkalaiset olivat korvanneet kannibalisminsa portugalilaisten tavalla haudata vihollisensa vyötäröä myöten ja ampua heidät sitten täyteen nuolia, mitä he pitivät vieläkin raaempana ja nöyryyttävämpänä kuin omaa käytäntöään. Jonathan Swiftin (1667-1745) houyhnhnmeilla (Gulliverin matkat ) oli kaikki jalojen villien tunnusmerkit, sillä heillä ei ollut valtaa, hallitusta, sotaa, lakia eikä rangaistuksia, ja lisäksi he olivat hevosia, jotka käyttivät vetoeläiminä ihmismuotoisia yahoja.
Satiirinen kirjailija saattoi myös kääntää pöydän Eurooppaa vastaan kutsumalla fiktiivisesti jonkun jalon villin Eurooppaan, jossa tämä saattoi omakohtaisesti havainnoida nykyaikaisia tapoja ja kommentoida niitä. Useimmissa tapauksissa villin luonnollinen järki vei voiton, kuten silloin, kun John Drydenin Montezuma (teoksessa The Indian Emperor, 1665) päihitti johdonmukaisesti papin, joka sitoi hänet telineeseen ja luennoi hänelle kristinuskon totuuksista. Louis Armand de Lom d’Arce, paroni de Lahontan (1666-1715?) puolusti sivistyneen Ranskan ylivertaisuutta kuvitteellisessa vuoropuhelussa Adario-nimisen huronin, ”matkustaneen, järkevän villimiehen”, kanssa, kun intiaani puolusti elämäntapaansa metsässä. Lahontanin vuoropuhelu innoitti Voltairen novellia ”L’ingénu”, joka kertoo huronista, joka osoitti 1700-luvun Ranskan järjettömyydet kulkiessaan luostarissa ja kuninkaallisessa hovissa ja löysi itsensä vangittuna Bastiljissa jansenistin kanssa. Voltaire oli mestari käyttämään kuvitteellisia villejä pilkatakseen eurooppalaista politiikkaa, uskontoa ja tapoja, ja naiivin Candiden, nerokkaan huronin, avaruusolennon Micromegan ja filosofisten brahmanien kaltaisia tyyppejä esiintyi monissa hänen tarinoissaan. Luodessaan fiktiivistä vuoropuhelua sivistyneen ja villin ihmisen välille varhaismodernin ajan eurooppalaiset tukeutuivat hyvin kuluneeseen klassiseen esikuvaan. Voltairen Filosofisen sanakirjan ja novellien brahmanit mukailivat keskiaikaista Roman d’Alexandre -romaania, jossa Aleksanteri Suuri kävi väittelyä brahmanistisen tietäjän Dandamisin kanssa. Dandamis puolestaan muistuttaa antiikin tarinaa Anacharsiksesta, skyyttalaisesta, joka yhdisti barbaarien hyveellisyyden ja kreikkalaisen sivistyksen parhaat puolet.
Kuudennestatoista kahdeksastoista vuosisadasta kahdeksaatoista vuosisataan suurin osa eurooppalaisessa kirjallisuudessa esiintyvistä jaloista villeistä esiintyy Amerikan alkuperäisväestönä, mutta yhdeksännellätoista vuosisadalla siirtomaakokemuksen syventyessä Afrikassa ja Intiassa jaloja villejä tavattiin myös siellä. Rudyard Kiplingin Mowgli (Viidakkokirjoista ) ja Kim (jolla on englantilaisen isänsä ja intialaisen äitinsä parhaat ominaisuudet) ovat tunnettuja esimerkkejä, samoin kuin 1900-luvun Edgar Rice Burroughsin Tarzan of the Apes. Amerikan alkuperäisasukkaita ihannoivat (ja mustamaalasivat) edelleen 1900-luvun länkkäreissä amerikkalaisen Louis L’Amourin ja saksalaisen Karl Mayn kaltaiset kirjailijat. Epäilemättä lukijalle tulee mieleen monia muitakin esimerkkejä.
Seuraavat myös Kolonialismi ; Englantilainen kirjallisuus ja kieli ; Eurooppa ja maailma ; Ranskalainen kirjallisuus ja kieli ; Ranskalainen kirjallisuus ja kieli ; Hobbes, Thomas ; Hobbes, Thomas ; Idealismi ; Locke, John ; Luonto ; Filosofia ; Järki ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAFIA
Alkulähteet
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Uusia matkoja Pohjois-Amerikkaan. 2 vols. London, 1703.
Montaigne, Michel de. ”Of Cannibals,” in Essays. Kääntäjä M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utopia. 1516. Kääntäjä Paul Turner. Harmondsworth, U.K., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Diskurssi eriarvoisuuden alkuperästä. Kääntäjä Maurice Cranston. Harmondsworth, U.K., 1985.
Swift, Jonathan. Gulliverin matkat. Lontoo, 1726. New York, 2001.
Voltaire. ”Huron eli nerokas”, teoksessa Candide, Zadig ja valikoituja kertomuksia. Kääntäjä Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Sekundaarilähteet
Boas, George. Essays on Primitivism and Related Ideas in the Middle Ages. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage: A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O. ja George Boas. Primitivismi ja siihen liittyvät aatteet antiikissa. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World: From Renaissance to Romanticism. New Haven, 1993.
Michael Carhart
.