Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (kiinaksi = 無為, tarkoittaa ”ei-toimintaa” tai ”toimimatonta toimintaa”) on keskeinen periaate kiinalaisessa daolaisessa filosofiassa. Periaate vakuuttaa, että ihmisen tulisi elää spontaanisti kosmoksen luonnollisen virtauksen, Daon, mukaisesti eikä toimia tätä luonnollista järjestystä ja luonnon rytmiä vastaan. Daolaisuuden mukaan ihmisen onni syntyy, kun hän on linjassa Daon kanssa, ja Wu-wei antaa daolaisuuden harjoittajille mahdollisuuden elää sopusoinnussa luonnonympäristönsä kanssa ja olla tietoinen kaiken elämän yhteydestä toisiinsa.

Etymologia

Kiinankielinen termi wu-wei on kahden merkin yhdistelmä, jossa ensimmäinen merkki (無) tarkoittaa ’ei’ (ei-olemassaolon tai ei-läsnäolon merkityksessä) ja toinen merkki (為) tarkoittaa ’tehdä’ tai ’toimia’. Termi käännetään englanniksi yleensä ”non-action”, vaikka tämä käännös voi olla harhaanjohtava: sen sijaan, että se tarkoittaisi ”ei tee mitään”, wu-wei merkitsee parhaiten spontaania ei-ajattelevaa toimintaa merkityksessä ”väkivaltaisen käyttäytymisen puuttuminen”, ”motivoimaton toiminta” tai ”toimiminen luonnollisesti” (Xiaogan 41).

Keskeisyys varhaisessa kiinalaisessa ajattelussa

Vaikka wu-wei filosofisena lähtökohtana liitetään usein daolaisuuteen, se oli itse asiassa keskeistä suurimmassa osassa varhaisen Kiinan filosofiaa. Kuten Ted Slingerland osoittaa arvovaltaisessa katsauksessaan aiheesta, wu-wei ymmärretään parhaiten monia kiinalaisia filosofisia koulukuntia yhdistävänä teemana. Tätä varten hän väittää, että ”vaikka itse termi wu-wei tulee laajaan käyttöön vasta suhteellisen myöhään Sotaa käyvien valtioiden kaudella, sen kuvaama ihanne – toimiminen vaivattomasti ja spontaanisti sopusoinnussa normatiivisen normin kanssa ja siten lähes maagisen tehokkuuden saavuttaminen liikuttaessa maailmassa ja houkutellessa ihmisiä luokseen – voidaan tunnistaa keskeisenä teemana kiinalaisessa uskonnollisessa ajattelussa niinkin varhaisissa teksteissä kuin Oodien kirjassa ja Historiankirjassa, ja myöhemmän ajan kiinalaiset kommentaattorit ottivat käyttöönsä wu-wein terminä kuvaamaan tätä ideaalia” (Slingerland, 296). Ehkä juuri tämä yleisyys on aiheuttanut sen, että ”klassisten kiinalaisten filosofien hyväksymää yhteistä määritelmää wu-wei:lle ei ole ollut” (Xiaogan, 41).

Huolimatta termin yleisestä käytöstä kiinalaisessa filosofiassa, sitä kehitettiin ja pohdittiin systemaattisimmin varhaisten daoististen tietäjien kirjoituksissa.

Daolainen käsitys wu-weistä

Virtaava puro on esimerkki daolaisten lähestymistavasta wu-wei”’ (actionless-action)

Daolaisille wu-wei on melko yksinkertainen käsite. Siihen kuuluu toimiminen ilman halua, jossa halu ymmärretään voimaksi, joka saa ihmiset ja asiat käyttäytymään luonnottomasti. Luonnollisen nähdään täydentävän Daota, kun taas luonnoton on ristiriidassa sen kanssa. Näin ollen wu-wei voidaan määritellä seuraavasti: ”ei toimia, rakastetaan rauhallisuutta, ei harjoiteta mitään toimintaa eikä ole haluja – kaikki nämä johtavat luonnolliseen muutokseen, oikeellisuuteen, vaurauteen ja yksinkertaisuuteen” (Xiaogan, 43). Kaksi yleisintä kuvaa tästä toimintatavasta ovat vesi (joka virtaa luonnostaan alamäkeen) ja ruoko (joka taipuu luonnostaan eikä katkea kovassa tuulessa). Tästä syystä Tao Te Chingissä sanotaan:

Maailman alistuvin asia voi ratsastaa maailman kovimman yli (se, joka on vailla substanssia, joka tulee siihen, jossa ei ole rakoja). Siksi tiedän, mitä hyötyä on siitä, että ei turvauduta mihinkään toimintaan (XLIII).

Tämä sama wu-wei:n korostaminen luonnollisena toimintatapana näkyy Chuang-tzussa (Zhuangzi). Tuossa tekstissä kuvataan ihanne, jossa ”kaikista ihmisen toimista tulee spontaaneja ja mielettömiä kuten luonnon toimista. Ihminen tulee yhdeksi luonnon eli taivaan kanssa … ja sulautuu Daoon eli Tiehen, perimmäiseen ykseyteen, joka käsittää ihmisen, luonnon ja kaiken maailmankaikkeudessa olevan” (Watson, 6). Tätä voidaan pitää wu-wei-kehyksen teleologisena päämääränä.

Kuten edellä vihjattiin, innovatiivinen näkökohta tässä daolaisessa käsityksessä on toimintatavan (wu-wei) ja normatiivisen, ontologisen periaatteen (Dao) välinen yhteys. Erityisesti Tao Te Chingissä esitetään, että kun Dao itse toimii, se toimii wu-wei:n mukaisesti: ”Tie ei koskaan toimi, mutta mitään ei jätetä tekemättä” (XXXVII). Tätä ajatusta tarkastellaan tarkemmin maailman luomista koskevan kertomuksen yhteydessä:

Myriadit olennot nousevat siitä, mutta se ei vaadi itselleen mitään valtaa; se antaa heille elämän, mutta ei vaadi itselleen mitään; se hyödyttää heitä, mutta ei vaadi kiitollisuutta; se suorittaa tehtävänsä, mutta ei vaadi itselleen mitään ansioita. Koska se ei vaadi mitään ansioita, ansiot eivät koskaan hylkää sitä. (II vrt. X)

Tällä tavoin Daon, maailmankaikkeuden ontologisen ja organisatorisen periaatteen, nähdään toimivan wu-wei -periaatteen mukaisesti. Ottaen huomioon Daon keskeisen aseman heidän kosmologiassaan tällainen väite voidaan nähdä tämän toimintatavan lopullisena vahvistuksena. Tästä syystä tietäjien kuvataan usein noudattavan wu-wei:

Joka tekee sille jotakin, tuhoaa sen; joka tarttuu siihen, menettää sen. Siksi tietäjä, koska hän ei tee mitään, ei koskaan pilaa mitään; ja koska hän ei tartu mihinkään, hän ei menetä mitään. (LXIV vrt. XXXVIII ja LXIII)

Tämän käsityksen yleismaailmallisuuden vuoksi ei ehkä ole yllättävää, että wu-wei:n ajatusta sovellettiin myös poliittiseen johtajuuteen. Tämä kehys viittaa siihen, että ihanteellinen hallitus olisi sellainen, joka olisi mahdollisimman vähän puuttuva, mikä antaa perinteelle primitivistisen viehätyksen. Tao Te Chingissä väitetään, että:

Jos herrat ja ruhtinaat pitävät siitä kiinni, lukemattomat olennot muuttuvat itsestään. Kun ne ovat muuttuneet, jos halu nostaa päätään, painan sen alas nimettömän veistämättömän palikan painolla. Nimetön veistämätön palikka on vain vapautta halusta, ja jos lakkaan haluamasta ja pysyn paikoillani, valtakunta saa rauhan omasta tahdostaan. (XXXVII)

Samoin todetaan:

Siksi hallitessaan kansaa tietäjä tyhjentää heidän mielensä mutta täyttää heidän vatsansa, heikentää heidän tahtoaan mutta vahvistaa heidän luitaan. Hän pitää heidät aina viattomina tiedosta ja vapaina halusta, Ja huolehtii siitä, etteivät fiksut koskaan uskalla toimia. Tee se, mikä koostuu siitä, ettei ryhdy mihinkään toimiin, ja järjestys vallitsee.” (III)

Konfutselaiset ja legalistiset käsitykset

Wu-wei filosofisena ihanteena ei kuulunut yksinomaan daoistien toimialaan. Itse asiassa, kuten Slingerland esittää, se oli yksi yleisin käsite varhaisessa kiinalaisessa filosofiassa, ja kukin merkittävä uskonnollis-filosofinen koulukunta kehitti siitä oman ainutlaatuisen käsityksensä.

Vaikka konfutselaiset eivät useinkaan käyttäneet termiä wu-wei filosofiassaan, se näyttäisi olleen tärkeä ihanne heidän ajattelussaan. Erityisesti Analektien lukuisissa kohdissa kuvataan Konfutseuksen riittien (hovi- ja muiden riittien) hallintaa – hallintaa, joka on niin täydellistä, että ilman mainittavia ponnisteluja tai ajatuksia hän pystyy vaivattomasti ja asianmukaisesti reagoimaan mihin tahansa sosiaaliseen tilanteeseen (Slingerland, 302-303). Konfutsea pidettiin paradigmaattisena esimerkkinä konfutselaisesta herrasmiehestä (tai esimerkillisestä henkilöstä (chün-tzu), joka opetteli riitit ja klassikot niin intensiivisesti, että jokainen ajatus ja toiminta sujui luontevasti (ja ilman minkäänlaista ponnistelua). Tämä käsitys saa yksityiskohtaisemman selityksen Menciuksessa, joka väittää, että:

konfutselaiset hyveet, jotka ovat juurtuneet herrasmiehen mieleen, läpäisevät hänen luonteensa niin, että ne ilmenevät hänen käytöksessään: ne ilmenevät selvästi hänen kasvoissaan, täyttävät hänen selkänsä ja läpäisevät hänen neljä raajaansa. Ilman sanoja jokainen hänen ruumiinsa liike paljastaa siten niiden läsnäolon (Mencius 7:A:21; lainattu Slingerlandissa, 303-304).

Niinpä, vaikka termiä wu-wei käytetään harvoin, se on nähtävissä varhaisimmissa (ja vaikutusvaltaisimmissa) konfutselaisissa kirjoituksissa. Toisin kuin daolaisten käsitys, on kuitenkin huomattava, että heidän käsityksensä on edelleen vahvasti sidoksissa ihmisen toiminnan alueeseen (merkittävä ero edellä tarkasteltuun kosmologiseen näkökulmaan). Tämä ihmiskeskeinen käsitys wu-wei:stä on nähtävissä myös Fa Jian (”legalistien”) koulukunnan kirjoituksissa.

Legalistit, joiden koulukunta vaikutti Kiinan keisarillisen järjestelmän jokaiseen osaan, kehittivät wu-wei:n oppeja omalla omintakeisella tavallaan. Daolaisen käsityksen tavoin legalistit (kuten erityisesti Han Fei Tzu (legalistien paradigmaattinen teksti) osoittaa) korostivat, että wu-wei alkoi epäitsekkäänä ja sitoutumattomana mielentilana (Liao, 55). Koska he kuitenkin omistautuivat määrätietoisesti oikealle johtajuudelle, tätä ajattelutapaa pidettiin toteuttamiskelpoisena vain hallitsijan toimesta. Toinen ero daolaisuuteen on se, että Han Fei Tzu tarjoaa wu-weille täysin maallisen ja pragmaattisen perustelun. Erityisesti tekstissä ehdotetaan, että ”odottamalla tyhjänä ja levollisena” hallitsija pystyy tarkkailemaan neuvonantajiensa todellisia ajatuksia ja motiiveja:

Hallitsijan, viisas niin kuin hän on, ei pitäisi vaivautua vaan antaa kaiken löytää oikea paikkansa; arvokas niin kuin hän on, ei pitäisi olla itseriittoinen vaan tarkkailla tarkkaan ministerin käyttäytymistä motivoivia tekijöitä; ja rohkea niin kuin hän on, ei pitäisi raivostua vaan antaa jokaisen ministerin näyttää taitonsa. Jätä siis hallitsijan viisaus, niin löydät ministerin älykkyyden; jätä hallitsijan arvokkuus, niin löydät ministerin ansiot; ja jätä hallitsijan rohkeus, niin löydät ministerin voiman (Ch. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Tästä syystä Peerenboom kritisoi legalistista käsitystä wu-wei:stä ehdottaen, että se on ”yksinkertaisesti keino ministerien aikomusten esiin saamiseksi” (150-151).” (150-151)

• Liu Xiaogan, ”Wuwei (Non-action): From Laozi to Huainanzi,” Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. ”Vaivaton toiminta: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei.” Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Käännetty kiinasta W. K. Liaon johdannolla ja huomautuksilla. Lontoo: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, kääntänyt ja johdannolla varustanut D. C. Lau, Lontoo: Penguin Book, 1963.