Analyse des rêves

Analyse des rêves

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L’interprétation des rêves est le processus d’attribution de significations aux rêves. Divers systèmes d’interprétation des rêves ont attribué des significations en termes d’événements futurs (oniromancie), en termes d’événements fortuits pendant la nuit, et en termes d’activité mentale inconsciente – pour n’en citer que quelques-uns.

L’interprétation des rêves a été reprise dans le cadre de la psychanalyse à la fin du 19ème siècle ; le contenu manifeste d’un rêve (ce qui est perçu dans le rêve) est analysé pour révéler le contenu latent d’un rêve (les pensées sous-jacentes du rêve – pourquoi il a été rêvé). L’un des ouvrages fondateurs sur le sujet est L’interprétation des rêves de Sigmund Freud.

Il y a eu beaucoup de recherches scientifiques sur les rêves, et les théories modernes tentent d’expliquer autant de faits trouvés dans la recherche scientifique que possible. Il s’agit notamment de :

• La cause et le but des rêves
• Le contenu des rêves
• Les fréquences variables des rêves (plus avant la naissance, moins vers la mort ; augmentées dans les naissances prématurées, etc.)
• La relation entre les rêves et la dépression
• Le rôle évolutif possible du rêve

Hall

En 1953, Calvin S. Hall a développé une théorie des rêves dans laquelle le rêve est considéré comme un processus cognitif . Hall a soutenu qu’un rêve était simplement une pensée ou une séquence de pensées qui se produisait pendant le sommeil, et que les images des rêves sont des représentations visuelles de conceptions personnelles. Par exemple, si l’on rêve d’être attaqué par des amis, il peut s’agir d’une manifestation de la peur de l’amitié ; un exemple plus compliqué, qui nécessite une métaphore culturelle, est qu’un chat dans un rêve symbolise la nécessité d’utiliser son intuition. Pour les anglophones, cela peut suggérer que le rêveur doit reconnaître qu’il y a plus d’une façon de dépecer un chat. « Cette section est un stub. Vous pouvez aider en la complétant.

Freud

Dans son livre L’interprétation des rêves, publié pour la première fois à la fin du XIXe siècle, Sigmund Freud soutient que le fondement de tout le contenu des rêves est l’accomplissement des souhaits, conscients ou non. Cette théorie explique que le schisme entre le moi et le ça conduit à une « censure » des rêves. L’inconscient « aimerait » dépeindre en gros le souhait réalisé, mais le préconscient ne le permet pas – le souhait (ou les souhaits) au sein d’un rêve est donc déguisé et, comme l’affirme Freud, seule une compréhension de la structure de l’œuvre onirique peut expliquer le rêve. Dans chaque rêve où il tente de le faire, il est en mesure d’établir une multitude de souhaits sur une variété de niveaux – des souhaits conscients pour l’avenir immédiat (« J’espère réussir ce test » (V§D.δ)) aux souhaits inconscients se rapportant au passé lointain (VI§F.II).

Freud a énuméré quatre transformations appliquées aux souhaits afin d’éviter la censure :

• Condensation – un objet de rêve représente plusieurs pensées
• Déplacement – l’importance psychique d’un objet de rêve est attribuée à un objet de rêve indifférent
• Représentation – une pensée est traduite en images visuelles
• Symbolisme – un symbole remplace une action, une personne ou une idée

Ces transformations permettent de déguiser le contenu latent. La base de tous ces systèmes, affirmait-il, était le « transfert », dans lequel un souhait censuré de l’inconscient reçoit une « énergie psychique » imméritée (le quantum d’attention de la conscience) en s’attachant à des pensées « innocentes ».

Il prétendait que la contre-intuitivité des cauchemars représentait un affrontement entre le moi et le ça : le ça souhaite voir un souhait passé se réaliser, alors que le moi ne peut le permettre ; il interprète l’anxiété d’un cauchemar comme le moi travaillant contre le ça. (Il prétendait en outre que dans presque tous les cas, ces rêves anxieux sont les produits de souvenirs infantiles, sexuels.)

Freud prend soin de soutenir que les souhaits ne sont pas révélés dans l’analyse des rêves dans le but d’un accomplissement conscient, mais plutôt pour une résolution consciente du conflit intérieur. Son attitude détendue à l’égard de ce qui pourrait être considéré comme une « dépravation » dans l’inconscient est résumée par les mots de Platon : « l’homme vertueux se contente de rêver ce que fait réellement un méchant » (emphase non ajoutée : I§F, VII§F ; Platon République IX).

Selon sa théorie, les désirs les plus fondamentaux proviennent du « ça », la portion enfantine de l’inconscient, et en tant que tels contenaient souvent du matériel qui serait inacceptable pour l’ego. Comme le texte a été écrit relativement tôt dans sa carrière, il n’utilise pas les termes « ego » et « id », mais plutôt « préconscient » et « inconscient », respectivement. Ces termes eux-mêmes ne sont pas introduits avant le septième chapitre du livre, jusqu’à ce que son système d’interprétation des rêves soit construit et argumenté de manière incrémentielle.

Freud est arrivé à sa théorie des rêves par la recherche (bien qu’il rejette une grande partie des travaux antérieurs), l’auto-analyse et la psychanalyse de ses patients (I, VI§H, VII§C) ; à mesure que sa théorie se développe, Freud utilise souvent l’interprétation des rêves pour traiter ses patients, appelant les rêves « la voie royale vers une connaissance des activités inconscientes de l’esprit » (VII§E).

Jung

L’analyse des rêves est au cœur de la psychologie analytique jungienne, et constitue une partie essentielle du processus thérapeutique dans la psychanalyse jungienne classique. Bien que ne rejetant pas en bloc le modèle d’interprétation des rêves de Freud, il estimait que la notion de Freud de rêves comme représentations de souhaits non réalisés, était simpliste et naïve. Jung était convaincu que la portée de l’interprétation des rêves était plus large, reflétant la richesse et la complexité de l’ensemble de l’inconscient, tant personnel que collectif. Jung croyait que la psyché était un organisme autorégulateur dans lequel les attitudes conscientes étaient susceptibles d’être compensées inconsciemment (dans le rêve) par leurs opposés.

Jung croyait que les archétypes tels que l’animus, l’anima, l’ombre et d’autres se manifestaient dans les rêves, comme des symboles ou des figures de rêve. Ces figures pouvaient prendre la forme d’un vieil homme, d’une jeune fille ou d’une araignée géante, selon le cas. Chacune représente une attitude inconsciente qui est largement cachée à l’esprit conscient. Bien que faisant partie intégrante de la psyché du rêveur, ces manifestations sont largement autonomes et sont perçues par le rêveur comme des personnages extérieurs. La connaissance des archétypes tels qu’ils se manifestent par ces symboles servent à accroître la conscience des attitudes inconscientes, à intégrer des parties apparemment disparates de la psyché et à contribuer au processus de compréhension holistique de soi qu’il considérait comme primordial.

Jung croyait que le matériel réprimé par l’esprit conscient, postulé par Freud pour comprendre l’inconscient, était similaire à son propre concept de l’ombre, qui en soi n’est qu’une petite partie de l’inconscient.

Il mettait en garde contre l’attribution aveugle d’une signification aux symboles des rêves sans une compréhension claire de la situation personnelle du client. Bien qu’il reconnaisse l’universalité des symboles archétypaux, il contrastait avec le concept de signe – des images ayant une connotation univoque avec leur signification. Son approche consiste à reconnaître le dynamisme et la fluidité qui existent entre les symboles et la signification qui leur est attribuée. Les symboles doivent être explorés pour leur signification personnelle pour le patient, au lieu que le rêve se conforme à une idée prédéterminée. Cela évite que l’analyse des rêves ne se transforme en un exercice théorique et dogmatique très éloigné de l’état psychologique propre du patient. Au service de cette idée, il a souligné l’importance de « s’en tenir à l’image » – en explorant en profondeur l’association d’un client avec une image particulière. Ceci peut être mis en contraste avec l’association libre de Freud qui, selon lui, était une déviation de l’importance de l’image. Il décrit par exemple l’image « table de négociation ». On s’attendrait à ce que le rêveur ait des associations avec cette image, et l’absence professée de toute signification perçue ou de toute familiarité devrait éveiller les soupçons. Jung demandait à un patient d’imaginer l’image aussi vivement que possible et de la lui expliquer comme s’il n’avait aucune idée de ce qu’était une « table de négociation ». Jung soulignait l’importance du contexte dans l’analyse des rêves.

Jung insistait sur le fait que le rêve n’était pas simplement un puzzle sournois inventé par l’inconscient et qu’il fallait le déchiffrer pour pouvoir en tirer les « vrais » facteurs causaux. Les rêves ne devaient pas servir de détecteurs de mensonges, permettant de révéler le manque de sincérité des processus de pensée conscients. Les rêves, comme l’inconscient, avaient leur propre langage. En tant que représentations de l’inconscient, les images des rêves ont leur propre primauté et leur propre logique.

Jung croyait que les rêves pouvaient contenir des vérités inéluctables, des déclarations philosophiques, des illusions, des fantasmes sauvages, des souvenirs, des plans, des expériences irrationnelles et même des visions télépathiques. Tout comme la psyché a un côté diurne que nous expérimentons en tant que vie consciente, elle a un côté nocturne inconscient que nous appréhendons en tant que fantaisie onirique. Jung soutiendrait que, de même que nous ne doutons pas de l’importance de notre expérience consciente, nous ne devrions pas douter de la valeur de nos vies inconscientes.Cette section est un stub. Vous pouvez aider en la complétant.

Utilisation évolutive

Un article paru dans Scientific American, en novembre 2003, a avancé la théorie selon laquelle les rêves fournissent une stimulation sensorielle au cerveau lorsque les yeux, les oreilles, etc. sont encore en développement. Des tests ont montré que les chats privés de sommeil (mais pas de sommeil) avaient tendance à développer des problèmes visuels. De plus, l’analyse a montré une corrélation directe entre l’immaturité d’un animal à la naissance et son besoin de sommeil paradoxal. Par exemple, l’ornithorynque, qui naît sans yeux et doit s’accrocher à sa mère pendant des semaines, est l’animal qui a le plus besoin de sommeil paradoxal parmi tous les mammifères ; le dauphin, qui à la naissance est un nageur autonome, n’en reçoit presque pas.

L’article a également suggéré que, puisque les humains se réveillent plus rapidement du sommeil paradoxal que du sommeil normal, les rêves pourraient avoir évolué pour nous garder attentifs aux prédateurs dans la nuit. Les cauchemars pourraient en être une forme spécialisée ; un humain fait un mouvement soudain et réflexe lorsqu’il se réveille d’un cauchemar, qui peut (par pur hasard) entrer en collision avec une bête qui l’aurait autrement tué.

voir aussi

• Contenu du rêve
• Rêve
• Parapsychologie
• Techniques psychothérapeutiques

• • Freud, « Introductory Lectures » 1966, W.W. Norton, p.334
• Freud, Sigmund, L’interprétation des rêves.
• Freud, Sigmund, Une introduction générale à la psychanalyse, New York : Boni & Liveright, 1920.
• James A. Hall, L’interprétation jungienne des rêves : Un manuel de théorie et de pratique, Inner City Books, 1983, ISBN 0-919123-12-0.
• Stephen Palmquist, Rêves de plénitude : Un cours de conférences introductives sur la religion, la psychologie et la croissance personnelle, Hong Kong : Philopsychy Press, 1997/2008. ISBN 962-7770-50-7

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