Blog
Mercredi dernier, sur notre campus de Dyer, notre service du mercredi soir comportait un panel discutant de la question de la race et de la manière dont les chrétiens devraient penser et aborder la question à la lumière des tensions que connaît notre nation et du message du week-end tiré du Psaume 133 sur la prière pour l’unité. Je ne faisais pas partie du panel mais on m’a demandé de proposer quelques réflexions bibliques et théologiques sur le sujet, car je pense que l’Écriture et l’Évangile ont des choses très importantes à dire sur le sujet. Bien sûr, c’est un sujet plus vaste qu’une seule discussion ou un seul article de blog ne peut aborder, mais j’espère que ces réflexions nous aideront à réfléchir à ces questions sous un jour nouveau.
Il faut savoir qu’une grande partie du Nouveau Testament parle en fait des questions de race et de divisions, car l’église primitive devait faire face au conflit et à la division qui existaient entre les Juifs et les Gentils (non-Juifs). À l’époque de Jésus et de ses premiers disciples, il y avait de la mauvaise volonté et de la méfiance entre ces deux groupes. Beaucoup de Juifs de l’époque considéraient les Gentils avec dédain, les qualifiant d’impurs et de pécheurs. La loi de l’Ancien Testament avait ordonné au peuple juif de se doter de coutumes pour se séparer des autres nations et il s’efforçait de le faire, ce qui lui attirait l’ire de nombreux Gentils (notamment des Romains). Entre-temps, les Romains n’aimaient souvent pas les Juifs, l’historien Tacite décrivant les Juifs comme haïssant tout le monde, en partie à cause de leurs coutumes qui les séparaient du reste des nations. De nombreux mensonges et fausses croyances sur les Juifs ont circulé à l’époque de Jésus, ce qui a conduit l’écrivain Josèphe à défendre le judaïsme (voir son ouvrage intitulé Contre Apion). Par conséquent, il existait une forme de racisme ethnique à l’époque de l’église primitive.
Le fait de se tourner vers la foi en Christ ne provoquait pas immédiatement un changement dans la vie des croyants. Par exemple, nous lisons dans Actes 10-11 comment Pierre devrait avoir une vision spéciale de Dieu pour apporter le message de l’évangile à une personne païenne et apprendre que les païens n’étaient pas impurs. Un problème dans l’église primitive était que les Juifs croyant en Jésus disaient aux païens qu’ils devaient suivre toute la loi juive pour être sauvés, changeant non seulement leurs croyances mais aussi leur culture (lire le livre des Galates). Les païens, cependant, pouvaient apporter leur aversion pour les Juifs à la foi chrétienne, comme Paul a dû avertir les païens de ne pas regarder les Juifs de haut dans Romains 11:13-24. Cet avertissement semble être dû au fait que de nombreux païens croyaient en Jésus et que de nombreux juifs n’y croyaient pas, mais le bagage anti-juif de son auditoire a peut-être aussi joué un rôle. Tout au long de l’histoire de l’église, les païens ont déplacé les Juifs en tant que leaders dans l’église et ont parfois répandu la haine envers les Juifs.
Le livre de Romains est moins un manuel de « théologie systématique » (bien qu’il contienne certaines des déclarations théologiques les plus claires sur la foi chrétienne dans toute la Bible !), mais une lettre conçue pour aider les juifs et les païens à s’entendre dans l’église et à surmonter ces problèmes, car les juifs avaient été expulsés de Rome, les païens s’étaient emparés de l’église, et maintenant les juifs étaient de retour – comment ces cultures peuvent-elles non seulement coexister mais être unifiées même au milieu de coutumes différentes (car il semble que les adorateurs juifs de Jésus gardaient encore les lois alimentaires et autres cérémonies que Dieu leur avait données et avec lesquelles ils avaient grandi) ? La lettre de Paul aux Romains a été conçue pour construire une communauté multiculturelle, une communauté dans laquelle les différences culturelles sont tolérées et bénies en raison de l’unité trouvée en Jésus-Christ. Le Conseil de Jérusalem (Actes 15) est un appel similaire en faveur d’une communauté multiculturelle, considérant que la loi juive ne s’appliquait pas aux Gentils mais qu’ils devaient suivre certains enseignements moraux essentiels. La vision de la communauté chrétienne était d’avoir l’unité mais pas l’uniformité, de permettre de combler la diversité non pas en adoptant tous les mêmes pratiques culturelles mais en partageant tous la foi en Christ même avec des différences culturelles.
L’église primitive offre un rappel à ceux qui sont dans la majorité ou les lieux d’influences en raison de l’histoire culturelle (comme moi-même en tant qu’homme blanc en Amérique élevé dans un environnement de classe moyenne supérieure) de la facilité avec laquelle nous pouvons imposer notre propre culture ou nos points de vue aux autres, en cherchant à les faire se conformer à notre culture plutôt que de voir comment les cultures peuvent non seulement coexister mais aussi se renforcer mutuellement pour l’amour du Christ. L’Évangile nous enseigne, et l’exemple de l’apôtre Paul dans son ministère nous montre, que nous sommes appelés à tendre la main et à trouver des moyens de jeter des ponts et d’interagir avec d’autres cultures au nom du message de l’Évangile. Nous avons cette responsabilité à la lumière des privilèges que nous avons expérimentés.
Par conséquent, je pense que la foi chrétienne et la Bible elle-même ont des ressources pour nous aider à aborder les questions de désunion que nous trouvons souvent dans l’église chrétienne et pour être le signe d’une nouvelle humanité qui montre au monde qu’il existe une meilleure voie (qu’il a besoin d’entendre et de voir !). Cette meilleure voie, cependant, vient en et par le Christ, car en et par le Christ nous voyons que nous pouvons être différents mais que nous avons tous un besoin similaire, car nous sommes tous à l’image de Dieu mais tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Romains 3:23). En Christ, nous sommes capables de reconnaître le fait que nous vivons dans un monde brisé où le racisme et les préjugés sont souvent réels, et nous ne devons pas avoir peur de reconnaître que cela a été vrai pour les chrétiens et que c’est vrai pour nous aussi. Nous pouvons reconnaître le passé, mais aussi avoir de l’espoir dans l’avenir, car la puissance transformatrice du Christ par l’Esprit Saint nous renouvelle d’une manière qui met à mort l’ancien mode de vie, les tendances naturelles en nous-mêmes qui proviennent souvent de facteurs qui nous ont façonnés dans notre éducation, et donne vie à une nouvelle personne. Nous avons été faits nouveaux en Christ – puissions-nous marcher dans cette nouveauté de vie dans ce domaine de la race et de la culture.
Questions sur la Bible ou la théologie, envoyez-les par courriel au pasteur Brian à [email protected]. Vous pouvez également vous abonner au blog et recevoir ses mises à jour hebdomadaires en cliquant ici et en remplissant les informations sur le côté droit
.