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CORICANCHA
Le célèbre Temple du Soleil de Qosqo était et est en pratique une synthèse de l’organisation, de l’architecture et de la religion Inkan ; qui avaient déjà atteint le sommet de leur niveau en 1438. Il représentait peut-être le « Nombril du monde » ; donc, le centre du monde dans la cosmovision andine préhispanique.
Selon notre histoire, c’est le premier Inka, Manko Qhapaq qui a construit le temple original. Mais, c’est le neuvième, Pachakuteq qui depuis 1438 a reconstruit, agrandi, amélioré et modernisé le complexe religieux le plus important de la vaste Société Inkan.
Il existe certaines divergences sur le nom original du complexe, et bien qu’elles ne soient pas antagonistes, elles provoquent une relative confusion. Fréquemment dans les chroniques et les traités d’histoire on trouve le nom Intiwasi, (inti= soleil, wasi= maison) il signifie « Maison du Soleil » ; aussi le nom Intikancha est utilisé et qui signifierait « Palais du Soleil » (ceci en considérant que presque tous les palais Inkan avaient le substantif « Kancha »). Alors que son nom le plus populaire est Qorikancha qui signifierait « Palais d’or ». Maria Rostworowski suggère que l’ancien temple était connu sous le nom de « Intikancha » et après Pachakuteq comme « Qorikancha ».
Tous les chroniqueurs coïncident manifestant que la qualité du bâtiment était extraordinaire, fait avec des andésites basaltiques grises provenant des carrières de Waqoto et Rumiqolqa. Les murs sont de type « sédimentaire » ou « impérial inkan », qui est l’expression maximale de l’architecture en Amérique précolombienne. Les pierres sont de taille moyenne à grande et leur surface extérieure est rectangulaire ; la structure est droite et horizontale et les temples les plus importants présentent des vues latérales avec une convexité marquée. Les joints entre les pierres sont polis, si parfaitement réalisés qu’ils ne permettent pas l’insertion d’une « lame de rasoir ». La structure de la section transversale est « attachée », c’est-à-dire que les joints internes sont munis de pinces ou d’agrafes en bronze en forme de « H » qui fixent les pièces lithiques entre elles, évitant ainsi les déplacements horizontaux dangereux en cas de tremblement de terre. Les murs ont également une structure verticale décroissante, c’est-à-dire que les pierres sont plus grandes dans la partie inférieure et de plus en plus petites vers le haut. Les murs sont plus larges à la base qu’au sommet ; avec l’inclinaison classique vers l’intérieur (il n’y a pas de règle générale ou de mesure pour cette inclinaison) équilibrée par la forme trapézoïdale des portes, niches et ouvertures. Ces caractéristiques font que les murs se soutiennent eux-mêmes, formant une structure résistante, solide et antisismique qui a pu résister aux deux énormes tremblements de terre qui ont suivi l’invasion espagnole, en 1650 et en 1950, et qui ont détruit tous les bâtiments coloniaux solides. Aujourd’hui, certains murs Inkan du complexe présentent quelques fissures. Elles ne sont pas le résultat d’un mauvais calcul ou d’une mauvaise technique des architectes quechuas, mais simplement la conséquence des changements effectués à l’époque coloniale, des tremblements de terre et surtout de l’exposition aux intempéries et à l’érosion. Selon certaines études, les murs de pierre finement sculptés étaient prolongés par des briques de terre séchée au soleil formant des pignons très raides afin de permettre le drainage des eaux de pluie. La toiture était en bois et en « ichu », l’herbe sauvage des Andes, avec des avant-toits dépassant d’environ 1,6 mt. (Ces toits, dont l’aspect modeste était compensé lors des fêtes, étaient recouverts de tapis multicolores fabriqués avec des plumes spéciales. Gasparini pense que le « liseré d’or » souvent mentionné par les chroniqueurs, qui servait de couronne entourant toute la partie supérieure extérieure du temple, servait surtout à masquer la différence entre le mur de pierre fine et le mur supérieur en pisé. Le sol des zones ouvertes du temple devait être entièrement et finement pavé de dalles, tandis que les sols à l’intérieur des enceintes étaient sûrement réalisés avec de l’argile cuite comme un bloc de céramique solide, comme les sols traités trouvés à Machupicchu.
La porte principale du temple était orientée vers le nord-est ; presque dans la même position que l’entrée actuelle du couvent Santo Domingo (Saint Dominique), donnant sur l’Intipanpa ( » place du soleil « ) qui occupe aujourd’hui le petit parc devant. Selon les chroniqueurs, il s’agissait d’un complexe religieux constitué de temples dédiés à différentes divinités. Il avait un plan très similaire à celui d’une « kancha » classique ; avec des enceintes autour d’un patio central où, selon Cieza de Leon, chaque porte était plaquée de plaques d’or.
Le temple du Soleil se détachait du complexe, couvrant l’espace occupé aujourd’hui par l’église catholique Santo Domingo. Son extrémité orientale a été complètement démolie tandis que celle de l’ouest subsiste partiellement formant ce qu’on appelle le « bâtiment rond solaire », c’est-à-dire le mur semi-circulaire donnant sur l’actuelle rue Arrayan et l’Avenida el Sol. Le Temple du Soleil avait ses quatre murs et même le plafond en bois entièrement recouvert de plaques et de planches d’or, selon la description de Garcilaso, il devait avoir un plan rectangulaire, avec un toit de chaume très haut pour faciliter la ventilation. Il convient de souligner que celui qui donne les informations les plus détaillées sur le sujet est le célèbre chroniqueur cusquénien Garcilaso de la Vega, qui a écrit comme il est indiqué par lui-même : « … ce que j’ai avalé dans le lait et vu et entendu de mes ancêtres… ». Sur le mur oriental de ce temple devait se trouver la façade et l’Autel Principal qui, comme on le sait, contenait la représentation du Dieu Soleil dans une plaque d’or avec la forme d’un « visage rond et des rayons et des flammes ». Cette représentation solaire était si grande qu’elle couvrait toute la façade du temple d’un mur à l’autre ; dans la distribution des trésors entre les conquérants, cette pièce d’or correspondait par tirage au sort à Mancio Sierra de Leguisamo, un joueur invétéré qui l’a perdue pendant une nuit en jouant aux dés ; événement par lequel le fameux dicton « parier le soleil avant l’aube » a été créé. Le chroniqueur Sarmiento de Gamboa suggère que Pachakuteq a ordonné une disposition telle que le Soleil occupe la place principale avec la représentation du dieu Wiraqocha sur son côté droit et celle de Chuquiylla (il doit s’agir de « Chuki Illapa » ou tonnerre, éclairs et foudre) sur son côté gauche. De plus, des deux côtés de l’image du Soleil se trouvaient les « Mallki » (momies ou corps embaumés en position fœtale) des rois Inka morts, selon leur ancienneté, et sur des litières d’or massif.
Dans la cosmogonie andine, il était considéré que la Lune ou Mamakilla était l’épouse du Soleil. Par conséquent, le temple de la Lune était situé sur le côté est du temple solaire ; il avait un plan rectangulaire avec la meilleure qualité d’architecture, malheureusement il a été presque complètement détruit pour construire l’église catholique. L’une de ses portes est encore visible, ainsi que son mur oriental avec ses niches trapézoïdales classiques. Parmi ces niches se trouve une bande sombre horizontale qui est considérée comme la zone de support des plaques d’argent qui couvraient entièrement ses murs. Au centre du temple, il y avait une représentation de la Lune en argent et de part et d’autre de celle-ci les corps embaumés des Qoyas (Reines) décédées, selon leur ancienneté.
Plus encore, dans ce vaste complexe, il y avait 5 Fontaines d’eau, dans lesquelles coulait de l’eau propre transportée par des canaux souterrains ; les sources ou sources d’eau étaient gardées complètement secrètes. Ces fontaines d’eau avaient des fonctions religieuses car l’eau était une autre divinité dans la religion andine ; elles étaient également ornées de métaux précieux, avaient des déversoirs en or et de grandes jarres en or et en argent. À l’époque coloniale, l’eau s’est asséchée en raison du manque d’entretien et de la destruction à dessein. Garcilaso indique qu’il n’en a vu qu’un seul : le dernier que les moines dominicains utilisaient pour irriguer leur potager. Depuis 1975, le couvent et l’église ont été reconstruits, en même temps que des fouilles archéologiques ont été réalisées ; elles ont finalement permis de retrouver l’une des 5 fontaines d’origine. Elle est située plus bas et avant le « bâtiment rond solaire » ; l’eau coule encore dans ses canaux finement sculptés. Il est possible qu’à l’avenir on trouve des vestiges des autres fontaines décrites par Garcilaso. Jusqu’en 1990, la majeure partie de l’espace du Jardin Solaire était couverte par différents bâtiments ; grâce à une loi mise en vigueur à la fin des années 80, le gouvernement central et surtout la municipalité de Qosqo ont acheté les terrains et les maisons du secteur et des travaux archéologiques ont été réalisés. L’objectif était de découvrir notre passé et de faire connaître le si peu qui reste de la grandeur du complexe ; qui comme l’a écrit le soldat espagnol Cieza de Leon « … finalement, c’était l’un des riches temples existant dans le monde. »
Au milieu du patio central du cloître se trouve une fontaine à huit côtés sculptée dans une seule pièce d’andésite qui selon certains historiens serait de fabrication Inkan. Cependant, sa forme et ses caractéristiques ne sont pas classiques dans la taille de pierre inkanaise. Par conséquent, si elle a été sculptée à l’époque inkan, elle doit avoir une autre forme qui a été transformée à l’époque coloniale. Aujourd’hui encore, autour des arcades, il y a une collection de toiles représentant la vie de Saint Dominique Guzman peintes par des artistes anonymes de l’école locale de Cusquenian.
Après la distribution de maisons et de palais pendant l’invasion espagnole, le Qorikancha correspondit à Juan Pizarro qui en fit don à l’ordre dominicain représenté par le premier évêque de la ville de Qosqo Fray Vicente Valverde. Il a immédiatement fait construire leur église et leur couvent sur le plus important temple inkan, le démolissant presque entièrement pour l’adapter à son nouvel usage. L’église originale a été détruite par un tremblement de terre le 31 mars 1650. Par la suite, la structure actuelle a été élevée, ainsi que la tour, en 1780 avec un baroque élaboré sous la direction de Fray Francisco Muñoz. Le 21 mai. Le 21 mai 1950, un autre violent tremblement de terre a détruit une grande partie du couvent et de l’église ainsi que sa tour, laissant à découvert de nombreuses structures inkan et l’intérieur du « Solar Round Building ». A cette époque, un fort « Mouvement indigéniste » a suggéré le déplacement de l’église et la récupération du Temple du Soleil ; il est dommage que le pouvoir politique de l’Eglise catholique n’ait pas permis cette tentative de dégager les ruines du sanctuaire majeur de Tawantinsuyo.
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