Han Feizi
Pensée politique
Pour Han Feizi, il était axiomatique que les institutions politiques doivent changer avec l’évolution des circonstances historiques. C’est une folie, disait-il, de s’accrocher aux méthodes dépassées du passé, comme le faisaient les Confucianistes. Il est également évident que les institutions politiques s’adaptent au modèle dominant du comportement humain, qui est déterminé non pas par des sentiments moraux mais par les conditions économiques et politiques. Dans une année de famine, les gens peuvent à peine nourrir leurs proches, alors que dans une année d’abondance, ils festoient les visiteurs occasionnels – non pas parce qu’ils sont alternativement sans cœur et généreux, mais « en raison de la différence dans la quantité de nourriture à avoir ». Dans les temps anciens, lorsque les biens étaient abondants, les hommes en faisaient bon usage, mais la pression démographique accrue sur les ressources a entraîné une pénurie économique ; par conséquent, « les hommes d’aujourd’hui se querellent et s’arrachent. » Le dirigeant ne doit donc pas essayer de rendre les hommes bons, mais seulement de les empêcher de faire le mal. Il ne doit pas non plus essayer de « gagner le cœur du peuple » car, aussi égoïstes que soient les hommes, ils ne connaissent pas leurs véritables intérêts. L’esprit du peuple est aussi peu fiable que celui d’un nourrisson.
Selon les Confucianistes, comme la vertu confère à un roi le droit de gouverner, la mauvaise gestion annule ce droit. Han Feizi pensait différemment. Quelles que soient les qualités morales du souverain et quelle que soit la manière dont il gouverne, la possession de l’autorité (shi) comporte le levier d’exiger l’obéissance. « Le sujet servant le souverain, le fils servant le père et la femme servant le mari » constituent ensemble « un principe immuable du monde ». Même si un seigneur des hommes est indigne, aucun sujet n’osera porter atteinte à sa prérogative. De plus, le devoir politique prime sur les autres devoirs. Un soldat, disait-on, fuyait la bataille parce qu’il pensait que, s’il était tué, il ne pourrait plus servir son père. Han Feizi commentait : « Un fils filial envers son père peut être un sujet traître envers son souverain. »
L’autorité doit être exercée non pas de façon fantaisiste mais par des lois (fa) que le dirigeant promulgue et auxquelles tous doivent obéir. « Le souverain intelligent fait en sorte que la loi sélectionne les hommes et ne procède lui-même à aucune nomination arbitraire ; il fait en sorte que la loi mesure les mérites et ne procède lui-même à aucun jugement arbitraire. » Il peut réformer la loi, mais, tant qu’il la laisse subsister, il doit la respecter.
Pour assurer une bureaucratie efficace et protéger son autorité contre les empiètements ou les usurpations, le souverain doit faire usage de shu (« techniques administratives » ou « statecraft »). Les souverains de la période des États en guerre ont trouvé avantageux d’employer des hommes compétents en matière de gouvernement, de diplomatie et de guerre. Mais comment séparer les talents solides des bavardages futiles est devenu un sérieux problème. Le Shu fut la réponse de Han Feizi à ce problème. Après avoir attribué les postes en fonction des capacités individuelles, le souverain doit exiger que les fonctionnaires s’acquittent de manière satisfaisante des responsabilités qui leur incombent et punir ceux qui manquent à leur devoir ou outrepassent leur pouvoir. Le souverain peut autoriser un fonctionnaire à mettre en œuvre une proposition qu’il a soumise. Il doit le punir non seulement lorsque les résultats sont inférieurs à l’objectif fixé, mais aussi lorsqu’ils le dépassent.
Le shu est aussi la réponse de Han Feizi au problème de l’usurpation, par laquelle plus d’un souverain avait perdu son trône. L’intérêt du souverain et celui du gouverné sont incompatibles : « Le supérieur et l’inférieur mènent cent batailles par jour. » Par conséquent, il incombe au souverain de ne faire confiance à personne, de se méfier des flagorneurs, de ne permettre à personne d’acquérir un pouvoir ou une influence indue et, surtout, d’user de ruse pour déceler les complots contre le trône.
L’autorité suprême étant assurée et le bon ordre régnant, le souverain procède à l’agrandissement de son royaume au moyen de la puissance militaire. La puissance est le facteur décisif dans les relations interétatiques. La puissance militaire est inséparable de la puissance économique. L’agriculture étant la seule activité productive, il faut décourager toutes les autres occupations, en particulier celle d’érudit. Donner des secours aux indigents est à la fois imprudent et injuste. Percevoir des impôts auprès des riches pour aider les pauvres « c’est voler les diligents et les économes et céder aux extravagants et aux paresseux »
Kung-chuan Hsiao