La tribu de Gad et la stèle Mesha
Dans le dernier chapitre de la Parashat Matot, Nombres 32, nous lisons un récit long et détaillé des négociations destinées à sécuriser la région de la Transjordanie (la zone à l’est du Jourdain) pour les tribus de Ruben et Gad. Après avoir rencontré une réponse furieuse de Moïse lorsque le sujet est abordé pour la première fois, Ruben et Gad parviennent à le persuader de les autoriser à s’installer dans la région, à condition qu’ils combattent dans les prochaines guerres de conquête sur la rive occidentale du Jourdain aux côtés de leurs frères israélites. Cette condition est paradigmatique pour la pensée juive ultérieure : Selon la loi rabbinique, toute condition qui n’est pas formulée comme la « condition des Rubénites et des Gadites » n’est pas une tradition juridiquement contraignante.
Les chercheurs ont eu des difficultés à identifier les frontières précises des tribus en Transjordanie, et ont suggéré que l’une des raisons des difficultés à cerner les frontières des possessions de Ruben et Gad est que les identités tribales étaient souvent fluides. Cela signifie qu’une ville, ou un groupe de personnes, peut se considérer comme des Rubénites un siècle, mais des Gadites le siècle suivant.
Ces changements peuvent avoir lieu par la conquête, par le réalignement politique, par l’influence culturelle, et par d’autres processus ; c’est un truisme de la recherche moderne sur l’ethnicité que l’identité est créée par l’affiliation autant, ou plus, qu’elle est héritée par la généalogie.
En Transjordanie, ce type de réalignement et de reconstruction de l’identité semble avoir été commun. Un certain nombre d’exemples sont suggérés par l’inscription de Mesha, roi de Moab (en Transjordanie) au neuvième siècle avant notre ère. Mesha lui-même est un personnage majeur de l’histoire racontée dans 2 Rois 3. L’inscription elle-même est mieux comprise, comme le soutient Bruce Routledge, comme faisant partie d’un effort pour consolider et solidifier l’identité nationale moabite, puisque jusqu’à l’époque de Mesha, il est probable que les Moabites ne se considéraient pas comme une « nation » autant que comme une collection de tribus locales.4
Dans l’inscription, Mesha fait quelques affirmations audacieuses sur ses réalisations militaires. Il rapporte qu’auparavant, le roi Omri d’Israël (environ 885-874 avant notre ère) avait » pris le pays de Madaba et l’avait occupé « , mais qu’avec l’aide du dieu moabite Kemosh, Mesha a pu reconquérir ce territoire.5 Il rapporte également la capture de lieux pour lesquels aucune revendication de propriété antérieure n’est offerte, cependant. Kemosh lui a dit de capturer la ville de Nebo d’Israël, et il rapporte avoir réussi dans cette entreprise, capturant la ville et tuant 7 000 personnes ; Kemosh a aidé à la conquête de Yahatz, que Mesha a annexé à son propre territoire.
Mesha rapporte une conquête particulièrement intéressante :
ואש גד ישב בארץ עטרת מעלם ויבן לה מלך ישראל את עטרת.
Les hommes de Gad habitaient dans le pays d’Atarot depuis longtemps, et le roi d’Israël a fortifié Atarot.
ואלתחם בַּקִּר ואחזה. ואהרג את כל העם,
J’ai combattu contre la ville et je l’ai capturée, et j’ai tué tout le peuple;
הקר הית לכמש ולמאב.
la ville appartenait alors à Kemosh et à Moab.
Qui est Gad ? Il semble qu’une distinction soit faite entre ‘ish Gad « le peuple de Gad » et les Israélites ; c’est le roi de ces derniers qui prend la ville, alors que les Gadites y vivaient depuis des temps immémoriaux. En fait, la présence des Gadites à Atarot n’était pas le casus belli décrit ici. Mesha était disposé à les avoir dans la région, mais lorsque le « roi d’Israël » a fortifié la ville, c’était trop lourd à porter, et Mesha est entré en guerre.
Cette fluidité de l’identité – Gad faisait-il partie d’Israël ? un groupe ethnique indépendant ? un sous-groupe de Moab ? – pourrait bien être liée aux craintes exprimées dans notre parasha. L’anxiété concernant la stabilité des tribus installées en Transjordanie était bien placée.
Cela ne veut pas dire que le point de vue de Mesha selon lequel Gad ne faisait plus partie d’Israël restait historiquement correct ; au contraire, Jérémie considère plus tard comme acquis que les terres tribales de Gad étaient proprement des territoires israélites (Jérémie 49:1-2). Ce que l’intersection entre le texte biblique et le texte moabite suggère, c’est que le fait d’être un « Israélite », comme toute autre identité ethnique, était une réalité négociée. Les processus par lesquels des tribus deviennent israélites et d’autres s’éloignent de cette identité, tout comme les changements d’identité et de frontières tribales, ont probablement accompagné l’histoire d’Israël depuis ses débuts. (En fait, même dans la Bible, il est clair qu’être « israélite » n’est pas simplement une question de généalogie, et les ‘erev rav – le grand nombre d’étrangers qui ont rejoint le peuple lors de sa sortie d’Égypte – en constituent un exemple important).
Tout au long de l’histoire de l’Israël biblique, l’identité n’a jamais été stable, et que les frontières de la nation – définissant qui était et qui n’était pas un Israélite – étaient constamment en mouvement, en particulier dans la Transjordanie multiculturelle. Cette réalité historique fournit un contexte important pour comprendre l’inquiétude exprimée par Moïse au sujet de la présence de Ruben et Gad sur la rive orientale. Nous ne pouvons que conjecturer la façon dont ces processus ont affecté les Israélites dans leur ensemble, mais ils ont sans aucun doute contribué au sentiment croissant des Israélites que l’appartenance au peuple dépendait davantage de la culture et de la religion que de la seule biologie.