La « trinité » est-elle dans la Bible ?

Ces dernières années, nous avons assisté à une résurgence d’arguments contre la théologie chrétienne utilisant la doctrine de la Trinité comme preuve.

Les critiques soutiennent que puisque la Trinité n’est pas ouvertement mentionnée dans la Bible, elle n’est pas réelle.

La plus grande implication est que la théologie chrétienne ne peut pas être fiable si l’orthodoxie repose sur des doctrines qui ne se trouvent même pas dans les Écritures.

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La Trinité est-elle dans la Bible ?

Il est toujours tentant d’expédier la question de savoir si la Trinité est mentionnée dans la Bible avec la réponse brève : le mot n’y est pas, mais l’idée y est. Après tout, n’importe quelle concordance prouve la première affirmation ; n’importe quel catéchisme la seconde.

Néanmoins, des questions profondes sont en jeu, car l’église a toujours confessé la doctrine de la Trinité comme quelque chose à croire sur la base de la révélation seule telle qu’elle est enregistrée dans l’Écriture. L’Eglise doit continuer à le faire. Mais les derniers siècles de développement de la théologie, de l’herméneutique et des études bibliques ont amené le vieux dogme dans un nouveau contexte.

L’argument mathématique de Nazianze

Théologien et évêque de Constantinople du quatrième siècle, Grégoire Nazianze a trouvé que cette question de savoir si la doctrine de la Trinité était explicitement dans l’Écriture était suffisamment provocante pour mériter une attention sérieuse. À la conclusion de ses Cinq oraisons théologiques, il aborde la distinction entre ce qui est réellement énoncé dans l’Écriture et ce qui doit être admis comme agraphon : non écrit.

Dans ce contexte, Nazianze argumente spécifiquement contre l’objection selon laquelle il n’y a pas assez de preuves bibliques de la divinité de l’Esprit pour justifier d’appeler l’Esprit  » Dieu « . Sa réponse n’est pas qu’il existe une autre source possible de connaissance de la divinité de l’Esprit (tradition, illumination mystique, raison pure, etc.), mais plutôt qu’une approche étroitement littérale de l’Écriture est incapable de détecter tout ce que l’Écriture enseigne.

À cette fin, il présente un petit cours didactique sur les mots, les choses et les significations, concluant que l’Écriture peut signifier des choses qu’elle ne formule pas explicitement.  » Pourquoi êtes-vous si affreusement serviles à la lettre… en suivant les syllabes alors que vous laissez aller les réalités ?  » demande-t-il. De telles syllabes ne seraient même pas capables de soutenir un raisonnement arithmétique, soutient-il. Supposons que vous mentionniez « deux fois cinq » ou « deux fois sept » et que je déduise de vos mots « dix » ou « quatorze », allez-vous prétendre que je dis des bêtises ? Comment le pourrais-je ? Je dis ce que vous avez dit. »

La Trinité dans Matthieu 28:19

L’utilisation par Nazianzus d’un exemple numérique est fructueuse au-delà de son objectif immédiat. Bien qu’il ne fasse pas le lien, une partie de la question de savoir si la doctrine de la Trinité est dans la Bible est la question de savoir si le nombre trois est dans la Bible en référence aux choses divines.

Tout au long de ses oraisons théologiques, Nazianze explicite « le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19), qu’il résume comme un nom triple.

« Allez donc faire de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit »-Matthieu 28:19

Il utilise fréquemment le mot triade en référence à Dieu, mais aussi en référence à la threeness dans les mots du Seigneur ressuscité alors qu’il donnait le commandement baptismal. Triade est tout simplement le mot grec pour dire  » threeness « , tout comme thrynnysse est anglo-saxon et trinitas est le mot latin pour  » threeness « . Tout lecteur de Matthieu 28:19 doit admettre qu’il y a de la threeness, ou trinité, dans le texte biblique.

La question de fond, bien sûr, est « quel type de threeness est envisagé ? ». Les réponses subtrinitaires comprendraient :

  • trois titres
  • trois modes d’être divin
  • trois manifestations
  • trois rôles
  • trois personnes
  • trois dieux
  • trois façons de parler d’un seul Dieu

Mais le baptême au nom d’un seul Père, d’un Fils et d’un Saint-Esprit doit signifier trois choses, ce qui met de l’ardeur dans le texte, mais pas le mot ardeur. Au premier niveau d’analyse, la Trinité est dans l’Écriture comme une déclaration résumant très modestement combien de noms doivent être comptés dans le seul nom baptismal dans Matthieu 28:19.

Ce simple comptage n’est en soi pas beaucoup de point d’appui pour une théologie trinitaire appropriée, qui voit trois personnes coéternelles et coégales liées par des processions révélées dans les missions.

Mais aussi certainement que deux fois sept font quatorze, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont reliés dans l’Écriture comme une sorte de threeness, bien que le mot (threeness, thrynnysse, triade, trinitas) ne soit pas écrit. Seule une exégèse « affreusement servile à la lettre », qui se contente de « suivre les syllabes » en laissant les réalités de côté, reculerait devant cette conclusion. Lorsque l’Écriture énumère les personnes et que nous répondons qu’il y en a trois (peut-être même en ajoutant que ces trois sont un), nous disons à l’Écriture :  » Je dis ce que tu as dit. « 

Certains éléments de la théologie trinitaire ne sont donc pas explicites dans les mots de l’Écriture et on ne devrait pas s’attendre à ce qu’ils le soient. Si l’accusation selon laquelle le trinitarisme est absent du témoignage de l’Écriture a été avancée comme un argument gagnant contre la Trinité, Nazianzus l’a traité comme n’étant pas une telle chose.

B. B. Warfield sur le trinitarisme biblique

Sa réponse trouve un écho quinze cents ans plus tard dans les commentaires de B. B. Warfield sur le même sujet. Rédigeant l’entrée « Trinité » dans l’International Standard Bible Encyclopedia de 1915, Warfield a librement admis que « le terme « Trinité » n’est pas un terme biblique » – une ligne d’ouverture plutôt effrontée pour l' »entrée Trinité » dans une encyclopédie biblique.

Mais Warfield a exposé la gamme des engagements doctrinaux contenus dans le trinitarisme pleinement élaboré (un seul Dieu en trois personnes qui sont co-égales mais distinctes) et a dit que les termes de cette doctrine n’étaient pas énoncés dans les mots de l’Écriture. Au contraire, selon Warfield, « une doctrine ainsi définie ne peut être considérée comme une doctrine biblique que si l’on part du principe que le sens de l’Écriture est l’Écriture. Et la définition d’une doctrine biblique dans un langage aussi peu biblique ne peut être justifiée que sur le principe qu’il vaut mieux préserver la vérité de l’Écriture que les mots de l’Écriture. »

Si « le sens de l’Écriture est l’Écriture », il n’y a pas besoin de dichotomie entre ce que la Bible dit et ce qu’elle signifie. Mais là où une distinction existe, il peut également exister la possibilité logique d’avoir l’un sans l’autre.

C’est ce que Warfield pose : qu’il est possible de répéter les mots de l’Écriture tout en s’écartant de son propre sens, et inversement qu’il est possible de se soustraire aux mots précisément afin de s’attacher au sens plus sûrement. S’il était obligé de choisir, le théologien devrait choisir la vérité de l’Écriture plutôt que les mots de l’Écriture.

Karl Barth sur la révélation divine de la Trinité

Pour autant, la théologie trinitaire ne pourrait pas réellement avancer sur un chemin hypothétique qui s’écarterait des mots réels du texte de l’Écriture. La théologie devrait au moins se maintenir sur un filin court qui la relie aux mots de l’Écriture. Karl Barth a donné un compte rendu éloquent de l’attitude appropriée pour le prédicateur, et cela s’applique également au théologien.

« La bonne attitude », a dit Barth dans ses conférences sur l’homilétique, « est celle de quelqu’un qui n’est pas préoccupé par lui-même mais par quelque chose d’autre, qui est tellement pris .

Barth met l’accent sur le fait que notre attention doit porter sur la parole de Dieu plutôt que sur nos propres formulations ; le bon prédicateur se demandera :  » Qu’est-ce que cela dit ?  » plutôt que :  » Que devrais-je dire ? »

Lorsque l’attention est correctement fixée sur les mots de l’Écriture, « le sermon sera comme le mouvement involontaire des lèvres de celui qui lit avec beaucoup de soin, d’attention et de surprise, suivant plus les lettres que la lecture au sens habituel, tous les yeux, totalement revendiqués. »

Ce portrait n’a généralement pas semblé flatteur aux prédicateurs, et encore moins aux théologiens, qui apprécient les satisfactions d’un travail artisanal soigné autant que n’importe quel ouvrier, et qui préfèrent ne pas penser que leurs formulations durement acquises sont un sous-produit accidentel d’une attention ravie. Et il est tentant de penser que ces directives s’adressent à des étudiants à un stade précoce de leur développement, un stade que les théologiens matures ont tellement transcendé que nous pouvons maintenant être multitâches en mettant un œil sur l’Écriture et l’autre sur la forme de nos propres déclarations.

Mais Barth décrivait l’attitude, et non le processus de pensée, de celui qui administre la parole de Dieu. Et il offrait un simulacre, ne prescrivant pas une méthode. Le sermon, ou la théologie, ne sera pas un mouvement involontaire des lèvres.

Lorsque Barth passe de l’homilétique en général à une véritable dogmatique de la Trinité, il insiste explicitement sur la nécessité d’une paraphrase intelligente. La révélation propre du Père en Christ par l’Esprit est le texte sur lequel nous nous concentrons, tandis que notre formulation théologique de la doctrine de la Trinité est le commentaire que nous prononçons.

Lire les mots et extraire le sens

Notre formulation théologique  » traduit et exégète le texte « . Et cela signifie, par exemple, qu’elle fait appel à d’autres concepts que ceux de l’original. Le résultat est qu’elle ne se contente pas de répéter ce qui est là. Pour expliquer ce qui est là, elle oppose quelque chose de nouveau à ce qui est là. »

Barth a toujours considéré le travail de la théologie comme un travail honnête dans le domaine des sciences humaines. En tant que tel, il exige de la créativité et de l’innovation et est soumis à une évaluation et à un examen par les pairs. Rien de cela n’est nié lorsque nous faisons le pas supplémentaire de noter le caractère particulier de la théologie en tant que réponse à la révélation divine.

La théologie, par conséquent, ne fait pas son travail en répétant simplement les mots de l’Écriture. Elle répond avec ce qu’elle y entend, et en donnant sa réponse, on peut entendre la théologie faire un certain nombre de bruits qui ne se trouvent pas dans le texte.

Cette réponse est cruciale pour la tâche théologique. C’est ce qui montre que quelque chose de plus que la mémorisation de syllabes se produit. C’est ce qui montre qu’un théologien a bien compris et qu’un autre n’a pas compris. Quiconque n’est pas prêt à prendre les risques de la traduction, de la paraphrase, de la métaphore, du résumé et de l’explication n’a pas encore franchi le seuil du discours théologique.

« C’est une chose, disait François Turretin, qu’une doctrine « soit dans l’Écriture selon le son et les syllabes, ou formellement et dans l’abstrait ; et une autre d’être dans l’Écriture selon le sens et selon la chose signifiée, ou matériellement et dans le concret. »

Turrétin ne veut pas dire qu’il y a une dichotomie entre les deux manières pour une vérité « d’être dans l’Écriture », comme si nous devions toujours choisir entre le son et le sens, le formel et le matériel. Toutes les doctrines doivent avoir un certain achat sur le texte, même si elles doivent ensuite être formulées en utilisant d’autres mots qui sont eux-mêmes choisis et employés pour leur signification.

L’exemple que Turretin utilise est le terme théologie lui-même. Ce n’est pas un mot de la Bible ; Turretin admet qu’il ne se trouve pas dans l’Écriture selon le son, mais seulement selon le sens. Néanmoins, les éléments constitutifs se trouvent dans l’Écriture, et sont même mis en relation plusieurs fois.

En outre, l’Écriture utilise un certain nombre d’autres termes pour indiquer quelque chose comme la théologie : l’enseignement, la forme de la saine doctrine, le plein conseil de Dieu, et ainsi de suite. Monnayer le mot théologie (ou se l’approprier à partir du grec extra-biblique) est une question d’écoute active de l’Écriture et de redire ce que nous comprenons par ce que nous entendons.

La Trinité est-elle saine ou sensée ?

Bien que la nature de la théologie elle-même soit en jeu ici, le terme sur lequel nous nous interrogeons n’est pas la théologie mais la Trinité. Est-il biblique de parler de la Trinité ? Lorsque nous utilisons ce mot, parlons-nous de son ou de sens ? Si la vérité de l’Écriture est l’Écriture, les mots le sont aussi.

L’usage théologique doit faire le saut du langage biblique direct à son propre vocabulaire utile. Il doit passer de « la langue de Canaan » à une autre langue. Mais le saut d’un vocabulaire à l’autre doit être court, et ce dernier vocabulaire doit signaler sa dépendance à l’égard du premier avec suffisamment de clarté pour empêcher les apprenants de la prochaine génération d’oublier ce que tous ces termes indiquent.

La théologie, avec sa spécification terminologique, sa systématisation cohérente et son enchaînement logique, n’apporte pas d’amélioration à l’Écriture, comme si elle la perfectionnait en quelque sorte, ou réussissait à dire ce que l’Écriture essayait en vain de dire. Elle dépend des mots de l’Écriture et doit le rendre évident. Dans sa façon de parler, la théologie dans son ensemble et la théologie trinitaire en particulier occupent une place entre le son et le sens, en contact régulier avec les deux.

La théologie trinitaire cultive à la fois le son du langage propre de l’Écriture et le sens de ces mots, auxquels de nouveaux interprètes donnent une nouvelle articulation. Par conséquent, elle devrait être composée des deux, faisant usage du langage infaillible de l’Écriture elle-même, ainsi que du langage faillible de nos meilleures tentatives d’analyser ce que dit l’Écriture.

Barth a décrit le caractère totalement créaturel et purement réactif de la doctrine en termes forts :  » La doctrine de la Trinité est une œuvre de l’Église, un compte rendu de sa compréhension de l’énoncé ou de son objet, un compte rendu de sa connaissance de Dieu ou de son combat contre l’erreur et au nom de l’objectivité de sa proclamation, un compte rendu de sa théologie et à ce degré de sa foi, et seulement à ce degré, seulement indirectement, un compte rendu de la révélation. »

La responsabilité du théologien

Les chrétiens ont toujours affirmé qu’ils tenaient la doctrine de la Trinité de la Bible elle-même. Tout en reconnaissant qu’ils avaient rendu la doctrine plus explicite, et en admettant également qu’ils avaient fabriqué un ensemble de termes extra-bibliques pour les aider à l’articuler avec plus de clarté et de concision, ils ont insisté sur le fait que la raison pour laquelle ils croyaient en la Trinité est qu’ils l’ont trouvée dans l’Écriture.

Dans certaines périodes de l’histoire théologique, il a pu sembler que la plus grande partie du travail à faire était le travail d’élaboration des implications métaphysiques de la doctrine révélée, ou d’illustration des principes impliqués, ou d’extension des ancrages analogiques de la croyance. Mais à notre époque, il est devenu crucial pour la théologie trinitaire de démontrer aussi directement que possible qu’elle est biblique.

La doctrine du Dieu trinitaire doit être connue pour être biblique et démontrée pour être biblique. Nous ne pouvons pas nous contenter de prétendre que la doctrine s’harmonise simplement d’une certaine manière avec d’autres thèmes bibliques.

Si l’on soupçonne qu’il existe de nombreuses façons d’énoncer l’essentiel de ce qui est dans l’Écriture, il peut être tentant de présenter le trinitarisme comme l’une des nombreuses trajectoires légitimes possibles qui peuvent être considérées comme émergeant de la plénitude des possibilités herméneutiques. Nous pourrions gagner l’acceptation de la théologie trinitaire comme quelque chose de relativement inobjectible précisément parce que nous la présentons comme non obligatoire et contingente, une sorte d’option semi-joueuse parmi d’autres, bien que gratifiée de la faveur de la tradition profonde.

Maintenant, ce n’est pas le moment pour ces démonstrations plus douces et ces performances plus allusives\. Dans les cultures marquées par la foi et la docilité envers l’enseignement de l’église, il a pu être possible de faire reposer la charge de la preuve sur la tradition de l’église.

Mais la tradition a toujours été une station de repos temporaire, un substitut de la révélation et de l’autorité de l’Écriture. Dans la culture intellectuelle contemporaine, tout le poids probant de la foi chrétienne dans le Dieu trinitaire doit retomber sur l’Écriture. Si la doctrine doit prospérer et remplir sa fonction appropriée dans l’écosphère doctrinale chrétienne, ce doit être sur la base de l’Écriture.

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