Le pentagramme, symbole de quoi exactement ?
Le pentagramme est un symbole sujet à controverse dans le monde occidental. Souvent dépeint comme une représentation symbolique du satanisme, il a historiquement été interdit dans les écoles, et ce n’est qu’assez récemment qu’il a été approuvé comme un symbole approprié d’affiliation religieuse pour les pierres tombales des vétérans des États-Unis.
Le genre de l’horreur fait un usage libéral de ce symbole stock, tout comme le fantastique. Les infographies, les mèmes et les articles sur la » vraie » signification du pentagramme inondent Internet, mais négligent souvent de mentionner son utilisation dans l’ésotérisme occidental général, et de son histoire au-delà de la Wicca moderne.
En tant que personne qui tombe généralement sous le terme générique de » païen « , et qui s’identifie comme un occultiste, j’ai décidé de m’essayer à la création d’un guide de référence facile. C’est ma tentative de dissiper certaines des toiles d’araignée qui se sont installées sur ce symbole populaire, quelque peu incompris.
D’abord, discutons de la différence entre un pentagramme et un pentacle. Y en a-t-il une ? Les deux sont souvent confondus, alors pourquoi les distinguer ?
Eh bien, ce n’est en fait pas si compliqué.
Un pentagramme peut être – et est souvent utilisé – comme un pentacle. Mais tous les pentacles ne contiennent pas de pentagrammes.
La plus ancienne utilisation anglaise du mot « pentacle » nous vient de deux livres, tous deux écrits au XVIe siècle, The Heptameron de Pietro d’Abano, et The Key of Solomon, (faussement attribué au roi Salomon, comme c’était une pratique courante, très probablement écrit par un occultiste anonyme de l’époque).
Les deux font référence à des symboles de nature magique, mais aucun des deux livres n’identifie les pentacles comme étant intrinsèquement des pentagrammes, ou contenant des pentagrammes.
Au 15-16e siècle, l’occultiste Heinrich Cornelius Agrippa a popularisé l’idée que le pentagramme était un symbole magique, lui attribuant les cinq éléments néo-platoniciens – c’est-à-dire le feu, l’eau, l’air, la terre et l’idée – aux cinq pointes de l’étoile.
Si vous regardez l’étymologie du mot « pentacle », vous trouverez des mots similaires en latin, en italien, en français, et ainsi de suite. En latin, vous avez « pentaculum », qui vient du préfixe « penta- » qui signifie « cinq », et « -culum » qui fait référence à l’instrumentalité. En italien, vous avez « pentacolo », qui signifie « tout ce qui a cinq points ». En français, vous avez le mot « pentacol » du XIVe siècle, qui vient du préfixe « pend- » signifiant « pendre-« , et « -col » signifiant « -du cou », qui désignait diverses sortes de breloques magiques ou apotropaïques accrochées à des colliers ou à des dispositifs similaires.
Au XIXe siècle, le « pentacle » a gagné en popularité dans le verbiage de l’occultisme occidental grâce à l’occultiste français Éliphas Lévi (1810-1875), dans son livre « Dogme et Rituel de la Haute Magie ». Par coïncidence, Lévi l’a orthographié « pantacle », reflétant la nature glissante du langage et les diverses permutations du mot à travers les cultures et le temps. Mais il ne faut pas trop s’accrocher à de telles variantes, car elles sont naturelles au fil du langage.
Dans Dogme et Rituel de la Haute Magie, il inclut bien une représentation d’un pentacle qui contient un pentagramme, et l’explique à plusieurs reprises.
Comme on le verra, tous les mystères de la magie,tous les symboles de la gnose, toutes les figures de l’occultisme, toutes les clés kabbalistiques de la prophétie, se résument dans le signe du pentagramme, que Paracelse proclame le plus grand et le plus puissant de tous les signes. – Éliphas Lévi, « Dogme et Rituel de la Haute Magie »
Et,
L’empire de la volonté sur la lumière astrale, qui est l’âme physique des quatre éléments, est représenté en magie par le pentagramme, que nous avons placé en tête de ce chapitre. Les esprits élémentaires sont asservis à ce signe quand on l’emploie avec intelligence, et, en le plaçant dans le cercle ou sur la table des évocations, on peut les rendre dociles, ce qui est magiquement appelé à les emprisonner. – Éliphas Lévi, « Dogme et Rituel de la Haute Magie »
Il inclut également d’autres exemples de pentacles qui n’ont pas de pentagrammes.
Lévi deviendra une influence majeure sur l’occultiste anglais du 20ème siècle Aleister Crowley, qui ira même jusqu’à prétendre être une réincarnation d’Éliphas Lévi, en plus d’utiliser l’orthographe « pantacle » dans des ouvrages variés.
Crowley lui-même influencera par la suite Gerald Gardener, fondateur de la Wicca moderne. Bien que cette influence ne doive pas être exagérée, elle mérite d’être mentionnée. Crowley a eu une influence massive sur l’occultisme occidental de l’époque, en particulier celui du monde anglophone. Il est difficile de disséquer l’influence directe et indirecte qu’il a eue sur la conception de la pratique magique de Gardener, et ce n’est d’ailleurs pas l’objet de cet article. (Il existe de nombreux articles et livres qui abordent le sujet en profondeur, bien que leurs sentiments varient.)
Gardner serait influencé par les tropes occultes de son époque, notamment la représentation de la suite de pentacles des cartes de Tarot dans le Rider-Waite comme des disques inscrits avec un pentagramme. Le jeu de tarot Rider-Waite a été imprimé en 1910, et Gardener aurait certainement été en contact avec ces cartes. De plus, Gardner connaissait le texte de la Clé de Salomon et savait probablement que le terme « pentacle » se référait à toutes sortes de symboles magiques, pas seulement aux pentagrammes, donc l’intention derrière son choix de définir le pentacle comme contenant des pentagrammes est inconnue.
Pour faire court : Les pentagrammes sont souvent incorporés dans les pentacles, mais tous les pentacles ne contiennent pas de pentagrammes. Les pentacles de la Wicca moderne sont en effet des pentacles, qui se trouvent contenir un symbole considéré comme saint et magique par de nombreux Wiccans, le pentagramme.
Tourné à l’envers
Comme la position des cartes à jouer dans leur adoption pour le tarot, le symbole du pentagramme lui-même a commencé à apparaître inversé. Le pentacle à l’envers est-il vraiment un symbole du diable chrétien ? Le pentacle à l’endroit est-il un symbole de bonté et de spiritualité ? Eh bien, cela dépend à qui vous demandez.
Retournez à l’occultiste Éliphas Lévi, qui a été la première personne à faire la distinction:
« Le Pentagramme avec deux pointes à l’ascendant représente Satan comme le bouc du sabbat ; quand une pointe est à l’ascendant, c’est le signe du Sauveur. Le Pentagramme est la figure du corps humain, ayant les quatre membres et un seul point représentant la tête. Une figure humaine tête en bas représente naturellement un démon, c’est-à-dire la subversion intellectuelle, le désordre ou la folie. Or, si la Magie est une réalité, si la science occulte est vraiment la véritable loi des trois mondes, ce signe absolu, ce signe aussi ancien que l’histoire et plus ancien encore, doit exercer et exerce une influence incalculable sur les esprits libérés de leur enveloppe matérielle. » – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Cette définition, qui n’apparaît pas avant Lévi, s’est certainement maintenue après lui.
L’image la plus reconnaissable du pentagramme inversé peut être attribuée à l’occultiste français Stanislas De Guaita (1861-1897), qui a créé le tout premier « pentagramme de la chèvre », trouvé dans La Clef de la Magie Noire (1897), et qui a été inspiré par la propre représentation de Lévi du Baphomet, maintenant largement populaire.
De plus, ce « pentagramme de chèvre » serait redessiné par l’Église de Satan, et utilisé comme leur logo, ancrant ainsi l’idée qu’il était lié au diable chrétien, même si l’Église de Satan se définit comme matérialiste, et athée.
La distinction des pentagrammes « bon » et « mauvais » côté vers le haut se poursuit à ce jour parmi divers ésotéristes occidentaux, et certains néo-païens modernes, bien que cela ne constitue en aucun cas un consensus.
Pentagrammes, Agrippa, et les pythagoriciens
Heinrich Cornelius Agrippa a associé les cinq points du pentagramme non seulement aux cinq éléments néo-platoniciens, mais il les associait aussi aux cinq planètes classiques. La figure ci-dessous représente le pentagramme du « corps humain », avec Mars, Saturne, Vénus, Jupiter et Mercure. Ces cinq planètes auraient également eu des associations alchimiques.
Il faut également noter le pentagramme pythagoricien « γιεια », ou pentagramme « de la santé », que l’on peut trouver en plus du pentagramme du « corps humain » dans le De Occulta Philosophia libri III (1533) d’Agrippa. Le pentagramme « santé » est associé au pythagorisme, une école mystico-philosophique de la Grèce antique.
Si l’influence du pythagorisme sur Agrippa est difficile à déterminer, il est clair qu’il en avait connaissance, y faisant référence dans le « De Occulta ».
« Démocrite et Orphée, et beaucoup de pythagoriciens, ayant fait les recherches les plus diligentes sur les vertus des choses célestes et les natures des choses inférieures, ont dit : Que toutes les choses sont pleines de Dieu et non sans cause. Car il n’y a rien de ces vertus transcendantes qui, étant dépourvu de l’assistance divine, se contente de la nature d’elle-même. » – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Les pentagrammes comme symboles apotropaïques
Le pentagramme a une histoire en tant que symbole apotropaïque, c’est-à-dire un symbole censé éloigner les influences maléfiques, notamment dans la magie populaire européenne. Le mot vient du grec apotropaios, littéralement « éviter le mal ».
On en trouve un exemple dans le Greman drudenfuss, qui signifie « pied de drude » en anglais, un « drude » étant une sorte d’esprit allemand malveillant.
Le drudenfuss est référencé dans le Faust de Johann Wolfgang von Goethe, et est depuis dans l’usage linguistique en référence aux pentagrammes de protection.
Un autre exemple de pentagramme apotropaïque se trouve à la ferme des locataires de Niemelä, qui fait partie du musée en plein air de Seurasaari , en Finlande, où un pentagramme a été trouvé gravé dans une ancienne ferme.
Les pentagrammes dans les mythes arthuriens
Le pentagramme apparaît dans le mythe arthurien via le poème « Sir Gawain et le chevalier vert », écrit par un poète inconnu de la fin du XIVe siècle. Le poème raconte une histoire où Sir Gawain – chevalier de la Table ronde, selon les mythes – est défié par un autre chevalier qui « était entièrement vert ».
L’histoire du chevalier vert et de Gawain, ainsi que le mystère derrière le poète inconnu responsable du mythe, sont tous deux intrigants en soi. La symbologie du chevalier vert est complexe, mais plus simplement, il fait référence aux traditions païennes encore présentes dans la mémoire médiévale, du passé récent et de l’inconscient collectif. Le passage décrivant le bouclier de Gawain est particulièrement intéressant,
Puis on lui montra le bouclier, qui était de pure gueules,
avec le pentangle peint en or pur.
Il le prit par le baudrier et le jeta autour de son cou;
et il devint le héros passant juste.
Et pourquoi le pentangle se rapporte à ce noble prince
J’ai l’intention de vous le dire, bien que cela doive me retarder.
C’est un signe que Salomon posa autrefois
comme gage de vérité, par son propre droit,
car c’est une figure qui tient cinq points,
et chaque ligne se chevauche et s’enferme dans une autre;
et tout au long elle est sans fin ; et les Anglais l’appellent
partout, à ce que j’entends, le nœud sans fin.
– Sir Gawain et le chevalier vert, Poète inconnu, (traduction Neilson)
A noter également :
D’abord, il a été trouvé sans faute dans ses cinq esprits;
et encore le héros n’a jamais failli dans ses cinq doigts;
et toute son affiance en ce monde était dans les cinq plaies
que le Christ a reçues sur la croix, comme le dit le credo ;
et partout où cet homme était durement assiégé dans la mêlée
sa pieuse pensée était en ceci par-dessus toutes autres choses –
de prendre toute sa force dans les cinq joies
que la courtoise reine du ciel avait de son enfant.
Pour cette raison, le chevalier fit peindre son image
complètement dans la plus grande moitié de son bouclier,
de sorte que, lorsqu’il la regardait, son courage ne diminuait jamais.
Les cinq cinquièmes que je trouve que le héros employait,
étaient la générosité et la camaraderie par-dessus toutes choses,
sa pureté et sa courtoisie qui ne s’écartait jamais,
et la pitié qui passe toutes les qualités.– Sir Gawain et le chevalier vert, Poète inconnu, (traduction Neilson)
Un « pentangle » (autre mot pour pentagramme, présentant une similitude frappante avec le terme « pentacle ») ornait le bouclier de Gawain, composé de cinq points, chacun se chevauchant, un « signe que Salomon a fixé autrefois », et désigné comme le « nœud sans fin ».
On estime que le poème « Sir Gawain et le chevalier vert » a été écrit au 14ème siècle, presque 200 ans avant que Heinrich Cornelius Agrippa n’identifie le pentagramme comme un symbole magique, et presque 500 ans avant que Gerald Gardener n’identifie les pentacles comme étant l’exemple de stock bien connu d’un pentagramme encerclé.
Il convient de noter que le grimoire de la Clé de Salomon est estimé avoir été écrit quelque part autour des 14ème-15ème siècles. On ne sait pas s’il y avait une relation entre le Poète inconnu du mythe de Gawain, ou l’auteur inconnu de la Clé de Salomon.
Sir Gawain et le chevalier vert a été écrit en moyen-anglais, alors que la Clé de Salomon aurait été écrite en latin ou en italien à l’origine. Cela ne nous dit pas grand chose, bien sûr.
La nature pseudographique de la Clé était courante à son époque, tout comme la référence au « pentangle » d’être un « signe que Salomon a mis autrefois » dans le mythe du Chevalier Vert. Il était typique des occultistes de l’époque de la Renaissance d’attribuer beaucoup de choses au roi Salomon, de la même manière que les écrivains chrétiens primitifs assumaient les noms des personnages de l’Évangile, ostensiblement pour établir leur crédibilité, (bien que les raisons soient sujettes à débat).
En conclusion
Pour ceux qui sont familiers avec l’histoire de l’ésotérisme occidental, il ne devrait pas être surprenant que Gerald Gardener ait pu chercher à établir sa crédibilité en prétendant (faussement) avoir été initié par ce qu’il appelait le New Forest coven, qui, selon lui, était un coven de sorcières appartenant à une tradition païenne pré-chrétienne. S’il est certainement possible qu’il ait « réellement » été initié à une version non altérée et non falsifiée de la sorcellerie indigène pré-chrétienne, la plupart des anthropologues, et même de nombreux occultistes et wiccans, s’accordent à dire que cette histoire est probablement une invention. D’autres pensent que la vérité est un peu plus compliquée et qu’elle implique des tours de passe-passe de la part de Gardner. Il y a eu, et il y aura encore, des débats et des discussions sur la réalité du coven de la New Forest. Cela coïnciderait certainement avec la tradition ésotérique générale de revendiquer des origines pseudépigraphiques, mais il y a très peu de preuves définitives dans un sens ou dans l’autre.
Gardner se considérait comme un anthropologue et un archéologue amateur, et avait déjà des notions préconçues de ce qu’était exactement la sorcellerie dans l’histoire européenne. Appelée « hypothèse du culte des sorcières », elle a également été popularisée par l’égyptologue Margaret Murray et explique une grande partie de la mythologie entourant la création de la Wicca moderne. L' »hypothèse du culte des sorcières » a depuis été largement discréditée.
L’idée qu’il ait « par hasard » trouvé et été initié par un coven de sorcières – dont il n’a jamais pu fournir la preuve de l’existence – dont la forme supposée « pure » de sorcellerie pré-chrétienne s’est juste trouvée coïncider parfaitement avec ce qu’un anthropologue amateur des années 1800 présumait déjà être vrai, semble farfelue. Mais chacun son truc.
Ce n’est pas un article qui cherche à saper les croyances des autres, seulement à faire face à l’histoire que nous avons d’un sujet jonché de quantités exhaustives de théorie du complot, de foutaises ahistoriques et de licence poétique. La couche symbolique reste informative indépendamment de sa véracité, tandis que l’historique demande une considération attentive du contexte.
Le pentagramme a eu une existence variée, et sa simplicité et son élégance sont reflétées par le fait qu’il peut être trouvé comme un symbole d’importance dans le monde entier, en plus de l’ésotérisme occidental. La signification qu’il revêt est aussi variée et variable que ceux qui existent pour le définir. C’est le cas de la plupart des symboles, bien qu’une approximation du consensus puisse effectivement exister.
Le cas du pentagramme est intéressant, pour ceux d’entre nous qui se considèrent comme faisant partie du courant dans lequel il se trouve. Aborder cette histoire signifie devoir faire face à notre histoire également, et implique de se poser des questions avec lesquelles nous ne sommes pas forcément à l’aise. Qu’est-ce qu’un symbole sinon une représentation, sur laquelle nous nous projetons activement, nous et les autres ? Pourquoi ressentons-nous le besoin d’attribuer des origines anciennes et obscures à une pratique pour établir sa crédibilité ? Pourquoi nous tournons-nous vers le passé pour trouver des réponses, alors que le fait d’être spirituel, religieux, philosophique ou universitaire n’a aucun rapport intrinsèque avec le fait de toujours regarder en arrière et de fuir tout ce qui est nouveau ? Que cherche une personne intéressée ou pratiquant l’ésotérisme occidental ? Auront-ils le cœur brisé en découvrant que l’histoire et le récit d’un tel domaine sont truffés de mythes, de contes à dormir debout, d’affirmations suspectes, ainsi que d’aventures, d’enquêtes et d’iconoclasmes étranges et révolutionnaires ?
Pourquoi cela nous importe-t-il, que le pentagramme signifie » une seule chose vraie » ?
En fin de compte, je me souviens de ce que disait Éliphas Lévi à propos des symboles :
« Telle est la grande et sublime révélation des mages, révélation qui est la mère de tous les symboles,de tous les dogmes, de toutes les religions. »
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Placer les symboles avant la personne, c’est oublier sa propre place dans la relation, dans le rapport de force entre l’humanité et le langage. Nous ferions probablement mieux de nous souvenir de la nature mutable et mercurielle des symboles, et d’en tirer potentiellement quelque chose.
De peur d’oublier que les associations et les révélations que nous vivons en partie grâce aux symboles sont en constante évolution.
Le pentagramme, symbole de quoi exactement ?
Dépend de qui vous demandez.