Les origines du bouddhisme
Le bouddhisme, fondé à la fin du 6e siècle avant notre ère par Siddhartha Gautama (le « Bouddha »), est une religion importante dans la plupart des pays d’Asie. Le bouddhisme a pris de nombreuses formes différentes, mais dans chaque cas, on a tenté de s’inspirer des expériences de vie du Bouddha, de ses enseignements et de l' »esprit » ou de l' »essence » de ses enseignements (appelés dhamma ou dharma) comme modèles de vie religieuse. Cependant, ce n’est qu’avec la rédaction de la Buddha Charita (vie du Bouddha) par Ashvaghosa au 1er ou 2ème siècle de l’ère chrétienne que nous disposons d’un récit complet de sa vie. Le Bouddha est né (vers 563 avant notre ère) dans un endroit appelé Lumbini, près des contreforts de l’Himalaya, et il a commencé à enseigner dans les environs de Bénarès (à Sarnath). Son erain général était un ferment spirituel, intellectuel et social. C’est à cette époque que l’idéal hindou de la renonciation à la vie familiale et sociale par des personnes saintes en quête de la Vérité s’est répandu et que les Upanishads ont été rédigés. Les deux peuvent être considérés comme des éloignements de la centralité du sacrifice par le feu védique.
Siddhartha Gautama était le fils guerrier d’un roi et d’une reine. Selon la légende, à sa naissance, un devin prédit qu’il pourrait devenir un renonçant (se retirant de la vie temporelle). Pour l’en empêcher, son père lui a offert de nombreux luxes et plaisirs. Mais, alors qu’il était jeune homme, il a fait une série de quatre tours de chars où il a vu pour la première fois les formes les plus sévères de la souffrance humaine : la vieillesse, la maladie et la mort (un cadavre), ainsi qu’un ascète renonçant. Le contraste entre sa vie et cette souffrance humaine lui fait comprendre que tous les plaisirs de la terre sont en fait éphémères et ne peuvent que masquer la souffrance humaine. Quittant sa femme et son nouveau fils (« Rahula »), il prit plusieurs maîtres et tenta un renoncement sévère dans la forêt jusqu’à frôler la famine. Finalement, réalisant que cela ne faisait qu’ajouter de la souffrance, il mangea et s’assit sous un arbre pour méditer. Au matin (ou selon certains, six mois plus tard !), il avait atteint le Nirvana (l’illumination), qui lui apportait à la fois les vraies réponses aux causes de la souffrance et la libération permanente de celle-ci.
Maintenant, le Bouddha (« l’illuminé ou l’éveillé ») commença à enseigner aux autres ces vérités par compassion pour leur souffrance. Les doctrines les plus importantes qu’il a enseignées comprennent les quatre nobles vérités et le chemin octuple. Sa première Noble Vérité est que la vie est souffrance (dukkha). La vie telle que nous la vivons normalement est pleine de plaisirs et de douleurs du corps et de l’esprit ; les plaisirs, disait-il, ne représentent pas un bonheur durable. Les plaisirs ne représentent pas un bonheur durable. Ils sont inévitablement liés à la souffrance puisque nous souffrons de les vouloir, de vouloir qu’ils continuent et de vouloir que la douleur disparaisse pour que le plaisir puisse venir. La deuxième Noble Vérité est que la souffrance est causée par le désir – des plaisirs des sens et des choses telles qu’elles ne sont pas. Nous refusons d’accepter la vie telle qu’elle est. La troisième noble vérité, cependant, affirme que la souffrance a une fin, et la quatrième offre les moyens d’y parvenir : le chemin octuple et la voie du milieu. Si l’on suit ce chemin combiné, on atteindra le Nirvana, un état indescriptible de conscience lucide et omnisciente dans lequel il n’y a que paix et joie.
Le chemin octuple – souvent représenté de façon imagée par une roue à huit rayons (la roue du Dhamma) comprend : Les vues justes (les quatre nobles vérités), l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence/occupation justes, l’effort juste, la conscience juste (concentration totale dans l’activité) et la concentration juste (méditation). Le chemin octuple est imprégné du principe de la voie du milieu, qui caractérise la vie du Bouddha. La voie du milieu représente un rejet de tous les extrêmes de pensée, d’émotion, d’action et de mode de vie. Plutôt qu’une mortification sévère du corps ou une vie d’indulgence pour les plaisirs insensés, le Bouddha a préconisé un style de vie errant modéré ou « équilibré » et la culture de l’équanimité mentale et émotionnelle par la méditation et la moralité.
Après la mort du Bouddha, ses disciples errants célibataires se sont progressivement installés dans des monastères qui ont été fournis par les laïcs mariés en tant que dons producteurs de mérite. Les laïcs recevaient à leur tour des moines certains des enseignements du Bouddha. Ils s’adonnaient également à des pratiques telles que la visite du lieu de naissance du Bouddha, le culte de l’arbre sous lequel il a été illuminé (arbre bodhi), les images du Bouddha dans les temples et les reliques de son corps conservées dans divers stupas ou tumulus funéraires. Un roi célèbre, nommé Ashoka, et son fils ont contribué à répandre le bouddhisme dans tout le sud de l’Inde et au Sri Lanka (Ceylan) (3e siècle avant notre ère).
De nombreuses écoles monastiques se sont développées parmi les disciples du Bouddha. Cela s’explique en partie par le fait que ses enseignements pratiques étaient énigmatiques sur plusieurs points ; par exemple, il a refusé de donner une réponse sans équivoque sur la question de savoir si les humains ont une âme (atta/atman) ou non. Une autre raison du développement de différentes écoles est qu’il a refusé de nommer un successeur pour le suivre à la tête de la Sangha (ordre monastique). Il a dit aux moines d’être des lampes pour eux-mêmes et de faire du Dhamma leur guide.
Au cours du premier siècle de notre ère, une scission majeure s’est produite au sein du bouddhisme, entre les branches Mahayana et Hinayana. De la branche Hinayana (« le Petit Véhicule »), il ne reste que l’école The ravada (fondée au 4e siècle avant notre ère), que l’on retrouve actuellement au Sri Lanka et dans tous les pays d’Asie du Sud-Est. Cette école met l’accent sur le personnage historique de Gautama Bouddha, ainsi que sur la centralité du style de vie et de la pratique (méditation) du moine. Les moines ravada soutiennent que le Bouddha a enseigné la doctrine de l’anatta (absence d’âme) lorsqu’il a parlé de l’impermanence du corps/de la forme humaine, de la perception, des sensations/sensations, de la conscience et de la volition. Ils croient cependant que les êtres humains continuent à être « réformés » et à renaître, et à accumuler du karma jusqu’à ce qu’ils atteignent le Nirvana. L’école ravada a compilé un canon sacré des premiers enseignements et règlements bouddhistes qui est appelé le Tripitaka.
La branche des écoles mahayana (« Grand Véhicule ») a commencé vers le 1er siècle de l’ère chrétienne ; on trouve aujourd’hui des mahayanistes surtout en Corée, en Chine, au Japon et au Tibet. Les trois écoles les plus importantes sont la Terre Pure, le Zen Chanor et le Tantra. Les écoles Mahayana utilisent en général des textes appelés sutras, soulignant que les laïcs peuvent aussi être de bons bouddhistes et qu’il existe d’autres voies efficaces vers le Nirvana en plus de la méditation, par exemple le chant et les bonnes œuvres utilisés dans la Terre Pure. Les bouddhistes croient que le Bouddha et tous les êtres humains trouvent leur origine dans ce que l’on appelle diversement la nature de Bouddha, l’esprit de Bouddha ou la vacuité. Ce n’est pas « rien », mais la source totalement indescriptible de toute existence ; c’est en même temps le potentiel d’illumination. La forme du Bouddha historique n’était, selon eux, qu’une manifestation de la nature de Bouddha. Le Mahayana parle donc de nombreux bouddhas passés et futurs, dont certains sont « semblables à des dieux » et président aux mondes de Bouddha ou aux paradis célestes. Les bodhi sattvas sont particulièrement importants : ce sont des personnes qui ont atteint l’illumination, mais qui font demi-tour et font le vœu d’utiliser leur compassion, leur sagesse et leur pouvoir d’illumination pour aider à libérer les autres de leurs souffrances. Selon le canon du Mahayana, il n’existe finalement aucune distinction entre « soi » et « l’autre », ni entre le samsara (transmigration, renaissance) et le Nirvana ! De ce fait, le bodhi sattvais est capable d’assumer la souffrance des autres dans le samsara et de leur transférer son propre mérite.
Bien que le bouddhisme ait pratiquement disparu en Inde (vers le 12e siècle de l’ère chrétienne) – peut-être à cause de la nature englobante de l’hindouisme, des invasions musulmanes ou d’une trop grande insistance sur le mode de vie du moine – en tant que religion, il a plus que prouvé sa viabilité et sa spiritualité pratique dans les pays d’Asie où il a été transporté. Les nombreuses formes et pratiques qui ont été développées dans le giron bouddhiste ont également permis à de nombreux types de personnes différentes de satisfaire leurs besoins spirituels à travers cette grande religion.
Auteur : Lise F. Vail.