Moïse meurt à l’âge de 120 ans – Était-ce prématuré ?
Mort prématurée ( ?)
Le livre du Deutéronome relate la mort de Moïse :
דברים לד:ז וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה.
Deutéronome 34:7 Moïse avait cent vingt ans lorsqu’il est mort ; ses yeux n’étaient pas ternis et sa fraîcheur ne s’est pas atténuée.
Malgré le fait que Moïse vive jusqu’à l’âge avancé de cent vingt ans, nombre typologique de la durée de vie (cf. Gn 6,3) représentant trois générations (40×3), les commentateurs de la Bible, au fil des générations, ont considéré sa mort comme prématurée, et donc tragique et douloureuse, car il ne parvient pas à accomplir la mission de sa vie, à savoir atteindre la Terre promise.
Et en effet, le livre du Deutéronome n’utilise pas de termes positifs pour exprimer la vieillesse de Moïse. Cela contraste, par exemple, avec celui d’Abraham, « âge mûr, vieux et plein » (בְּשֵׂיבָה טוֹבָה זָקֵן וְשָׂבֵעַ ; Gen 25 :8), ou des variations de ce terme utilisé pour Isaac » âgé et plein d’années » (זָקֵן וּשְׂבַע יָמִים ; Gn 35, 29) et Gédéon » vieillesse mûre » (בְּשֵׂיבָה טוֹבָה ; Judg 8, 32). Au lieu de cela, Deutéronome 34:7 décrit Moïse comme étant encore vigoureux, ce qui implique sa capacité à rester en vie et à fonctionner encore quelques bonnes années (voir toutefois 31:2).
Pourquoi Moïse est mort en Transjordanie
Les motifs de la mort « prématurée » de Moïse sont présentés différemment dans les diverses sources de la Torah. L’affirmation la plus connue et la plus souvent répétée se trouve dans un récit attribué à l’école sacerdotale, relatant que la mort de Moïse est le résultat de sa faute avec Aaron à Meribah :
Nombres 20:12 YHWH dit à Moïse et à Aaron : « Parce que vous ne m’avez pas fait assez confiance pour affirmer ma sainteté aux yeux du peuple israélite, vous ne conduirez donc pas cette congrégation dans le pays que je lui ai donné. »
Bien que la faute du dirigeant dans le récit ne soit pas entièrement claire, le récit indique explicitement que l’échec est celui de Moïse et d’Aaron (20:24, 27:12-14).
Contrairement à cette conception sacerdotale, trois références antérieures à la mort de Moïse dans le Deutéronome (1:37, 3:26, et 4:21) ne font pas mention d’un péché de la part de Moïse ou d’Aaron, et semblent offrir une explication différente.
Trois déclarations synonymes ?
Placées ensemble dans l’introduction cadre de la section de la loi dans le Deutéronome, les trois références susmentionnées à la mort de Moïse sont considérées par de nombreux chercheurs comme reflétant le même récit sur le destin de Moïse : la mort en dehors du Cisjordanie à cause des actes du peuple.
Cette lecture apparaît, par exemple, dans le récent commentaire de Gordon McConville sur le Deutéronome, où il choisit la même expression pour traduire les déclarations de Dt 1,37 et 3,26 et une formulation très similaire pour la déclaration de 4,21, suggérant qu’elles expriment la même idée :
| Ma traduction (littérale) | Verse | Traduction de McConville | |
| Deut 1:37 דברים א :לז |
YHWH était en colère contre moi à cause de vous |
גַּם בִּי הִתְאַנַּף יְ-הוָה בִּגְלַלְכֶם
|
L’Éternel s’est mis en colère contre moi à cause de vous |
| Deut 3 :26 דברים ג :כו |
Mais YHWH était furieux contre moi en ton nom |
וַיִּתְעַבֵּר יְ-הוָה בִּי לְמַעַנְכֶם
|
Mais Yahvé était furieux contre moi à cause de toi |
| Deut 4 :21 דברים ד :כא |
YHWH s’est mis en colère contre moi à cause de tes paroles |
וַי-הוָה הִתְאַנַּף בִּי עַל דִּבְרֵיכֶם
|
L’Éternel s’est mis en colère contre moi à cause de toi |
En choisissant une formulation similaire, McConville transmet son hypothèse que les déclarations se rapportent et se présupposent les unes les autres. Le NRSV adopte une approche similaire. Mais la tendance à traduire ces déclarations de Moïse avec une formulation identique ou similaire passe à côté de la terminologie diverse des déclarations dans le texte hébreu. Deux des déclarations font référence à la réaction de Dieu avec le mot התאנף (Deut 1:37, 4:21) alors que le verbe ויתעבר est utilisé dans l’autre déclaration (3:26). En outre, trois expressions différentes sont utilisées pour décrire la part du peuple dans l’événement : בגללכם (Dt 1,37), למענכם (3,26) et על דבריכם (4,21), qui ont chacune un sens différent.
Ces différences doivent être prises en considération, car elles révèlent les diverses intentions des auteurs, reflétant le processus complexe de la croissance de la tradition. Examinons chaque déclaration tour à tour, en prêtant une attention particulière à ce qu’elle dit dans son contexte. Nous commencerons par la source la plus récente, 4:21, et nous éplucherons les couches jusqu’à ce que nous arrivions à la source peut-être originale et la plus ancienne des trois.
Les paroles d’Israël (Deut. 4:21)
Selon Deut. 4:21 Moïse n’entrera pas dans le pays à cause de la colère de Dieu contre lui (התנאף בי), qui est un résultat de quelque chose dont le peuple est responsable (על דבריכם). Mais que signifie exactement cette dernière expression ?
Le terme biblique על דבר est généralement traduit par « à cause de », en se basant sur la traduction de דבר par chose, matière ou action, et donc « pour la chose/ dans la matière ». Mais lorsque le terme apparaît avec un suffixe pronominal « mon, son, votre » (par exemple על דברי, על דבריו, על דבריכם), il signifie « parole » ou « discours ». L’expression ici signifie donc : « grâce à vos paroles » ou « grâce à ce que vous avez dit ». C’est ce que traduit avec précision la traduction grecque des LXX, περὶ τῶν λεγομένων ὑφ᾿ ὑμῶν, ainsi que le rendu araméen du Targum Onkelos על פתגמיכון, qui signifient tous deux » à cause de tes paroles « , indiquant que Moïse a été condamné à cause de paroles spécifiques prononcées par le peuple.
La plupart des traductions anglaises traduisent mal cette phrase. Par exemple, NRSV et ESV rendent, « à cause de vous », NJPS traduit, « sur votre compte », et le King James lit, « pour votre bien ». Alors que ces traductions rendent ailleurs על דבר correctement, comme connecté aux mots, elles le manquent ici. Pourquoi se trompent-ils dans le cas de Dt 4,21 ?
Un facteur probable qui pousse ces traducteurs est leur désir de faire correspondre ce texte avec 1,37, qui lit בגללכם, « à cause de toi ». Un autre facteur peut être le contexte général du chapitre 4, qui manque de toute mention de mots spécifiques prononcés par le peuple. Cette explication met donc en évidence un problème dans le texte lui-même – toute l’accusation concernant les paroles du peuple (על דבריכם, 4:21) et la référence suivante (v. 22) semblent déplacées.
Une insertion rédactrice
Les versets 21-22 dans Deutéronome 4 semblent être une insertion ultérieure dans leur contexte, car ils interrompent la discussion sur l’importance pour les Israélites de ne pas se tourner vers l’adoration des corps célestes une fois qu’ils sont entrés dans le pays:
Deutéronome 4:19 Et quand tu lèves les yeux vers le ciel et que tu contemples le soleil, la lune et les étoiles, toute l’armée céleste, tu ne dois pas te laisser entraîner à te prosterner devant eux ou à les servir. Ceux-là, YHWH votre Dieu les a attribués à d’autres peuples, partout sous le ciel ; 4:20 mais vous, YHWH vous a pris et fait sortir d’Égypte, ce haut fourneau de fer, pour être son peuple à lui, comme c’est le cas maintenant.
4:21 Or, YHWH s’est mis en colère contre moi à cause de vos paroles et a juré que je ne franchirais pas le Jourdain et que je n’entrerais pas dans le bon pays que YHWH votre Dieu vous attribue en héritage. 4:22 Car je dois mourir dans ce pays, je ne franchirai pas le Jourdain. Mais toi, tu le traverseras et tu prendras possession de ce bon pays.
4:23 Veillez donc à ne pas oublier l’alliance que YHWH votre Dieu a conclue avec vous, et à ne pas vous faire une image sculptée d’une quelconque ressemblance, ce contre quoi YHWH votre Dieu vous a enjoint. 4:24 Car YHWH ton Dieu est un feu dévorant, un Dieu passionné.
Il est plausible que la remarque des versets 21-22 ait eu pour but de relier le récit législatif qui commence en 4:44 avec le récit des chapitres précédents. Mais en tant que référence à une notion de paroles du peuple, la référence semble indiquer une familiarité avec un récit spécifique, à savoir l’histoire des espions telle qu’elle est décrite dans Deutéronome 1, qui accuse le peuple pour ses paroles.
Le récit de Deutéronome 1 présente le sort de Moïse à la suite de l’exclamation du peuple concernant le pays (vv. 27-28, 34). Mais comme nous le verrons, cette référence à Moïse au chapitre 1 se trouve être elle-même mal placée dans le contexte.
Réaction aux espions (Dt 1,37)
Selon le récit du Deutéronome 1, c’est au cours d’une étape précoce du voyage dans le désert que Moïse a été condamné à mourir hors du pays (1,37, 46). Sa mort devait avoir lieu en même temps que celle de la congrégation (v. 34-37), à qui l’on reprochait d’avoir réagi négativement au rapport des espions qui avaient exploré le pays (v. 27-29). La mauvaise attitude du peuple est particulièrement perceptible à la lumière du rapport positif que ce récit attribue aux espions eux-mêmes :
דברים א :כה …וַיָּשִׁבוּ אֹתָנוּ דָבָר וַיֹּאמְרוּ טוֹבָה הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְ-הוָה אֱלֹהֵינוּ נֹתֵן לָנוּ.
Deutéronome 1:25 …Ils nous rapportèrent un rapport et dirent : « C’est un bon pays que YHWH notre Dieu nous donne. »
De cette manière, le refus du peuple de monter dans le pays semble plus inacceptable et impardonnable.
Le récit précise encore que la mort de Moïse est due au peuple (v. 37), ce qui suggère qu’il meurt à la suite d’une sorte de dommage collatéral : tous les Israélites qui ont quitté l’Égypte (à l’exception du bon éclaireur Caleb) ne peuvent pas entrer dans le pays, et cela doit inclure leur chef, Moïse. Mais ici aussi, le commentaire de Moïse sur sa mort semble déplacé, interrompant le flux de ce qui va arriver à la génération des espions et à leurs enfants :
Dt 1:34 Lorsque YHWH a entendu votre bruyante plainte, il s’est mis en colère. Il a fait un vœu : 1:35 Aucun de ces hommes, cette génération mauvaise, ne verra le bon pays que j’ai juré de donner à vos pères – 1:36 aucun, sauf Caleb, fils de Jephunné ; il le verra, et c’est à lui et à ses descendants que je donnerai le pays sur lequel il a posé le pied, parce qu’il est resté fidèle à YHWH.
1:37 A cause de vous, YHWH s’est aussi mis en colère contre moi, et il a dit : Tu n’y entreras pas non plus. 1:38 Josué, fils de Noun, qui vous accompagne, y entrera. Imprègne-le de force, car il l’attribuera à Israël.
1:39 De plus, tes petits enfants dont tu disais qu’ils seraient emportés, tes enfants qui ne savent pas encore distinguer le bien du mal, ils y entreront ; c’est à eux que je le donnerai et ils le posséderont…
L’obscurité du jugement de Moïse est particulièrement perceptible dans ce contexte lorsqu’on compare le récit avec sa source textuelle dans le récit de l’histoire de l’espion en Nombres 13-14. Dans ce récit, non seulement Moïse est préservé de toute culpabilité, mais il est également honoré en tant que figure ultime pour rester en vie en cas de massacre général du peuple par Dieu (Nb 14, 12). Le jugement de Dieu sur Moïse est également surprenant, puisque, à la rigueur, Moïse tente de faire redescendre le peuple une fois qu’il a refusé de poursuivre le voyage et de blâmer Dieu (Dt 1, 29-33).
La description de l’implication sans faille de Moïse dans l’incident du Deutéronome 1 rend le jugement de Dieu sur lui (v. 37) encore plus obscur. Le décalage de ces détails soutient l’observation que les versets expliquant pourquoi Moïse doit mourir en dehors du Cisjordanie ne sont pas une partie originale du passage. Ces versets ont été ajoutés pour compléter l’information sur l’entrée dans le pays. A côté de l’information sur le sort de la génération actuelle et de ses enfants (vv. 35-36, 39), le sort du ou des dirigeants pourrait être mentionné (vv. 37-38).
Ainsi, comme la référence en 4:21-22, la remarque sur le sort de Moïse en 1:37-38 est secondaire dans son contexte. Cette remarque reflète la familiarité avec la troisième version, la plus originale, de cette tradition, le dialogue entre Dieu et Moïse en Dt 3,23-28.
Moïse supplie d’entrer dans le pays (Dt 3,26)
Dans le Deutéronome 3, Moïse encourage Josué en disant que les indigènes du Cisjordanie lui tomberont dessus aussi facilement que la Transjordanie est tombée sur Moïse (vv. 21-22). À ce moment-là, Moïse supplie YHWH de lui permettre d’entrer dans le pays avec Israël, mais YHWH refuse. Cette unité est caractérisée par des emplois variés de la racine עבר (en gras) :
Deut 3:23 En ce temps-là, je suppliai YHWH en disant : 3:24 « Seigneur YHWH, Toi qui as laissé ton serviteur voir les premières œuvres de ta grandeur et de ta main puissante, Toi dont aucun dieu, ni dans le ciel ni sur la terre, ne peut égaler les actes puissants ! 3:25 Laisse-moi, je te prie, traverser et voir le bon pays de l’autre côté du Jourdain, ce bon pays de collines et le Liban. »
3:26 Mais YHWH était furieux contre moi en votre faveur et ne voulait pas m’écouter. YHWH m’a dit : « Assez ! Ne me parle plus jamais de cette affaire ! 3:27 Monte au sommet du Pisga et regarde autour de toi, à l’ouest, au nord, au sud et à l’est. Regardez bien, car vous ne traverserez pas ce Jourdain. 3:28 Donne à Josué ses instructions, et imprègne-le de force et de courage, car il traversera à la tête de ce peuple, et il lui attribuera le pays que tu ne fais que voir. »
La réponse de Dieu à Moïse ici convient non seulement au récit spécifique de la supplique de Moïse, mais aussi au contexte plus large du chapitre, qui décrit les préparatifs du peuple pour traverser le Jourdain et prendre possession du pays, tout en connaissant un changement de direction (vv. 18-21, 28).
עבר fonctionne ici comme un Leitwort (littéralement, » mot conducteur » ; hébreu, מילה מנחה) , apparaissant six fois, et trois fois dans le passage précédent (vv. 18-22), soit un total de neuf occurrences. Dans huit occurrences sur neuf, il est utilisé de deux manières liées:
- Il s’agit d’un verbe de forme qal, « traverser », utilisé pour décrire l’action future du peuple et de Josué, et celle que Moïse souhaiterait pouvoir faire.
- C’est le nom de la terre convoitée au-delà de la frontière du Jourdain (עבר הירדן).
Significativement, la seule utilisation restante de la racine est le verbe très inhabituel de forme hitpa’el ויתעבר, signifiant » devint furieux « , qui fait référence à la réaction de YHWH à la demande de Moïse. Le verbe entre en résonance avec son utilisation plus typique liée à la » traversée « , soulignant ainsi que la traversée de Moïse va à l’encontre du plan de YHWH, contrairement à la traversée de Josué et du peuple, qui est conforme au plan de YHWH.
La fréquence de la racine עבר dans le dialogue entre Dieu et Moïse (3:23-28), dans le contexte plus large de Deutéronome 3, indique l’authenticité de la phrase de Moïse dans le chapitre.En revanche, les suppléments rédactionnels des ch. 1 et 4, en résumant et en refondant cette interaction, utilisent le terme deutéronomiste plus courant ויתאנף pour décrire la colère de Dieu (Deutéronome 9:8, 20 ; 1 Rois 11:9 ; 2 Rois 17:18. Et 1 Rois 8:46 ).
Pourquoi Dieu refuse-t-il la demande de Moïse ?
Selon ce récit le plus ancien du chapitre 3, pourquoi Dieu refuse-t-il de laisser Moïse traverser le Jourdain et entrer dans le pays ? Contrairement aux autres récits, le Deutéronome 3 ne désigne pas la faute du peuple comme base du verdict (cf. בגללכם, על דבריכם ; « à cause de toi », « à cause de tes paroles », 1:37, 4:21). En fait, le texte dit que YHWH s’est mis en colère contre Moïse » en ton nom » (למענכם), ce qui signifie que la décision a été prise dans l’intérêt d’Israël.
L’utilisation de la préposition למען, lorsqu’elle est attachée à un nom, indique toute personne au nom de laquelle une action est faite. Le terme est toujours positif et signifie donc « à votre profit ». Cela explique pourquoi le texte n’a pas choisi la préposition similaire בעבור qui aurait apparemment pu mieux s’intégrer au contexte puisqu’elle contient la racine proéminente du chapitre (עבר). Bien que la préposition בעבור puisse être utilisée de manière interchangeable avec la particule למען (Gn 18:24-29, 27:19-25 ; Exode 9:16), elle ne traduit pas toujours « en faveur de » (par exemple Gn 3:17, 12:13, 16), comme le fait le terme למען. Ainsi, en choisissant la préposition למענכם pour Deut 3:26, l’auteur fait comprendre que la colère de Dieu était en faveur du peuple, plutôt qu’un résultat de ses actes.
La fin du chef – La fin d’une période
Dans un bref commentaire de 1973, Anthony Phillips a laissé entendre que la tradition du Deutéronome concernant la punition de Moïse est similaire au modèle d’Esaïe 53 du serviteur souffrant qui porte les iniquités du peuple (vv. 4-6, 11). Mais l’examen ci-dessus montre que, dans la couche antérieure de l’historiographie deutéronomiste, aucune punition n’avait besoin d’être portée. En fait, on peut soutenir que la mort de Moïse n’était pas du tout considérée comme une punition.
Comme le reflète le discours de Moïse dans le Deutéronome 31, la fin de son leadership arrive lorsqu’il atteint le nombre traditionnellement limité d’une vie humaine (cf. Gn 6:3):
Deutéronome 31:2 Il leur dit : « Je suis maintenant âgé de cent vingt ans, je ne peux plus être actif. D’ailleurs, YHWH m’a dit : « Tu ne traverseras pas le Jourdain là-bas ». 31:3 YHWH ton Dieu lui-même traversera devant toi ; il effacera ces nations de ton chemin et tu les déposséderas… »
Ainsi, la fin de Moïse est la conséquence attendue de sa mortalité, qui contraste avec l’éternité de YHWH, et sa présence constante parmi les Israélites (Dt 31,3b-4, Jos 1,2-5). En d’autres termes, YHWH accompagnera les Israélites dans le pays et la prochaine phase de leur vie en tant que peuple, mais Moïse, le chef de l’exode et de l’errance dans le désert, ne les accompagnera pas.
Moïse meurt pour le bénéfice d’Israël
Mais en quoi la mort de Moïse profite-t-elle à Israël et pourquoi Dieu est-il en colère contre lui ? La colère de Dieu découle de l’effort de Moïse pour changer son destin fixe. Moïse va trop loin, il demande une prolongation contre nature de sa vie afin de pouvoir participer à la prochaine étape du destin d’Israël. Ainsi, sa mort n’est en fait pas prématurée, elle intervient au bon moment et au bon endroit !
Moïse a été le chef de l’exode et de l’errance dans le désert. A la fin de cette période, une nouvelle ère avec de nouveaux défis d’installation dans le pays attend le peuple. Le Deutéronome imagine ici qu’un nouveau chef pourrait mieux faciliter ce processus, permettant au peuple d’entamer une nouvelle étape libérée de ses liens passés.
Mythologisation de Moïse
Alors pourquoi des raisons de la mort de Moïse ont-elles été ajoutées dans le Deutéronome 1 et 4 ? Ces suppléments reflètent le développement de certaines dimensions mythiques de Moïse, exigeant qu’il ne soit pas mort comme un homme ordinaire. Ainsi, le chapitre 1, suivi du ch. 4, reflètent une tentative de corriger l’impression que Moïse est mort simplement à cause de la vieillesse comme tout autre mortel, suggérant qu’un péché grave était responsable de sa mort. Alors qu’ici, dans Deutéronome 1 et 4, ce péché était lié au peuple, des traditions alternatives comme celle de P attribuaient le péché à Moïse lui-même.
A l’opposé de celles-ci, le récit principal du Deutéronome attribuait à Moïse l’expérience de la mort comme commune à tous les mortels. Il meurt dans un âge avancé, ne pouvant plus (ou ne pouvant plus) être actif (Dt 31,2), bien qu’il soit aussi frais qu’un jeune homme (34,7). Sa mission se termine à l’apogée de sa vie, clôturant la période de l’errance dans le désert. Une nouvelle personne, Josué, était nécessaire pour initier la prochaine étape de l’introduction d’Israël dans la Terre Promise.