Noble Savage
NOBLE SAVAGE. L’un des plus importants oxymores de l’Europe, le noble sauvage était l’homme de la nature qui vivait selon les dictats de la loi naturelle, pensait selon la raison naturelle et comprenait Dieu et la création par le biais de la religion naturelle. Débarrassé des préjugés et des partis pris de la vie et de la pensée modernes, le sauvage était l’homme primitif, éloigné de l’Europe, soit dans le passé le plus ancien, soit dans le Nouveau Monde. Le concept est fondamentalement contradictoire : l’homme naturel acquiert tout ce qu’il sait par la perception des sens, à la manière de Locke, et les seules choses réelles pour lui sont celles qui sont visibles et évidentes pour les sens. D’autre part, la raison naturelle du noble sauvage était cartésienne, autonome, universelle et censée ne pas être corrompue par les mœurs sociales et la tradition. Le noble sauvage était une fiction, un dispositif littéraire qui permettait aux critiques sociaux d’inverser la culture européenne, de souligner ses défauts et de suggérer des moyens de l’améliorer.
Le sauvage était l’homme – singulier et généralement masculin – qui vivait sans société. C’est la condition à laquelle aspire l’Adam de John Milton (1608-1674) lorsque, reconnaissant son péché et sa honte, il se lamente (Paradis perdu , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
« Sauvage » pouvait être appliqué comme épithète aux plantes, indiquant qu’elles étaient incultes et envahies par la végétation. Avec les animaux, « sauvage » impliquait la férocité. Lorsqu’il était appliqué aux personnes, il avait des implications similaires, en plus d’être grossier, sauvage, indompté, non domestiqué, non gouverné et ingouvernable. L’essayiste français Michel de Montaigne (1533-1592) considérait que les sauvages n’étaient sauvages que dans le sens où les fruits étaient considérés comme sauvages lorsqu’ils poussaient dans la nature sans être cultivés. Les Européens avaient eux aussi été des sauvages.
Ce qui rendait certains sauvages nobles, c’était leur rejet du luxe avec lequel les Européens rendaient la vie plus confortable. Le noble sauvage ne désirait rien d’autre que les nécessités de la vie, acquises de la nature sans travail, et il subsistait de gibier, de fruits et de glands. Satisfait de son existence, il ne manifestait ni ambition ni avarice. De l’Utopie (1516) de Thomas More (1478-1535) à l’El Dorado (Candide) de Voltaire (1694-1778), les sociétés primitives sont décrites comme entourées de minerai d’or non raffiné, que les indigènes ignorent comme un métal inutile. Le noble sauvage ne connaissait rien des courtoisies maladroites de l’Europe. Le peu de société qu’il avait était égalitaire, gouvernée par le mérite, avec quelques privilèges pour le roi ou le chef de tribu, ou peut-être sans aucun gouvernement.
Le concept même d’homme naturel impliquait qu’il y avait quelque chose de « naturel » chez les êtres humains qui pouvait être isolé ou abstrait du « social ». C’est la recherche d’une nature humaine universelle, de l’essence de l’humanité qui se trouve sous les accidents de la culture, qui a conduit les Européens à s’intéresser autant aux sociétés primitives en premier lieu. De nombreux penseurs éminents du siècle des Lumières partaient du principe que les êtres humains étaient dotés d’une nature fondamentale que la société et l’histoire ne pouvaient guère modifier. John Locke (1632-1704) supposait que « les hommes, je pense, ont été à peu près les mêmes pour ce qui est des dons naturels, à toutes les époques » (Of the Conduct of the Understanding , sec. 24). David Hume (1711-1776), l’historien de la Grande-Bretagne, s’est fait l’écho de ce sentiment dans son ouvrage An Enquiry concerning Human Understanding (1748) lorsqu’il a écrit : « L’humanité est tellement la même, en tout temps et en tout lieu, que l’histoire ne nous apprend rien de nouveau ou d’étrange à cet égard. Sa principale utilité est seulement de découvrir les principes constants et universels de la nature humaine. »
Si la nature humaine était universelle et immuable, on pourrait construire une histoire de la société humaine depuis l’état de nature jusqu’à la société moderne sur la base de conjectures. L’histoire conjecturale, et avec elle les idées de l’état de nature et du noble sauvage, était un outil pour expliquer l’Europe moderne aux Européens. Affirmer que l’homme sauvage était noble, c’était affirmer que les êtres humains étaient essentiellement bons au fond et que, d’une manière ou d’une autre, des maux de la société, leur innocence naturelle pouvait être rachetée.
À l’âge sombre de la guerre civile anglaise, Thomas Hobbes (1588-1679) avait conclu le contraire, que l’état de nature était un état de guerre perpétuelle, chaque homme contre chaque homme, « et la vie de l’homme solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte » (Léviathan , ch. 13). Après la Glorieuse Révolution (1688), Locke adopte une position plus modérée, selon laquelle « l’état de nature est régi par une loi qui oblige tout le monde ; et la raison, qui est cette loi, enseigne à toute l’humanité, qui veut bien la consulter, qu’étant tous égaux et indépendants, personne ne doit nuire à un autre dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses possessions » (Second traité du gouvernement, sec. 6). La vision la plus optimiste de la nature humaine émerge dans l’œuvre de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), qui soutient : » surtout nous ne conclurons pas avec Hobbes que, du seul fait qu’il n’a aucune idée du bien, l’homme doit être naturellement méchant ; qu’il doit être vicieux parce qu’il ne connaît pas la vertu ; … ni qu’en vertu du droit qu’il revendique raisonnablement sur les choses dont il a besoin, il s’imagine sottement être le seul propriétaire de l’univers entier » (Discours sur l’origine de l’inégalité ).
HISTOIRE DE L’IDEE
Bien que le terme « sauvage » soit apparu vers la fin du Moyen Âge en vieux français et en moyen anglais (dérivé finalement du latin silva, « forêt »), ses connotations faisaient depuis longtemps partie de la pensée européenne, remontant, comme tant d’idées dans l’Europe des débuts de la modernité, à l’Antiquité en passant par la période médiévale. Au premier siècle avant J.-C., Strabon (Géographie VII, 300-303) faisait l’éloge des anciens Scythes, économes et autosuffisants, les plus honnêtes et les moins fourbes des peuples, bien qu’ils se soient mis dernièrement à voler et à assassiner des étrangers à cause du luxe grec qui leur était parvenu. Strabon trouva exactes les affirmations d’Homère, selon lesquelles il existait dans les terres de l' »Europe », loin au nord, des nations innocentes, non corrompues par le luxe et la décadence, qui ne possédaient aucune propriété et ne cultivaient aucune terre, mais buvaient du lait de jument et vivaient dans l’honnêteté. Lorsque Darius le Perse (550-486 av. J.-C.) a mis les Scythes en retraite au défi de s’arrêter et de se battre comme des hommes, Hérodote (Histoires 4, 128-129) rapporte leur réponse : Ils ne fuyaient pas mais suivaient simplement leur coutume nomade ; ils n’avaient rien pour se battre, car ils n’avaient pas de villes et pas de terres cultivées.
Pour les Romains, les tribus germaniques du nord de l’Europe étaient de nobles sauvages, et ils les décrivaient en des termes similaires à ceux des Grecs sur les Scythes. Jules César (100-22 av. J.-C.) a décrit les tribus germaniques à l’est du Rhin comme consacrant toute leur vie à la chasse et à la guerre. Tacite (c. 56-c. 120 c.e.) admirait la monogamie des Germains, qui ne se moquaient pas du vice et ne considéraient pas qu’il était à la mode de corrompre ou d’être corrompu comme ses compatriotes romains. Salvien (cinquième siècle de notre ère) a fustigé le comportement des chrétiens romains décadents qui étaient vaincus par les Goths plus vertueux, bien que païens.
Dans l’Europe médiévale, le noble sauvage était toujours présent, bien que les termes aient nécessairement changé car ces Allemands autrefois vertueux étaient devenus eux-mêmes des Européens, désormais christianisés et éloignés de plusieurs siècles de leur condition primitive. En même temps, il y avait beaucoup de preuves empiriques pour vilipender le sauvage. Ovide (43 av. J.-C. – ?17 av. J.-C.), exilé pendant les dernières années de sa vie parmi les Gètes et les Sarmates sur la mer Noire, ne leur trouvait guère de noblesse. Les barbares du Nord que les Grecs et les Romains exaltaient en contraste avec leur propre décadence étaient pour les auteurs chrétiens les meurtriers des évangélistes, et en particulier dans l’hagiographie médiévale (la Vie de saint Martin de Sulpicius Severus, par exemple), les Européens païens étaient durement traités. Les premiers explorateurs, colons et missionnaires modernes qui ont vécu parmi les peuples du Nouveau Monde les ont diabolisés (parfois littéralement) plus souvent qu’ils ne les ont ennoblis. Qu’il soit noble ou ignoble, le sauvage était un faire-valoir utilisé par un auteur pour présenter un point de vue particulier et avait rarement beaucoup à voir avec la réalité historique.
SAVAGE FICTION
Bien que Hobbes, Locke et Rousseau aient chacun fait vaguement référence à des habitants réels du Nouveau Monde pour appuyer leur modèle d’état de nature, leur présentation du sauvage était largement dépourvue de support empirique. Rousseau a été le plus honnête à ce sujet lorsqu’il a tenté d’identifier les erreurs commises par l’Europe dans l’édification de sa société actuelle, truffée d’inégalités. La vision de Rousseau était une expérience de pensée, et il proposait : « Commençons par écarter tous les faits, car ils ne se rapportent pas à la question. »
Même lorsque les rapports des voyageurs étaient consultés, l’image du noble sauvage qui en résultait était invariablement fictive. Moins de vingt-cinq ans après les découvertes de Christophe Colomb (1451-1506), Sir Thomas More a utilisé les récits de voyage d’Amerigo Vespucci (1454-1512) pour créer son monde idéal d’Utopie, où les gens ne travaillaient que six heures par jour et ne couraient pas après des luxes inutiles. L’essai de Montaigne intitulé « Des Cannibales » dépeint les indigènes du Brésil comme de nobles cannibales qui mangent leurs prisonniers de guerre en guise de vengeance ultime, à moins que les vaincus ne reconnaissent leur défaite (aucun ne l’a jamais fait, mais ils se moquent de leurs ravisseurs et de leurs mangeurs). Montaigne affirmait que « nous pouvons certes les appeler barbares selon les règles de la raison, mais non selon nous-mêmes, qui les surpassons en toute sorte de barbarie », car les Américains avaient remplacé leur cannibalisme par la coutume portugaise consistant à enterrer leurs ennemis jusqu’à la taille puis à les cribler de flèches, ce qu’ils considéraient comme encore plus brutal et humiliant que leur propre pratique. Les Houyhnhnms (Les Voyages de Gulliver ) de Jonathan Swift (1667-1745) présentaient toutes les caractéristiques des nobles sauvages, n’ayant ni pouvoir, ni gouvernement, ni guerre, ni loi, ni punition, avec la particularité supplémentaire d’être des chevaux qui utilisaient des Yahoos humanoïdes comme animaux de trait.
Un auteur satirique pouvait également retourner la situation en Europe en invitant fictivement un noble sauvage en Europe, où il pourrait observer et commenter les coutumes modernes de première main. Dans la plupart des cas, la raison naturelle du sauvage l’emportait, comme lorsque le Montezuma de John Dryden (dans L’Empereur indien, 1665) déjouait systématiquement un prêtre qui l’avait attaché à un chevalet et lui faisait la leçon sur les vérités du christianisme. Louis Armand de Lom d’Arce, baron de Lahontan (1666-1715 ?) prône la supériorité de la France civilisée dans un dialogue fictif avec un Huron nommé Adario, « un sauvage de bon sens qui avait voyagé », tandis que l’Amérindien défend son mode de vie dans la forêt. Le dialogue de Lahontan a inspiré la nouvelle de Voltaire « L’ingénu », qui raconte l’histoire d’un Huron qui souligne les absurdités de la France du XVIIIe siècle en passant par un monastère et la cour royale et en se retrouvant emprisonné à la Bastille avec un janséniste. Voltaire était passé maître dans l’art d’utiliser des sauvages fictifs pour tourner en dérision la politique, la religion et les coutumes européennes, et des types comme le naïf Candide, le Huron ingénu, les Micromégas extraterrestres et les Brahmanes philosophes apparaissent dans nombre de ses histoires. En établissant un dialogue fictif entre un homme civilisé et un homme sauvage, les premiers Européens modernes s’inspiraient d’un prototype classique bien rôdé. Les brahmanes du Dictionnaire philosophique et des nouvelles de Voltaire font écho au roman médiéval d’Alexandre, dans lequel Alexandre le Grand engage un débat avec le sage brahmane Dandamis. Dandamis rappelle à son tour l’histoire ancienne d’Anacharsis, un Scythe qui combinait le meilleur de la vertu barbare et de l’éducation grecque.
Du XVIe au XVIIIe siècle, la plupart des nobles sauvages de la littérature européenne apparaissent comme des Amérindiens, mais au XIXe siècle, à mesure que l’expérience coloniale en Afrique et en Inde s’approfondit, on y trouve aussi de nobles sauvages. Mowgli (des Livres de la jungle) et Kim (doté des meilleures qualités de son père anglais et de sa mère indienne) de Rudyard Kipling en sont des exemples célèbres, tout comme Tarzan of the Apes d’Edgar Rice Burroughs au XXe siècle. Les Amérindiens ont continué à être idéalisés (et vilipendés) dans le western du vingtième siècle par des auteurs comme l’Américain Louis L’Amour et l’Allemand Karl May. Nul doute que le lecteur peut penser à de nombreux autres exemples.
Voir aussi Colonialisme ; Littérature et langue anglaises ; Europe et monde ; Littérature et langue françaises ; Hobbes, Thomas ; Idéalisme ; Locke, John ; Nature ; Philosophie ; Raison ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAPHIE
Sources primaires
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Nouveaux voyages en Amérique du Nord. 2 vol. Londres, 1703.
Montaigne, Michel de. « Des Cannibales », dans Essais. Traduit par M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. L’Utopie. 1516. Traduit par Paul Turner. Harmondsworth, R.-U., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Discours sur l’origine de l’inégalité. Traduit par Maurice Cranston. Harmondsworth, Royaume-Uni, 1985.
Swift, Jonathan. Les voyages de Gulliver. Londres, 1726. New York, 2001.
Voltaire. « Le Huron, ou l’Ingénu », dans Candide, Zadig, et des histoires choisies. Traduit par Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Sources secondaires
Boas, George. Essais sur le primitivisme et les idées connexes au Moyen Âge. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage : Une étude du naturalisme romantique. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., et George Boas. Primitivisme et idées connexes dans l’Antiquité. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. Les rencontres européennes avec le Nouveau Monde : De la Renaissance au Romantisme. New Haven, 1993.
Michael Carhart