Qu’en est-il de l’Indonésie?
Si nous explorons la culture indonésienne à travers la lentille du Modèle 6-D©, nous pouvons obtenir un bon aperçu des moteurs profonds de la culture indonésienne par rapport aux autres cultures mondiales.
Distance de pouvoir
Cette dimension traite du fait que tous les individus dans les sociétés ne sont pas égaux – elle exprime l’attitude de la culture envers ces inégalités entre nous. La distance du pouvoir est définie comme la mesure dans laquelle les membres les moins puissants des institutions et des organisations d’un pays s’attendent et acceptent que le pouvoir soit distribué de manière inégale.
L’Indonésie obtient un score élevé pour cette dimension (score de 78), ce qui signifie que ce qui suit caractérise le style indonésien : Le fait d’être dépendant de la hiérarchie, l’inégalité des droits entre les détenteurs de pouvoir et les non-détenteurs de pouvoir, les supérieurs inaccessibles, les dirigeants sont directifs, la direction contrôle et délègue. Le pouvoir est centralisé et les managers comptent sur l’obéissance des membres de leur équipe. Les employés s’attendent à ce qu’on leur dise quoi faire et quand. Le contrôle est attendu et les managers sont respectés pour leur position. La communication est indirecte et les commentaires négatifs sont cachés. Une distance de pouvoir élevée signifie également que les collègues indonésiens s’attendent à être clairement dirigés par le patron ou le manager – c’est le type classique de dynamique « gourou-élève » qui s’applique en Indonésie. Les Occidentaux peuvent être considérablement surpris par la disparité visible, socialement acceptable, large et inégale entre les riches et les pauvres .
Individualisme
La question fondamentale abordée par cette dimension est le degré d’interdépendance qu’une société entretient entre ses membres. Il s’agit de savoir si l’image de soi des gens est définie en termes de « je » ou de « nous ». Dans les sociétés individualistes, les gens sont censés ne s’occuper que d’eux-mêmes et de leur famille directe. Dans les sociétés collectivistes, les gens appartiennent à des « en groupes » qui prennent soin d’eux en échange de leur loyauté.
L’Indonésie, avec un faible score de (14) est une société collectiviste. Cela signifie qu’il y a une forte préférence pour un cadre social fortement défini dans lequel les individus sont censés se conformer aux idéaux de la société et des groupes auxquels ils appartiennent. Ce phénomène est clairement visible dans l’aspect de la famille et le rôle des relations. Par exemple, en Indonésie, si l’on souhaite se marier, il est important de rencontrer la famille de la femme, car la famille est très importante pour elle. Si un homme veut être pris au sérieux par une femme, il doit rendre visite à la famille de cette dernière et se présenter formellement aux parents de la jeune fille. Il est inapproprié de faire la cour à une femme et de formaliser la relation sans en informer les parents de la fille au préalable. Un autre exemple de la culture collectiviste de l’Indonésie se trouve dans l’équation entre l’enfant et le parent
Les enfants indonésiens sont engagés envers leurs parents, comme le sont les parents envers eux tout au long de leur vie de croissance. Leur désir est de rendre la vie de leurs parents plus facile. Il y a un désir de prendre soin des parents et de leur apporter un soutien dans leur vieillesse. Un dicton asiatique accepté en Indonésie dit : « Vous pouvez avoir une autre femme ou un autre mari, mais pas une autre mère ou un autre père ». Cette loyauté familiale se manifeste également dans le fait que les familles indonésiennes gardent les aînés (comme les grands-parents) à la maison au lieu de les envoyer dans une institution. Dans les sociétés individualistes, l’accent est mis sur la famille nucléaire uniquement.
Masculinité
Un score élevé (Masculin) sur cette dimension indique que la société sera conduite par la compétition, la réussite et le succès, le succès étant défini par le gagnant / le meilleur dans le domaine – un système de valeurs qui commence à l’école et se poursuit tout au long de la vie organisationnelle.
Un score faible (Féminin) sur cette dimension signifie que les valeurs dominantes de la société sont l’attention aux autres et la qualité de vie. Une société Féminine est une société où la qualité de vie est le signe de la réussite et où se démarquer de la foule n’est pas admirable. La question fondamentale ici est ce qui motive les gens, vouloir être le meilleur (Masculin) ou aimer ce que l’on fait (Féminin).
L’Indonésie obtient un score (46) sur cette dimension et est donc considérée comme faiblement Masculine. Bien qu’elle ne soit pas tout à fait comme la plupart des pays d’Europe du Nord qui sont très peu Masculins et donc considérés comme Féminins, l’Indonésie est moins Masculine que certains autres pays asiatiques comme le Japon, la Chine et l’Inde. En Indonésie, le statut et les symboles visibles de la réussite sont importants, mais ce n’est pas toujours le gain matériel qui apporte la motivation. Souvent, c’est la position qu’occupe une personne qui est plus importante pour elle, en raison d’un concept indonésien appelé « gengsi » – traduit librement par « apparences extérieures ». Il est important que le « gengsi » soit fortement maintenu projetant ainsi une apparence extérieure différente visant à impressionner et à créer l’aura du statut.
Dans les pays féminins, l’accent est mis sur « travailler pour vivre », les managers s’efforcent d’obtenir un consensus, les gens valorisent l’égalité, la solidarité et la qualité dans leur vie professionnelle. Les conflits sont résolus par le compromis et la négociation. Les incitations telles que le temps libre et la flexibilité sont favorisées. L’accent est mis sur le bien-être, le statut n’est pas montré. Un manager efficace est un manager de soutien, et la prise de décision se fait par l’implication. En revanche, les pays Masculins et, dans une certaine mesure, les pays moins Masculins qui n’obtiennent pas un score trop bas sur l’échelle pour être appelés pays Féminins, présentent les traits des sociétés Masculines mais à un degré moindre.
L’évitement de l’incertitude
La dimension Evitement de l’incertitude a à voir avec la façon dont une société gère le fait que l’avenir ne peut jamais être connu : faut-il essayer de contrôler l’avenir ou simplement le laisser se produire ? Cette ambiguïté est source d’anxiété et les différentes cultures ont appris à gérer cette anxiété de différentes manières. La mesure dans laquelle les membres d’une culture se sentent menacés par des situations ambiguës ou inconnues et ont créé des croyances et des institutions qui tentent de les éviter se reflète dans le score sur l’évitement de l’incertitude.
L’Indonésie obtient un score (48) sur cette dimension et a donc une faible préférence pour l’évitement de l’incertitude. Cela signifie qu’il y a une forte préférence en Indonésie vers la culture javanaise de séparation du moi interne du moi externe. Lorsqu’une personne est contrariée, les Indonésiens ont l’habitude de ne pas montrer extérieurement leur émotion négative ou leur colère. Ils gardent le sourire et sont polis, quelle que soit leur colère intérieure. Cela signifie également que le maintien de l’harmonie sur le lieu de travail et dans les relations est très important en Indonésie, et que personne ne souhaite être le transmetteur de mauvaises nouvelles ou de commentaires négatifs. Un autre aspect de cette dimension peut être observé dans la résolution des conflits. La communication directe comme méthode de résolution des conflits est souvent perçue comme une situation menaçante, dans laquelle l’Indonésien n’est pas à l’aise. Une méthode éprouvée et réussie de diffusion ou de résolution des conflits consiste à emprunter la voie plus familière du recours à un tiers intermédiaire, qui présente de nombreux avantages. Il permet l’échange de points de vue sans perte de face ainsi que, puisque l’une des principales manifestations de l’évitement de l’incertitude de l’Indonésie est de maintenir l’apparence d’harmonie sur le lieu de travail ; un intermédiaire supprime l’incertitude associée à une confrontation.
Peut-être qu’une phrase clé en Indonésie qui décrit comment cela fonctionne est « Asal Bapak Senang » (garder le patron heureux). La raison est multiple ; mais si vous extrapolez à la dimension UAI, vous pouvez voir que garder le patron heureux signifie que vous serez récompensé et si vous êtes récompensé, vous n’avez pas d’incertitude économique ou de statut car vous continuerez à être un membre précieux de l’entreprise.
Long Term Orientation
Cette dimension décrit comment chaque société doit maintenir certains liens avec son propre passé tout en faisant face aux défis du présent et de l’avenir, et les sociétés donnent des priorités différentes à ces deux objectifs existentiels. Les sociétés normatives, qui obtiennent un score faible sur cette dimension, par exemple, préfèrent maintenir les traditions et les normes ancestrales tout en considérant le changement sociétal avec suspicion. Celles dont la culture obtient un score élevé, en revanche, adoptent une approche plus pragmatique : elles encouragent l’épargne et les efforts dans l’éducation moderne comme moyen de préparer l’avenir.
Le score élevé de 62 de l’Indonésie indique qu’elle possède une culture pragmatique. Dans les sociétés à orientation pragmatique, les gens croient que la vérité dépend beaucoup de la situation, du contexte et du temps. Ils font preuve d’une capacité à adapter facilement les traditions à des conditions changeantes, d’une forte propension à épargner et à investir, de l’esprit d’épargne et de la persévérance à obtenir des résultats.
Indulgence
Un défi auquel l’humanité est confrontée, aujourd’hui et dans le passé, est le degré de socialisation des petits enfants. Sans socialisation, nous ne devenons pas « humains ». Cette dimension est définie comme la mesure dans laquelle les gens essaient de contrôler leurs désirs et leurs impulsions, en fonction de la façon dont ils ont été élevés. Un contrôle relativement faible est appelé « indulgence » et un contrôle relativement fort est appelé « retenue ». Les cultures peuvent donc être décrites comme indulgentes ou restreintes.
Le faible score de 38 dans cette dimension montre que l’Indonésie a une culture de la restriction. Les sociétés ayant un score faible dans cette dimension ont une tendance au cynisme et au pessimisme. En outre, contrairement aux sociétés indulgentes, les sociétés retenues n’accordent pas beaucoup d’importance au temps libre et contrôlent la satisfaction de leurs désirs. Les personnes ayant cette orientation ont la perception que leurs actions sont limitées par les normes sociales et estiment que se faire plaisir est quelque peu répréhensible.