Qu’est-ce qui a provoqué le procès des sorcières de Salem ?

Qu’est-ce qui a provoqué le procès des sorcières de Salem ?

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La cause exacte des procès des sorcières de Salem est longtemps restée un mystère. Comme beaucoup d’événements historiques, comprendre ce qui s’est passé est une chose, mais essayer de comprendre pourquoi cela s’est produit est beaucoup plus difficile.

La plupart des historiens s’accordent cependant à dire qu’il y avait probablement de nombreuses causes derrière les procès de sorcières de Salem, selon Emerson W. Baker dans son livre A Storm of Witchcraft:

« Ce qui s’est passé à Salem a probablement eu de nombreuses causes, et autant de réponses à ces causes…Bien que chaque livre avance ses propres théories, la plupart des historiens s’accordent à dire qu’il n’y avait pas de cause unique à la sorcellerie qui a commencé à Salem et s’est répandue dans la région. Pour emprunter une phrase d’un autre chapitre tragique de l’histoire du comté d’Essex, Salem a offert une « tempête parfaite » une convergence unique de conditions et d’événements qui ont produit ce qui était de loin l’épisode de sorcellerie le plus important et le plus meurtrier de l’histoire américaine. »

Lorsqu’il s’agit des causes possibles des procès, deux questions viennent à l’esprit : qu’est-ce qui a provoqué les symptômes initiaux des « filles affligées » et, aussi, qu’est-ce qui a fait que les procès de sorcellerie se sont intensifiés comme ils l’ont fait ?

Bien que des colons aient été accusés de sorcellerie auparavant dans la colonie de la baie du Massachusetts, cela n’avait jamais dégénéré au niveau de ce qui s’est passé à Salem, avec des centaines de personnes enfermées en prison et des dizaines d’exécutions. Pourquoi Salem est-elle devenue si mauvaise ?

Ce que nous savons, c’est que les sorcières et le Diable étaient une préoccupation très réelle pour les villageois de Salem, comme pour de nombreux colons.

Mais comme Salem avait connu un certain nombre de difficultés à l’époque, comme des épidémies de maladies, des guerres et des conflits politiques, il n’a pas été difficile de convaincre certains des villageois que les sorcières étaient responsables de leur malheur. Une fois que l’idée a fait son chemin dans la colonie, les choses ont semblé rapidement devenir incontrôlables.

Voici une liste de ces théories et des causes possibles du procès des sorcières de Salem:

Trouble de conversion:

Le trouble de conversion est une condition mentale dans laquelle la personne souffrante éprouve des symptômes neurologiques qui peuvent se produire en raison d’un conflit psychologique. Le trouble de conversion est également connu collectivement sous le nom d’hystérie de masse.

Le sociologue médical Dr Robert Bartholomew affirme, dans un article sur Boston.com, que le procès des sorcières de Salem était « sans aucun doute » un cas de trouble de conversion, au cours duquel « le conflit psychologique et la détresse sont convertis en maux et douleurs qui n’ont aucune origine physique. »

Bartholomew pense que ce qui s’est passé à Salem était très probablement un exemple d’une « hystérie motrice » qui est l’une des deux principales formes de trouble de conversion.

Le professeur Emerson W. Baker suggère également le trouble de conversion comme une possibilité dans son livre A Story of Witchcraft:

« Le trouble de conversion, l’une des nombreuses conditions psychologiques dont Abigail Hobbs et d’autres personnes affligées auraient pu souffrir en 1692, montre une conscience accrue de son environnement. Les chercheurs ont depuis longtemps noté les liens entre l’épidémie de sorcellerie et la guerre du roi Guillaume, qui faisait rage à la frontière nord du Massachusetts et était responsable de l’hystérie guerrière qui semble avoir été présente dans le village de Salem et dans tout le comté d’Essex. »

Baker poursuit en expliquant que beaucoup des jeunes filles affligées, comme Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon et Sarah Churchwell, étaient toutes des réfugiées de guerre qui avaient auparavant vécu dans le Maine et avaient été personnellement affectées par la guerre au point que certaines d’entre elles pouvaient souffrir du syndrome de stress post-traumatique.

L’empoisonnement à l’ergot:

En 1976, dans un article de la revue scientifique Science, Linda R. Caporael a proposé que l’ergot ait pu causer les symptômes dont souffraient les « filles affligées » et d’autres accusateurs.

L’ergot est un champignon (Claviceps purpurea) qui infecte le seigle et d’autres céréales et contient un sous-produit connu sous le nom d’ergotamine, qui est apparenté au LSD.

L’ingestion d’ergotamine est connue pour provoquer un certain nombre d’effets cardiovasculaires et/ou neurologiques, tels que des convulsions, des vomissements, des sensations de reptation sur la peau, des hallucinations, la gangrène, etc.

L’ergot a tendance à se développer par temps chaud et humide et ces conditions étaient présentes lors de la saison de croissance de 1691. À l’automne, le seigle infecté aurait été récolté et utilisé pour faire du pain pendant les mois d’hiver, ce qui est le moment où les symptômes de la jeune fille affligée ont commencé.

Tout le monde n’est cependant pas d’accord avec cette théorie. Plus tard, en 1976, un autre article a été publié dans la même revue pour réfuter les affirmations de Caporeal, arguant que les épidémies d’ergotisme convulsif se sont produites presque exclusivement dans des établissements où les habitants souffraient de graves carences en vitamine A et qu’il n’y avait aucune preuve que les résidents de Salem souffraient d’une telle carence, d’autant plus qu’ils vivaient dans un petit village d’agriculteurs et de pêcheurs ayant largement accès à des aliments riches en vitamine A comme le poisson et les produits laitiers.

L’article soutenait également que l’absence de tout symptôme de gangrène chez les « filles affligées » démystifiait encore plus cette théorie, tout comme l’absence de symptômes d’ergotisme convulsif chez les autres enfants du village, d’autant plus que les jeunes enfants de moins de 10 ans sont particulièrement sensibles à l’ergotisme convulsif et que la plupart des « filles affligées » étaient des adolescentes ou des préadolescentes.

Les historiens ont proposé d’autres conditions médicales similaires qui auraient pu causer les symptômes des filles affligées, notamment l’Encephalitis Lethargica, l’épilepsie, la maladie de Lyme et une herbe toxique appelée Devil’s Trumpet ou locoweed, mais il existe peu de preuves pour soutenir ces théories également, selon Baker :

« Plusieurs autres maladies ont été avancées comme coupables possibles, allant de l’encéphalite et de la maladie de lyme à ce que l’on appelle « l’hystérie articulaire », mais aucune ne semble correspondre non plus. De nombreux experts remettent en question l’existence même de l’hystérie arctique, qui se traduit par des comportements tels que des personnes se déshabillant et courant nues dans la toundra sauvage. Les récits ne mentionnent pas de telles courses à Salem, et si les symptômes supposés de la sorcellerie ont commencé en janvier, davantage de personnes ont présenté des symptômes au printemps et en été… L’encéphalite, résultat d’une infection transmise par une piqûre de moustique, ne semble pas vraiment plausible, étant donné que les premiers symptômes d’envoûtement sont apparus en hiver. L’encéphalite, résultat d’une infection transmise par la piqûre d’un moustique, ne semble pas vraiment plausible, étant donné que les premiers symptômes de l’ensorcellement sont apparus en hiver. Aucune de ces maladies suggérées ne convient car une lecture attentive des témoignages suggère que les symptômes étaient intermittents. Les affligés avaient des étirements où ils agissaient parfaitement normalement, entrecoupés de crises aiguës. »

Temps froid:

Les archives historiques indiquent que les chasses aux sorcières sont plus fréquentes pendant les périodes froides. C’est la théorie citée dans la thèse de fin d’études de l’économiste Emily Oster à l’Université de Harvard en 2004.

La théorie stipule que l’ère la plus active des procès de sorcellerie en Europe a coïncidé avec une période froide de 400 ans connue sous le nom de « petit âge glaciaire ».

Dans son article, Oster explique que comme le climat variait d’une année à l’autre pendant cette période froide, le plus grand nombre d’accusations de sorcellerie se produisait pendant les températures les plus froides.

Baker discute également de cette théorie dans son livre A Storm of Witchcraft:

« Les années 1680 et 1690 faisaient partie du minimum de Maunder, le temps le plus extrême du petit âge glaciaire, une période de températures plus froides survenant approximativement de 1400 à 1800. Des hivers d’un froid saisissant et des étés secs étaient courants au cours de ces décennies. Il en résultait non seulement des désagréments personnels, mais aussi une augmentation des pertes de récoltes. À partir des années 1680, de nombreuses villes qui avaient autrefois produit un excédent agricole ne le font plus. L’agriculture mixte a commencé à céder la place aux pâturages et aux vergers. Le Massachusetts avait autrefois exporté des denrées alimentaires ; dans les années 1690, il était devenu un importateur de maïs, de blé et d’autres cultures céréalières. Plusieurs érudits ont noté la forte corrélation entre les ères de climat extrême du petit âge glaciaire et les épidémies de sorcellerie en Europe ; Salem poursuit ce modèle. »

Factionnisme, politique et socio-économique :

Salem était très divisé en raison des désaccords entre les villageois sur la politique, la religion et l’économie locales.

L’une des nombreuses questions qui divisait les villageois était de savoir qui devait être le ministre du village de Salem. Le village de Salem avait connu trois ministres en seize ans, en raison de différends sur qui était jugé suffisamment qualifié pour occuper le poste, et au moment des procès, ils se disputaient au sujet du ministre actuel, Samuel Parris.

Les rivalités entre les différentes familles de Salem avaient également commencé à germer dans la ville, tout comme les conflits fonciers et d’autres désaccords, le tout couplé au fait que de nombreux colons étaient également mal à l’aise parce que la colonie de la baie du Massachusetts avait vu sa charte révoquée puis remplacée en 1691 par une nouvelle charte qui donnait à la couronne beaucoup plus de contrôle sur la colonie.

Dans leur livre Salem Possessed, Paul Boyer et Stephen Nissenbaum attribuent les procès en sorcellerie à cette discorde politique, économique et religieuse dans le village de Salem :

« De façon assez prévisible, les accusations de sorcellerie de 1692 se sont déplacées dans des canaux qui ont été déterminés par des années de querelles entre factions dans le village de Salem. »

Boyer et Nissenbaum poursuivent en donnant des exemples, comme le fait que Daniel Andrew et Philip English ont été accusés peu de temps après avoir battu l’un des Putnam dans une élection pour les conseillers de la ville de Salem.

Ils soulignent également que Rebecca Nurse a été accusée peu de temps après que son mari, Francis, soit devenu membre d’un comité du village qui a pris ses fonctions en octobre 1691 et qui était véhément contre le ministre du village de Salem, Samuel Parris, que les Putnam soutenaient.

Bien que cette théorie semble plausible, d’autres historiens comme Elaine Breslaw dans son livre Tituba, the Reluctant Witch of Salem, souligne que d’autres villes du Massachusetts traversaient des périodes difficiles similaires mais n’ont pas connu de chasse aux sorcières ou d’hystérie collective :

« Il ne fait aucun doute qu’une combinaison particulière de tensions sociales, exacerbée par le conflit entre factions au sein de la communauté du village de Salem, a contribué à l’atmosphère de peur si nécessaire à l’avènement d’une chasse aux sorcières ». Charles Upham a suggéré qu’il s’agissait d’une cause majeure et Paul Boyer et Stephen Nissenbaum ont fourni une brillante analyse de la communauté de Salem pour soutenir cet argument. La guerre des Indiens et les incertitudes liées à l’arrivée d’une nouvelle charte et d’un nouveau gouverneur dans les deux années précédant la chasse aux sorcières ont également ajouté au niveau de stress social. Mais d’autres villes du Massachusetts frontalier qui ont connu les mêmes difficultés socio-économico-politiques n’ont pas déclenché une chasse aux sorcières similaire. Plusieurs communautés souffrant de moins de stress ont tout de même souffert du contact avec Salem lorsque le virus de la chasse aux sorcières s’est répandu. Cette contagion aussi était un aspect unique de l’épisode de 1692. »

Fraude:

Il y a une petite possibilité et quelques preuves pour soutenir la théorie que certains des accusateurs mentaient et simulaient leurs symptômes, bien que les historiens ne croient pas que c’était le cas de tous les accusateurs.

Baker suggère cependant que la fraude a peut-être été un problème plus important dans les procès de sorcières que nous le réalisons :

« En fin de compte, la question est de savoir si les afflictions, et donc les accusations, étaient authentiques ou des actes délibérés de fraude. Sans surprise, il n’y a pas d’accord sur la réponse. La plupart des historiens reconnaissent que des fraudes ont eu lieu à Salem. Une lecture attentive des dossiers judiciaires survivants et des documents connexes suggère qu’il y a eu plus de fraudes que beaucoup ne voulaient l’admettre après la fin des procès. »

Dans le livre de Charles W. Upham, Salem Witchcraft, Upham suggère également qu’il s’agissait d’une fraude, décrivant les filles affligées comme des menteuses et des performeuses, mais admet également qu’il ne sait pas quelle part était fausse et quelle part était réelle:

« Pour moi-même, je suis incapable de déterminer quelle part peut être attribuée à la crédulité, à l’hallucination et au délire de l’excitation, ou à la malice délibérée et au mensonge. Il y a trop de preuves de ruse et de conspiration pour attribuer toutes leurs actions et leurs délibérations à l’illusion ; et leur conduite tout au long était empreinte d’une assurance audacieuse et d’un maintien audacieux… On verra que d’autres personnes étaient attirées pour agir avec ces  » enfants affligés « , comme on les appelait, les unes par un délire contagieux, les autres, comme cela a été assez bien prouvé, par un esprit faux, malicieux et malin. »

Plusieurs des accusés ont également déclaré qu’ils croyaient que les filles affligées mentaient ou faisaient seulement semblant d’être malades. L’un des accusés, John Alden, fit plus tard un récit de son procès au cours duquel il décrivit un moment qui, selon lui, révélait une fraude :

« ces jeunes filles étant présentes, qui plaidaient leurs tours de jonglage, tombaient, pleuraient et regardaient fixement les gens. Les magistrats leur demandèrent à plusieurs reprises, qui de toutes les personnes qui étaient dans la salle leur avait fait du mal ? Une de ces accusatrices désigna plusieurs fois un certain capitaine Hill, présent dans la salle, mais ne dit rien ; la même accusatrice avait un homme debout derrière elle pour la soutenir ; il se baissa jusqu’à son oreille, puis elle cria. Aldin, Aldin l’a affligée ; un des magistrats lui a demandé si elle avait déjà vu Aldin, elle a répondu non, il lui a demandé comment elle savait que c’était Aldin ? Elle a dit, l’homme le lui a dit. »

Une autre fille, qui n’a pas été identifiée dans les dossiers du tribunal, a en fait été prise en flagrant délit de mensonge au tribunal pendant le procès de Sarah Good lorsqu’elle a prétendu que l’esprit de Good l’avait poignardée avec un couteau, qui, selon elle, s’est brisé pendant l’attaque, et a ensuite présenté la lame cassée de ses vêtements à l’endroit où Good l’aurait poignardée.

Après que la fille ait fait cette réclamation cependant, un jeune homme s’est levé dans la cour et a expliqué que le couteau était en fait le sien et qu’il l’avait cassé lui-même la veille, selon Winfield S. Nevins dans son livre Witchcraft in Salem Village in 1692:

« Là-dessus, un jeune homme s’est levé dans la cour et a déclaré qu’il avait cassé ce même couteau le jour précédent et jeté la pointe. Il a produit la partie restante du couteau. Il est alors apparu que la jeune fille avait ramassé la pointe qu’il avait jetée et l’avait mise dans la poitrine de sa robe, d’où elle l’avait tirée pour corroborer sa déclaration selon laquelle quelqu’un l’avait poignardée. Elle avait délibérément falsifié, et utilisé la pointe du couteau pour renforcer la fausseté. Si elle a falsifié cette déclaration, pourquoi pas toutes les déclarations ? Si une seule fille a falsifié, comment savoir qui croire ? »

Bernard Rosenthal signale également dans son livre, Salem Story, plusieurs incidents où les filles affligées semblaient mentir ou simuler leurs symptômes, comme lorsque Ann Putnam et Abigail Williams ont toutes deux affirmé que George Jacobs les piquait avec des épingles et ont ensuite présenté des épingles comme preuve ou lorsque les deux filles ont témoigné qu’elles étaient ensemble lorsqu’elles ont vu l’apparition de Mary Easty, ce qui rend peu probable que la vision soit le résultat d’une hallucination ou d’un trouble psychologique puisqu’elles ont toutes deux affirmé l’avoir vue au même moment.

Un autre exemple est divers cas où les mains des filles affligées ont été trouvées attachées avec une corde alors qu’elles étaient au tribunal ou quand elles étaient parfois trouvées liées et attachées à des crochets, selon Rosenthal :

« Il est impossible de déterminer si les « affligées » élaboraient ces spectacles entre elles ou si elles bénéficiaient de l’aide d’autres personnes ; mais il ne fait guère de doute qu’une telle action calculée était délibérément conçue pour perpétuer la fraude dans laquelle les affligées étaient impliquées, et que les théories de l’hystérie ou de l’hallucination ne peuvent expliquer que des personnes soient attachées, que ce soit sur le sol de la salle d’audience ou sur des crochets. »

Révérend Samuel Parris:

Non seulement certains villageois pensaient que les affligées mentaient, mais ils estimaient également que le pasteur du village de Salem, le révérend Samuel Parris, avait menti pendant les procès afin de punir ses dissidents et ses critiques.

Certains historiens ont également rendu le révérend Samuel Parris responsable des procès de sorcières, affirmant que c’est lui qui a suggéré aux villageois de Salem qu’il y avait des sorcières à Salem lors d’une série de sermons de mauvais augure durant l’hiver 1692, selon Samuel P. Fowler dans son livre An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

« Nous avons été ainsi particuliers en ce qui concerne l’installation de M. Parris au village de Salem, c’est l’une des causes, qui a conduit à la querelle paroissiale la plus amère, qui ait jamais existé en Nouvelle-Angleterre, et dans l’opinion de certaines personnes, a été la cause principale ou primaire de cette illusion célèbre dans le monde entier, la sorcellerie de Salem. »

Parris, qui était le dernier d’une série de ministres du village de Salem qui se sont retrouvés pris au milieu d’une dispute permanente entre les villageois, a commencé à prêcher sur l’infiltration et la subversion interne de l’église immédiatement après avoir commencé son nouveau travail, comme on peut le voir dans son tout premier sermon dans lequel il a prêché « Maudit soit celui qui fait l’œuvre du Seigneur de manière trompeuse. »

Parris a ensuite prêché aux villageois que la préservation de l’église « valait cent vies » et, lors d’un sermon sur le commandement de Jéhovah à Samuel de détruire les Amalécites, il a prêché « une malédiction il y a sur ceux qui ne versent pas le sang quand ils ont une commission de Dieu. »

Pour autant, Paul Boyer et Stephen Nissenbaum, les auteurs du livre Salem Possessed, ne sont pas d’accord pour dire que Parris a commencé la chasse aux sorcières. Ils soutiennent que si Parris a eu un rôle important dans l’hystérie sorcière, il n’a pas intentionnellement lancé une chasse aux sorcières :

« Samuel Parris n’a pas délibérément provoqué l’épisode de sorcellerie de Salem. Il n’était pas non plus, certainement, responsable du conflit de factions qui le sous-tendait. Néanmoins, son rôle a été crucial. Il avait un esprit vif et savait manier les mots, et dimanche après dimanche, dans la petite maison de réunion du village, par l’alchimie de la typologie et de l’allégorie, il prenait les craintes tenaces et les impulsions contradictoires de ses auditeurs et les tissait en un schéma écrasant par sa portée, un drame universel dans lequel le Christ et Satan, le Ciel et l’Enfer, luttaient pour la suprématie. »

Après la fin des procès, de nombreux villageois de Salem estimaient que Parris était responsable et certains ont même protesté en refusant d’aller à l’église tant que Parris y était encore ministre.

En février 1693, ces dissidents ont même présenté une liste de raisons pour lesquelles ils refusaient d’assister à l’église, dans laquelle ils accusaient Parris d’avoir eu un comportement malhonnête et trompeur pendant les procès et critiquaient ses sermons peu chrétiens :

« Nous avons trouvé si fréquente et positive la prédication en haut de certains principes et pratiques par Mr. Parris, se référant aux misères sombres et lugubres de l’injustice, travaillant parmi nous, n’était pas profitable mais offensant… Son approbation et sa pratique des méthodes injustifiables et sans fondement, pour découvrir ce qu’il était désireux de savoir, se référant aux personnes ensorcelées ou possédées, comme en apportant certains à d’autres, et par et à partir d’eux prétendant informer lui-même et d’autres, qui étaient les instruments du diable pour affliger les malades et souffrants….Sundry, unsafe, if sound, points of doctrine, delivered in his preaching, which we esteem not warrantable (if christian)… »

Après deux ans de querelles avec les paroissiens, Parris fut finalement renvoyé quelque part vers 1696.

Bien qu’il ait été démis de ses fonctions, Parris a refusé de quitter le presbytère du village de Salem et, après neuf mois, la congrégation lui a intenté un procès. Au cours du procès, les villageois accusent à nouveau Parris d’avoir menti pendant le procès des sorcières de Salem, selon des documents judiciaires :

« Nous concevons humblement que celui qui jure à plus qu’il n’est certain, est également coupable de parjure avec celui qui jure à ce qui est faux. Et bien qu’ils soient tombés à tel moment, on ne pouvait pas savoir qu’ils l’avaient fait, et encore moins en être certain ; cependant il a juré positivement contre la vie de ceux dont il ne pouvait pas savoir s’ils étaient innocents. Le fait qu’il ait cru aux accusations du diable, et qu’il se soit volontiers départi de toute charité envers des personnes, pourtant de vie irréprochable et pieuse, sur de telles suggestions ; le fait qu’il ait encouragé de telles accusations ; comme aussi la partialité dont il a fait preuve en étouffant les accusations de certains, et, en même temps, en favorisant vigoureusement d’autres, – comme nous le concevons, sont de justes causes pour notre refus, & c. »

Parris a répondu en intentant un contre procès pour les arriérés de salaire que les villageois avaient refusé de lui verser alors qu’il était ministre. Il finit par gagner le procès et quitta le village de Salem peu de temps après.

Magie populaire:

La magie populaire anglaise, qui consistait à utiliser des sorts, des onguents et des potions pour guérir des maux quotidiens ou résoudre des problèmes, était souvent pratiquée dans la colonie de la baie du Massachusetts, même si elle était désapprouvée par la plupart des puritains.

Selon le pasteur de Beverly John Hale, dans son livre A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft, les symptômes des filles affligées ont commencé après que l’une d’entre elles aurait tâté d’une technique de magie populaire utilisée pour prédire l’avenir, connue sous le nom de « verre de Vénus » :

« Anno 1692. J’ai connu une des personnes affligées, qui (comme j’ai été informé de manière crédible) a essayé avec un œuf et un verre de trouver ses futurs maris qui appelaient ; jusqu’à ce qu’il y ait un cercueil, c’est-à-dire un spectre en ressemblance avec un cercueil. Et elle fut ensuite suivie d’une molestation diabolique jusqu’à sa mort ; et ainsi mourut une seule personne. Un juste avertissement aux autres, pour qu’ils prennent garde de manier les armes du diable, de peur qu’ils ne se blessent à proximité. J’ai été appelé à prier avec une autre personne, qui était en proie à des crises et à des vexations de Satan. Et après examen, j’ai trouvé qu’elle avait essayé le même charme : et après qu’elle l’ait confessé et manifesté sa repentance pour cela, et que nous ayons prié Dieu pour elle, elle a été promptement libérée de ces liens de Satan. »

Cotton Mather, dans son livre Wonders of the Invisible World, a également accusé la magie populaire d’être la cause du procès des sorcières de Salem, affirmant que ces pratiques invitaient le Diable à Salem :

« C’est la concession générale de tous les hommes que l’invitation de la sorcellerie est la chose qui a maintenant introduit le Diable au milieu de nous. Les enfants de la Nouvelle-Angleterre ont secrètement fait beaucoup de choses qui ont été agréables au Diable. On dit que, dans certaines villes, les gens ont l’habitude de guérir des maux par des sortilèges, ou d’utiliser des conjurations détestables avec des tamis, des clés, des pois et des clous, pour apprendre les choses pour lesquelles ils ont une curiosité impie. C’est au nom du Diable que de telles choses se font. Par ces cours, ’tis que les gens jouent sur le trou de l’aspic, jusqu’à ce que cet aspic cruellement venimeux ait tiré beaucoup d’entre eux dans le trou profond de la sorcellerie elle-même. »

Même si la plupart des colons pensaient que la magie populaire était inoffensive, de nombreux praticiens bien connus de la magie populaire ont été rapidement accusés pendant le procès des sorcières de Salem, comme Roger Toothaker et sa famille qui étaient des « tueurs de sorcières » autoproclamés qui utilisaient la contre-magie pour détecter et tuer les sorcières.

Une autre sorcière accusée qui avait tâté de la magie populaire était Tituba, une esclave de Samuel Parris qui a travaillé avec son mari John et une voisine nommée Mary Sibley pour préparer un gâteau de sorcière, un gâteau fait de farine de seigle et de l’urine de la fille affligée, puis l’a donné à manger à un chien en février 1692 en espérant qu’il révèle le nom de celui qui ensorcelait les filles.

Les symptômes de la jeune fille se sont aggravés après l’incident et quelques semaines plus tard, ils ont désigné Tituba comme une sorcière.

La confession de Tituba :

La procédure judiciaire du procès des sorcières de Salem a commencé par l’arrestation de trois femmes le 1er mars 1692 : Tituba, Sarah Good et Sarah Osbourne. Après l’arrestation de Tituba, elle a été examinée et torturée avant d’avouer le crime le 5 mars 1692.

Bien que sa confession n’explique pas les symptômes initiaux de la jeune fille affligée, ce qui a conduit à son arrestation en premier lieu, certains historiens croient que s’il n’y avait pas eu la confession dramatique de Tituba, pendant laquelle elle a déclaré qu’elle travaillait pour le Diable et a dit qu’il y avait d’autres sorcières comme elle à Salem, que les procès se seraient simplement terminés avec les arrestations de ces trois femmes.

Lorsque Tituba a fait sa confession, les symptômes des filles affligées ont commencé à se propager à d’autres personnes et les accusations se sont poursuivies alors que les villageois ont commencé à rechercher les autres sorcières mentionnées par Tituba. Selon Elaine G. Breslaw dans son livre Tituba, the Reluctant Witch of Salem, il s’agit d’un moment charnière dans les procès :

« La façon dont elle et ses conspiratrices supposées, Sarah Osbourne et Sarah Good, ont répondu aux accusations des filles a été d’une importance encore plus grande pour le cours des événements en mars et les mois suivants. La confession de Tituba est la clé pour comprendre pourquoi les événements de 1692 ont pris une telle signification épique. »

Pour en savoir plus sur le procès des sorcières de Salem, consultez cet article sur les meilleurs livres sur le procès des sorcières de Salem.

Sources:
Rosenthal, Bernard. Salem Story : Lire le procès des sorcières de 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692 : Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem : North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem : Indiens diaboliques et fantasmes puritains. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft : Avec un récit du village de Salem et une histoire des opinions sur la sorcellerie et les esprits apparentés. Wiggin et Lunt, 1867. 2 vol.
Fowler, Samuel P. Un compte rendu de la vie, du caractère, & c. du révérend Samuel Parris, du village de Salem et de sa connexion avec l’illusion de sorcellerie de 1692. Salem: William Ives et George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. Une tempête de sorcellerie : Les procès de Salem et l’expérience américaine. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul et Stephen Nissenbaum. Salem Possessed : Les origines sociales de la sorcellerie. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. et Jack Gottlieb. « L’ergotisme et les procès de sorcières de Salem ». Science, 24 déc. 1976, vol. 194, numéro 4272, p. 1390-1394.
Edwards, Phil et Estelle Caswell. « Les hallucinogènes qui pourraient avoir déclenché le procès des sorcières de Salem ». Vox, 29 oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. « Une nouvelle étude soutient la thèse des sorcières ». New York Times, 29 août 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. « Pourquoi pas l’ergot et le procès des sorcières de Salem ? » Sorcières de la baie du Massachusetts, 23 avril 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
« La sorcellerie et les Indiens ». Hawthorne à Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. « Le temps froid a-t-il causé le procès des sorcières de Salem ? » Live Science, 20 avril 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. Dans le piège du diable : La crise de la sorcellerie de Salem en 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria.  » Qu’est-ce qui a provoqué le procès des sorcières de Salem ? « . Jstor Daily, Jstor, 27 oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

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