Tests de sacs en papier revisités
Lorsque j’étais jeune, des proches me disaient de ne pas m’exposer au soleil, car « tu vas attraper un coup de soleil ». Le message : Tu ne veux pas être trop noir.
On m’a dit que seuls les adultes buvaient du café, parce que si les enfants en buvaient, cela te rendrait NOIR.
J’ai pris une gorgée d’une tasse de café un jour, juste pour voir à quel point j’allais devenir « noir ». J’ai continué à passer devant le miroir toute la journée.
Bien qu’ils aient offert ce conseil venait de l’amour et de l’attention, je ne pense pas que quelqu’un se soit rendu compte du mal psychologique que cela pouvait causer. C’était simplement accepté.
Le Dr Audrey Kerr a découvert beaucoup de choses à ce sujet lorsqu’elle a écrit et fait des recherches dans un livre intitulé The Paper Bag Principle : Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
Dans un nouvel épisode de l’émission de télévision câblée locale OneWorld’s Civic Engagement, Kerr parle de la blessure, de la colère et des affronts que les Afro-Américains ressentent depuis des générations à propos de la façon dont ils se traitent les uns les autres en fonction de la couleur de leur peau, en raison d’un « Jim Crowism » intériorisé. »
Le segment, animé par Enola Aird, membre du conseil d’administration de OneWorld, est diffusé sur les systèmes câblés de toute la région à partir de cette semaine, coïncidant avec le début du Mois de l’histoire des Noirs. (Cliquez sur la vidéo pour regarder un segment. Toutes les chaînes PEG de la région diffusent les programmes de OneWorld.)
Le livre de Kerr explore le soi-disant test du sac en papier dans lequel, si vous n’étiez pas aussi « clair » en couleur de peau qu’un sac en papier brun, vous n’étiez pas autorisé à rejoindre certaines organisations sociales, fraternités et sororités, et si c’était un test réel ou un mythe urbain.
Kerr, professeur de littérature américano-américaine à la Southern Connecticut State University, a constaté que la plupart des gens ne voulaient pas discuter de la question des Noirs à la peau claire contre les Noirs à la peau foncée parce que c’était trop douloureux, même des années plus tard. D’autres pensaient qu’elle allait laver le linge sale des Noirs, d’autres encore qu’elle ne faisait que révéler des informations négatives à la communauté blanche. On lui a raccroché au nez alors qu’elle appelait pour demander si elle pouvait utiliser les photos d’une entreprise de photographie très connue de Washington, dont la famille était très connue dans la communauté noire. Cette famille était composée principalement d’hommes noirs à la peau foncée. « Il y avait encore des résidus de cela, car il s’agissait d’une famille composée principalement d’hommes noirs à la peau foncée. »
L’animatrice de l’émission Enola Aird dirige l’organisation Community Healing Network, qui travaille avec la communauté afro-américaine pour promouvoir l’amour et la guérison tout en reconnaissant la douleur et la colère que les Afro-Américains conservent psychologiquement de l’esclavage. (Cliquez ici pour une interview récente de la maire Toni Harp sur les expériences de son père avec les tests de sacs en papier.)
Dans l’émission avec Aird, Kerr a parlé de la façon dont le traditionnel « principe du sac en papier » affecte encore la communauté afro-américaine.
Le voyage de Kerr avec cette question a commencé quand elle était enfant, a-t-elle rappelé dans la discussion OneWorld. Elle a dit que sa grand-mère était une Antillaise à la peau très claire, qui a eu une « grande transition vers le rêve américain » – en partie, dit Kerr, parce qu’elle était « presque blanche ». Elle a réalisé que la couleur de sa peau était un passeport pour des opportunités que beaucoup de ses amis américains à la peau plus foncée n’avaient pas. Il était parfois question de « se marier en haut de l’échelle », dit Kerr en souriant. Cela signifiait épouser quelqu’un de plus clair que soi, dans l’idée que chaque génération « s’améliorerait ». Bien que sa grand-mère n’était pas « explicite », elle faisait des commentaires sur la façon dont les gens prenaient une « mauvaise décision » dans le choix de leur conjoint.
Kerr a dit qu’elle a écrit le livre afin de commettre sur papier les légendes urbaines orales, les mythes, les « contes à dormir debout » et même la musique blues qui « commémoraient » la couleur dans la communauté noire. Elle craignait qu’ils ne disparaissent autrement. Elle ne connaissait aucun dépôt permettant d’exploiter ce matériel si l’on voulait faire des recherches. Elle a commencé ses recherches en 1993, elle a étudié comment le teint a compté dans la vie des Noirs, extérieurement et intérieurement, et surtout comment ces externalités ont créé la préoccupation de la couleur.
Elle a constaté que dans certaines villes, le soi-disant test avait plus d’importance que dans d’autres, comme la Nouvelle-Orléans, qui avait un véritable système de castes . Il y avait des « fêtes de sacs en papier » où il fallait être d’un certain teint pour y assister. Dans d’autres villes, les Noirs à la peau plus foncée n’étaient tout simplement pas les bienvenus dans certains groupes/cercles sociaux.
La plupart des histoires afro-américaines concernant la couleur de la peau sont nées de la tradition des contes oraux, et proviennent de la plantation ( comme les histoires d’Oncle Remus). Elles traitent souvent de la création. Kerr a raconté que Dieu avait demandé à tout le monde d’être de retour à 9 heures, et qu’ils (les humains) se sont tous endormis au soleil. Alors que les autres se sont réveillés et sont rentrés à l’heure, ceux qui ont trop dormi sont devenus les plus sombres. Cette histoire perpétue le stéréotype de la paresse et du désintéressement des Noirs, qui ne sont même pas engageables par Dieu. C’est une arme à double tranchant : l’histoire accorde aux corps noirs la capacité de choisir leur propre destin, mais l’histoire suggère également que la noirceur est une punition pour leur comportement.
Aird a demandé si la plupart des Noirs connaissent le test du sac en papier. Kerr a répondu que la plupart en connaissent l’idée ou du moins le langage. Elle a été personnellement surprise à l’université que ses camarades de classe noirs connaissent le test, et à quel point les gens de l’Université Howard, une université historiquement noire, étaient familiers avec ce test, alors qu’elle y a mené des recherches.
Elle a choisi D.C. comme étude de cas parce que la plupart des familles noires éminentes qui s’y trouvent descendent de Blancs riches. La conséquence de l’esclavage, dit Kerr, avait un certain destin que votre vie suivrait. Si vous étiez l’enfant d’un propriétaire d’esclaves, soit vous étiez vendu, parce que vous étiez un affront pour la maîtresse de la plantation ; soit vous étiez favorisé, ou non, dans le contexte de la plantation. Ou bien vous étiez envoyé dans le « Nord » ou en Europe pour être éduqué. Plus on était clair, plus on avait de chances de se fondre dans la masse des Blancs. Ces personnes devenaient les aristocrates noirs. La proximité de la blancheur était une proximité du pouvoir – « avoir l’air blanc » leur permettait d’y accéder.
Un Afro-Américain qui avait la peau si claire qu’il avait l’air blanc pouvait postuler et obtenir des emplois et des maisons habituellement réservés aux Blancs. Et la majorité du temps, ils n’étaient jamais interrogés par leurs employeurs ou voisins blancs car ils se fondaient dans la masse ; certains se sont même mariés avec des Blancs. (Une excellente histoire familiale sur cette période est le livre de Shirlee Taylor Haizlip, originaire d’Ansonia, intitulé The Sweeter The Juice). Cependant, la majorité du temps, cela signifiait que la personne ne pouvait jamais retourner dans la communauté afro-américaine sans risquer d’être identifiée comme noire.
Kerr a déclaré que le « passage » posait un dilemme à la communauté blanche parce que ces Noirs allaient maintenant avoir accès à ce que l’oppresseur avait, et cela devait être protégé. Cela a donné lieu à ce que l’on a appelé un complexe de couleur. A D.C., les entreprises ont commencé à embaucher des « spotters » – d’autres Noirs de la communauté qui connaissaient leurs voisins et pouvaient facilement identifier aux propriétaires d’entreprises blanches, qui était noir.
Traditionnellement, les Noirs de la « classe supérieure » de D.C. étaient des maîtres du mimétisme, dit Kerr. Ils imitaient souvent le style de vie et les manières des Blancs de la classe supérieure. On peut voir la différence dans les photos de cette époque. Presque toujours, dit-elle, les photos montrent à quel point les soi-disant classes moyennes à la peau claire étaient bien loties par rapport à leurs voisins à la peau brune et appauvris, qui les imitaient également.
En fin de compte, c’était une recherche difficile ; la plupart des gens ne voulaient pas en parler, parce qu’ils disaient que cela n’existait pas. Ou certains ne voulaient tout simplement pas en parler. Les familles et les organisations ne voulaient pas donner de photos. Mme Kerr a fini par obtenir des informations de l’une des principales institutions qui, selon elle, contribuait à entretenir le mythe : l’église. La plupart des églises étaient prêtes à partager leurs photos et leur histoire.
Les églises noires étaient très attachées à avoir une « présentation correcte » en tant que groupe. Les Noirs à la peau claire s’asseyaient à l’avant, Lorsque les bancs commencent à reculer, les rangées de paroissiens deviennent « de plus en plus sombres. » L’exemple le plus célèbre de ce phénomène, selon Kerr, est probablement l’église presbytérienne de la 15e rue. Ses photos, toujours dans le hall de l’église, le montrent. Il y a eu des articles de presse sur cette même église qui n’acceptait pas les membres à la peau plus foncée, mais il n’y a jamais eu de conversation sur les raisons pour lesquelles les gens étaient séparés de la même manière qu’ils l’auraient été dans la communauté blanche. Un homme âgé, membre de l’église, n’a pas pu répondre à la question posée par Kerr. « C’est juste ce que nous faisons », a-t-il dit en haussant les épaules.
Est-ce que ça a changé ? A la fin des années 60, j’avais 10 ans. La chanson de James Brown « Say it Loud, (I’m Black and Proud) » était un énorme succès. Mon oncle Phil est venu chez moi et m’a coupé les cheveux en afro, il m’a arraché les cheveux avec une fourchette. Tous les gens que je connaissais portaient une coupe afro. Quand je suis allé à Newark, les musulmans noirs vendaient des journaux dans la rue, ils s’appelaient frère et sœur. Ils avaient leurs propres restaurants ; quand nous sommes allés à New Haven, les Panthères vendaient des journaux sur les trottoirs. On ne pouvait plus énerver quelqu’un en l’appelant « blackie ». Il y avait un sentiment de fierté à porter ce nouveau badge d’honneur : votre peau brune, quelle que soit sa teinte. Mais selon Aird et Kerr, tout cela n’était que cosmétique et réactionnaire. La notion de beauté de la femme noire est une réaction à ce qu’est la beauté blanche ; ce n’était pas plus réfléchi que la soi-disant beauté noire, qui a la « peau claire » et les cheveux raides.
Kerr a dit que dans les conversations sur la race dans sa classe, elle est surprise que la plupart des étudiants blancs finissent par dire aux étudiants noirs pourquoi ils ne devraient pas utiliser le mot « N », comment les étudiantes ont estimé qu’elles étaient traitées en fonction de la couleur de leur peau au lycée. Elle dit que ce qui la dérange, ce sont les élèves qui roulent les yeux et ne prennent pas le problème au sérieux. Les élèves blancs roulent les yeux comme s’ils disaient « pas encore ça ». Les élèves noirs pensent que ce n’est plus un problème ; les choses sont peut-être un peu plus compliquées maintenant qu’à l’époque. Mais je pense toujours que c’est un vrai problème pour les gens ». Elle voit encore des étudiants considérés comme exotiques parce qu’ils sont « biraciaux », ou que leur couleur n’est pas évidente, recevoir un autre type de message de la presse ou des clips musicaux.
Y a-t-il une Amérique post-raciale ? Kerr dit que si vous avez les yeux ouverts, vous verrez que les choses n’ont pas changé pour les noirs. Peu de choses ont changé en termes de taux d’incarcération ou de pauvreté ; selon elle, les choses ont empiré, même si le monde reconnaît les anomalies raciales, comme Oprah Winfrey et Barack Obama. Et s’il y a peut-être eu des changements pour d’autres groupes statistiques, il n’y en a pas eu pour les Noirs, en particulier ceux qui vivent dans la pauvreté à D.C.
Je suis une femme noire en Amérique qui a été appelée/considérée comme ayant la peau claire. « Elle a ton teint », m’a dit un ami au collège. J’ai répondu, choquée, « Mais elle a la peau claire( !) » J’ai couru appeler ma mère pour réfuter cela.
J’ai fréquenté le lycée dans un environnement qui était racialement hostile ; j’ai fréquenté une université où l’activisme et la fierté marchaient main dans la main, et j’ai maintenant une fille qui ne fait pas du tout attention à la couleur. Mais elle a vécu des expériences qui l’ont rendue très consciente de sa peau brune. Il y a des amis et des collègues qui ont été affectés par les effets externes du colorisme. Tant que nous ne commencerons pas à dialoguer à ce sujet, les Noirs ne pourront pas avoir un véritable sens de ce qu’ils sont et guérir « ce qui nous fait souffrir »
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