Thérapie existentielle
La psychologie humaniste peut être tracée à Abraham Maslow comme père fondateur, mais au fil du temps, elle est devenue étroitement associée à la thérapie centrée sur la personne (ou thérapie centrée sur le client) de Carl Roger. Cependant, la psychologie humaniste d’aujourd’hui est beaucoup plus large et complexe que l’approche fondatrice de Maslow et Roger. Une définition large de la psychologie humaniste peut inclure de nombreuses approches différentes, notamment la thérapie centrée sur la personne, la thérapie centrée sur les émotions (EFT), la Gestalt-thérapie, la focalisation et la thérapie existentielle-humaniste.
Aujourd’hui, il est courant, du moins aux États-Unis, que les universitaires et les praticiens considèrent la psychothérapie existentielle comme l’une des psychothérapies humanistes et les recherches suggèrent qu’il s’agit de l’une des approches humanistes les plus populaires (Paige et al., 2018). Les raisons de la convergence de ces thérapies sont nombreuses. D’abord, depuis leur émergence, ces deux approches ont entretenu un dialogue étroit. Deuxièmement, il y a eu de nombreuses tentatives de mélanger la thérapie existentielle et la thérapie humaniste (c’est-à-dire la psychothérapie existentielle-humaniste de Bugental). Enfin, les deux approches partagent beaucoup de valeurs communes.
Similitudes avec la psychologie existentielle
Les deux approches sont phénoménologiques. Bien que le terme phénoménologie soit un terme compliqué sur lequel de nombreux psychologues et philosophes ne s’accordent pas, l’essentiel de ce qu’il signifie pour ces approches est qu’elles valorisent l’expérience personnelle et la subjectivité. La psychologie, dans sa tentative de devenir une science, a développé une préférence pour l’objectif. Si les approches phénoménologiques ne négligent pas l’importance des approches objectives, elles estiment qu’il est important de reconnaître les limites de l’objectivité. Cela signifie, en partie, que la connaissance objective n’est qu’une partie du tableau d’ensemble.
Le « ici-et-maintenant » ou le moment thérapeutique est une valeur partagée par ces approches. Si le passé est important, il est également important de ne pas oublier le présent. L’ici-et-maintenant comprend un engagement à comprendre, traiter et valoriser la relation thérapeutique. Cette relation est considérée comme une relation réelle, soumise à des contraintes, des limites et des contextes uniques. En d’autres termes, alors que de nombreuses approches psychanalytiques considèrent la relation thérapeutique comme étant principalement un produit du transfert, les approches humanistes, et existentielles se concentrent sur le réel dans la relation en plus des schémas de transfert/contre-transfert.
Les deux approches valorisent la conscience de soi. Dans le sens plus général, ceci est partagé avec toutes les psychothérapies des profondeurs. Cependant, il existe un autre aspect unique de la conscience de soi au sein de la pensée humaniste et existentielle. La conscience de soi, dans son sens le plus général, fait référence à une compréhension de soi qui est principalement considérée comme une expérience de vie accumulée et une connaissance inconsciente. Dans la pensée humaniste et existentielle, la conscience de soi est également profondément concernée par la condition humaine et son impact sur le soi individuel.
Les approches humaniste et existentielle valorisent toutes deux la bonté fondamentale des personnes et le potentiel humain. Une partie du processus thérapeutique consiste à libérer l’individu pour qu’il puisse embrasser sa bonté fondamentale et son potentiel. En faisant cela, on croit qu’ils seront plus heureux et satisfaits de la vie.
Différences de la psychologie existentielle
Bien que les deux approches croient au potentiel humain et à la bonté, l’existentialisme s’est concentré davantage sur le potentiel de mal et la limitation humaine. Il s’agit davantage d’une distinction de processus que de valeurs fondamentales. En d’autres termes, la psychologie humaniste adopte généralement une position similaire à celle de l’existentialisme, mais les thérapeutes humanistes n’ont pas passé autant de temps à s’attarder sur l’ombre ou le daimonique. Cette distinction ne doit pas être minimisée malgré le fondement commun de leurs croyances. Au fil du temps, la psychologie humaniste a été injustement caractérisée comme étant trop « chaleureuse et floue ». De nombreuses personnes se sont éloignées de cette approche théorique parce qu’elles ont l’impression qu’elle ne traite pas de la réalité de la condition humaine. À l’inverse, les existentialistes sont souvent accusés de passer trop de temps dans des endroits sombres et d’être plutôt morbides. Aucune de ces caractérisations n’est exacte, mais elles ont parfois influencé les personnes attirées par les différentes positions théoriques et la façon dont elles se sont développées au fil du temps.
Une importante discussion entre Carl Rogers et Rollo May met en évidence et étend ces différences. La discussion a commencé par un article publié par Carl Rogers dans la revue Perspectives de l’Association pour la psychologie humaniste. Il a été suivi par un article ultérieur publié par May (1982) dans le Journal of Humanistic Psychology, ainsi que par une réponse de Rogers (1982 ; les deux articles ont été republiés dans Miller, 1992). Pour Rogers, le mal humain est distinct de la nature humaine. Il se situe dans la culture. Pour May, les gens ont, de manière innée, le potentiel du bien et du mal. Pour Rogers, et de nombreux psychologues humanistes, le mal est une réalité externe qui a un impact sur les individus à travers la culture et la socialisation. May a exprimé son inquiétude à ce sujet, en partie parce qu’il ne pense pas que cela traite de manière adéquate notre propre potentiel de mal.
Dans ce même dialogue, May (1982) souligne une autre distinction importante qui apparaît parfois entre les thérapeutes humanistes et existentiels. May s’inquiète du fait que, dans la focalisation extrême sur le client et la réponse empathique dans la thérapie centrée sur la personne, il y a un certain coût à un engagement authentique plus profond qui exige que le thérapeute se concentre sur sa propre expérience subjective. En d’autres termes, les psychologues humanistes peuvent se concentrer sur le client, parfois au détriment de la reconnaissance de leur propre expérience. Ce faisant, le client est privé de l’opportunité d’un engagement plus profond avec le thérapeute en tant que soi subjectif.
Ces deux théories ont des racines philosophiques différentes. La pensée humaniste n’est pas aussi étroitement associée à la philosophie humaniste que la psychologie existentielle l’est à la philosophie existentielle. En fait, la confusion entre la psychologie humaniste et l’humanisme au sens historique est assez importante. De manière générale, les philosophies phénoménologique, continentale et existentielle ont davantage influencé la psychologie humaniste et existentielle que la philosophie humaniste et l’humanisme. En affirmant cela, il faut néanmoins reconnaître qu’il existe de nombreuses approches générales de la psychologie humaniste et de nombreuses approches de l’humanisme. En outre, l’humanisme est souvent considéré à tort comme anti-religieux. Bien que certaines formes d’humanisme soient opposées à la religion, il existe des approches religieuses de l’humanisme, même l’humanisme chrétien. Pourtant, la perception erronée que l’humanisme est toujours anti-religion, et la supposition que la psychologie humaniste est enracinée dans l’humanisme, a laissé certains supposer que la psychologie humaniste est anti-religion, ce qui n’est pas exact.
La psychologie humaniste a eu tendance à se concentrer davantage sur l’art de la thérapie, le subjectif et l’intentionnalité, au détriment de la science de la thérapie, l’objectif et la limitation humaine. Certains penseurs humanistes contesteraient à juste titre cette affirmation, mais lorsqu’on la compare à la pensée existentielle, elle est tout à fait justifiée. L’existentialisme tend à être plus équilibré. Ses valeurs sont cohérentes avec l’objectif des psychologies humanistes, mais il crée plus d’espace pour la science, l’objectivité et la limitation humaine.
Les approches humanistes et existentielles valorisent toutes deux l’authenticité, mais elles ont une prise différente sur ce que cela signifie. Du Plock et Tantam (2019) clarifient en déclarant,
Le débat entre humanistes et existentialistes sur la signification de l' »authenticité » est important ici. Les humanistes pensent qu’il s’agit d’une vie d’affirmation de soi – être fidèle au soi essentiel. Les thérapeutes existentiels considèrent que l’authenticité consiste à être ouvert et véridique à la vie : accepter ses limites et ses frontières et lui permettre de se manifester aussi pleinement que possible à travers sa propre transparence. (p. 151)
Bien que je pense qu’il serait plus exact de remplacer » humanistes » par » chercheurs en psychologie humaniste « , cette citation clarifie une différence importante dans la compréhension de l’authenticité. La psychologie existentielle met davantage l’accent sur le courage de faire face aux réalités de l’existence.
Enfin, on pourrait soutenir que la pensée existentielle offre un cadre plus souple pour intégrer d’autres approches. Cela est même vrai en ce qui concerne les thérapies axées sur la solution. Bien que j’aie quelques inquiétudes au sujet de certaines approches cognitivo-existentielles, en même temps je considère que c’est une force de la pensée existentielle qu’elle soit suffisamment adaptable pour permettre cela. La psychologie existentielle est plus souvent utilisée comme un cadre qui intègre d’autres approches des profondeurs. Bien que cela puisse toujours être fait avec la psychologie humaniste, ce n’est pas aussi naturellement aussi adaptable.
En fin de compte, c’est l’adaptabilité et l’équilibre qui sont les forces de la psychologie existentielle. Plusieurs fois dans ma carrière, j’ai réévalué où se situaient les fondements de ma thérapie. Je me suis demandé si les approches jungienne, psychanalytique relationnelle ou humaniste correspondaient mieux à mes valeurs. Au final, c’est aussi cette capacité d’adaptation et d’équilibre qui me maintient convaincue que l’approche existentielle est le fondement le plus approprié par rapport aux autres approches de psychothérapie des profondeurs.
du Plock, S., & Tantum, D. (2019). Histoire de la thérapie existentielle-phénoménologique. Dans E. van Deurzen, Craig, E., Längle, A., Schneider, K. J., Tantum, D., &du Plock, S. (Eds.), The Wily world handbook of existential therapy (pp. 135-153). Hoboken, NJ : Wiley-Blackwell.
Paige, J., Byock, G., Ellis, S., Falk, J. Godsey, M. L., Hoffman, L., O’Neill, J., Rathsack, J., Silveira, D., Sipes, G. S., Wamsley, D., Whitaker, A., & Vu, T. (2018, août). Qui pratique la psychologie humaniste ? Clarifier les données démographiques. Affiche présentée à la 126e convention annuelle de l’American Psychological Association, San Francisco, CA.
Version originale ajoutée en 2004. Mise à jour en juillet 2016. Mise à jour en janvier 2020.