Thérapie familiale

Les interventions formelles auprès des familles pour aider les individus et les familles rencontrant divers types de problèmes ont fait partie de nombreuses cultures, probablement tout au long de l’histoire. Ces interventions ont parfois impliqué des procédures ou des rituels formels, et ont souvent inclus la famille élargie ainsi que des membres non apparentés de la communauté (voir par exemple Ho’oponopono). Suite à l’émergence de la spécialisation dans diverses sociétés, ces interventions ont souvent été menées par des membres particuliers d’une communauté – par exemple, un chef, un prêtre, un médecin, et ainsi de suite – généralement en tant que fonction auxiliaire.

On peut affirmer que la thérapie familiale en tant que pratique professionnelle distincte au sein des cultures occidentales trouve son origine dans les mouvements de travail social du XIXe siècle au Royaume-Uni et aux États-Unis. En tant que branche de la psychothérapie, ses racines peuvent être retracées un peu plus tard, au début du 20e siècle, avec l’émergence du mouvement d’orientation des enfants et du conseil conjugal. Le développement formel de la thérapie familiale date des années 1940 et du début des années 1950 avec la fondation en 1942 de l’American Association of Marriage Counselors (précurseur de l’AAMFT), et grâce au travail de divers cliniciens et groupes indépendants – au Royaume-Uni (John Bowlby à la Tavistock Clinic), aux Etats-Unis (Donald deAvila Jackson, John Elderkin Bell, Nathan Ackerman, Christian Midelfort, Theodore Lidz, Lyman Wynne, Murray Bowen, Carl Whitaker, Virginia Satir, Ivan Boszormenyi-Nagy), et en Hongrie, D.L.P. Liebermann – qui ont commencé à voir les membres de la famille ensemble pour des séances d’observation ou de thérapie. Il y avait initialement une forte influence de la psychanalyse (la plupart des premiers fondateurs du domaine avaient une formation psychanalytique) et de la psychiatrie sociale, et plus tard de la théorie de l’apprentissage et de la thérapie comportementale – et de manière significative, ces cliniciens ont commencé à articuler diverses théories sur la nature et le fonctionnement de la famille en tant qu’entité qui était plus qu’une simple agrégation d’individus.

Le mouvement a reçu une impulsion importante à partir du début des années 1950 grâce au travail de l’anthropologue Gregory Bateson et de ses collègues – Jay Haley, Donald D. Jackson, John Weakland, William Fry, et plus tard, Virginia Satir, Ivan Boszormenyi-Nagy, Paul Watzlawick et d’autres – à Palo Alto aux États-Unis, qui ont introduit des idées issues de la cybernétique et de la théorie générale des systèmes dans la psychologie sociale et la psychothérapie, en se concentrant en particulier sur le rôle de la communication (voir Projet Bateson). Cette approche s’éloigne de l’accent traditionnel mis sur la psychologie individuelle et les facteurs historiques – qui impliquent ce que l’on appelle la causalité linéaire et le contenu – et met plutôt l’accent sur les mécanismes de rétroaction et homéostatiques et les « règles » dans les interactions ici et maintenant – ce que l’on appelle la causalité circulaire et le processus – qui sont censés maintenir ou exacerber les problèmes, quelle que soit la ou les causes originales. (Voir également psychologie systémique et thérapie systémique). Ce groupe a également été influencé de manière significative par le travail du psychiatre, hypnothérapeute et thérapeute bref américain Milton H. Erickson – en particulier son utilisation innovante de stratégies de changement, telles que les directives paradoxales (voir également psychologie inversée). Les membres du projet Bateson (comme les fondateurs d’un certain nombre d’autres écoles de thérapie familiale, dont Carl Whitaker, Murray Bowen et Ivan Boszormenyi-Nagy) s’intéressaient particulièrement aux causes psychosociales possibles et au traitement de la schizophrénie, notamment en ce qui concerne la « signification » et la « fonction » supposées des signes et des symptômes au sein du système familial. Les recherches des psychiatres et psychanalystes Lyman Wynne et Theodore Lidz sur la déviance et les rôles de la communication (par exemple, la pseudo-mutualité, la pseudo-hostilité, le schisme et le skew) dans les familles de personnes atteintes de schizophrénie ont également exercé une influence sur les théoriciens et thérapeutes orientés vers la communication systémique. Un thème connexe, s’appliquant au dysfonctionnement et à la psychopathologie de manière plus générale, était celui du « patient identifié » ou du « problème présenté » en tant que manifestation ou substitut des problèmes de la famille, voire de la société. (Voir aussi double bind ; family nexus.)

Au milieu des années 1960, un certain nombre d’écoles distinctes de thérapie familiale avaient émergé. Des groupes les plus fortement influencés par la cybernétique et la théorie des systèmes sont nés la thérapie brève MRI, et un peu plus tard, la thérapie stratégique, la thérapie familiale structurelle de Salvador Minuchin et le modèle des systèmes de Milan. En partie en réaction à certains aspects de ces modèles systémiques, sont apparues les approches expérientielles de Virginia Satir et Carl Whitaker, qui minimisaient les constructions théoriques et mettaient l’accent sur l’expérience subjective et les sentiments non exprimés (y compris le subconscient), la communication authentique, la spontanéité, la créativité, l’engagement total du thérapeute, et incluaient souvent la famille élargie. Parallèlement et de manière quelque peu indépendante, sont apparues les diverses thérapies intergénérationnelles de Murray Bowen, Ivan Boszormenyi-Nagy, James Framo et Norman Paul, qui présentent différentes théories sur la transmission intergénérationnelle de la santé et du dysfonctionnement, mais qui traitent toutes habituellement d’au moins trois générations d’une famille (en personne ou conceptuellement), soit directement dans les séances de thérapie, soit par le biais de « devoirs », de « voyages à la maison », etc. La thérapie familiale psychodynamique – qui, plus que toute autre école de thérapie familiale, traite directement de la psychologie individuelle et de l’inconscient dans le contexte des relations actuelles – a continué à se développer à travers un certain nombre de groupes qui ont été influencés par les idées et les méthodes de Nathan Ackerman, ainsi que par l’école britannique des relations objectales et les travaux de John Bowlby sur l’attachement. La thérapie de groupe multifamiliale, précurseur de l’intervention familiale psychoéducative, est apparue, en partie, comme une forme alternative pragmatique d’intervention – en particulier en tant qu’adjuvant au traitement de graves troubles mentaux ayant une base biologique significative, comme la schizophrénie – et représentait une sorte de défi conceptuel à certains paradigmes « systémiques » (et donc potentiellement « culpabilisants pour la famille ») de pathogenèse qui étaient implicites dans de nombreux modèles dominants de thérapie familiale. La fin des années 1960 et le début des années 1970 ont vu le développement de la thérapie de réseau (qui présente une certaine ressemblance avec des pratiques traditionnelles comme le Ho’oponopono) par Ross Speck et Carolyn Attneave, et l’émergence de la thérapie conjugale comportementale (rebaptisée thérapie de couple comportementale dans les années 1990 ; voir aussi conseil relationnel) et de la thérapie familiale comportementale comme modèles à part entière.

À la fin des années 1970, le poids de l’expérience clinique – notamment en ce qui concerne le traitement des troubles mentaux graves – avait conduit à une certaine révision d’un certain nombre de modèles originaux et à une modération de certaines des stridences et du purisme théorique antérieurs. Il y avait les débuts d’un adoucissement général des strictes démarcations entre les écoles, avec des mouvements vers le rapprochement, l’intégration et l’éclectisme – bien qu’il y ait eu, néanmoins, un certain durcissement des positions au sein de certaines écoles. Ces tendances se sont reflétées et ont été influencées par des débats animés au sein du domaine et par des critiques provenant de diverses sources, y compris le féminisme et le post-modernisme, qui reflétaient en partie la tendance culturelle et politique de l’époque, et qui préfiguraient l’émergence (dans les années 1980 et 1990) des diverses approches constructivistes et constructionnistes sociales « post-systèmes ». Alors qu’il y avait encore un débat au sein du domaine sur la question de savoir si, ou dans quelle mesure, les paradigmes systémique-constructiviste et médical-biologique étaient nécessairement antithétiques l’un par rapport à l’autre (voir aussi Anti-psychiatrie ; Modèle biopsychosocial), il y avait une volonté et une tendance croissantes de la part des thérapeutes familiaux à travailler dans des partenariats cliniques multimodaux avec d’autres membres des professions d’aide et médicales.

Du milieu des années 1980 à aujourd’hui, le domaine a été marqué par une diversité d’approches qui reflètent en partie les écoles d’origine, mais qui s’inspirent également d’autres théories et méthodes issues de la psychothérapie individuelle et d’ailleurs – ces approches et sources comprennent : la thérapie brève, la thérapie structurelle, les approches constructivistes (ex, La thérapie brève, la thérapie structurelle, les approches constructivistes (par exemple, les systèmes de Milan, les approches post-Milan/collaboratives/conversationnelles, réflexives), l’approche Bring forthism (par exemple, le modèle IPscope du Dr Karl Tomm et l’entretien interactif), la thérapie centrée sur la solution, la thérapie narrative, une série d’approches cognitives et comportementales, les approches psychodynamiques et de relations d’objet, la thérapie centrée sur l’attachement et les émotions, les approches intergénérationnelles, la thérapie en réseau et la thérapie multisystémique (TMS). Des approches multiculturelles, interculturelles et intégratives sont en cours d’élaboration, Vincenzo Di Nicola tissant une synthèse de la thérapie familiale et de la psychiatrie transculturelle dans son modèle de thérapie familiale culturelle, A Stranger in the Family : Culture, Families, and Therapy. De nombreux praticiens se disent « éclectiques », utilisant des techniques issues de plusieurs domaines, en fonction de leurs propres inclinations et/ou des besoins du ou des clients, et il existe un mouvement croissant vers une seule thérapie familiale « générique » qui cherche à incorporer le meilleur des connaissances accumulées dans le domaine et qui peut être adaptée à de nombreux contextes différents ; cependant, il existe encore un nombre important de thérapeutes qui adhèrent plus ou moins strictement à une approche particulière, ou à un nombre limité d’approches.

Le cadre de guérison basé sur la libération pour la thérapie familiale offre un changement de paradigme complet pour travailler avec les familles tout en abordant les intersections de la race, de la classe, de l’identité de genre, de l’orientation sexuelle et d’autres marqueurs d’identité sociopolitiques. Cette approche théorique et cette pratique s’inspirent de la pédagogie critique, du féminisme, de la théorie de la race critique et de la théorie de la décolonisation. Ce cadre nécessite une compréhension de la manière dont la colonisation, la cis-hétéronormativité, le patriarcat, la suprématie blanche et d’autres systèmes de domination ont un impact sur les individus, les familles et les communautés, et met l’accent sur la nécessité de rompre le statu quo dans le fonctionnement du pouvoir. Les modèles occidentaux traditionnels de thérapie familiale ont historiquement ignoré ces dimensions et lorsque le privilège des hommes blancs a été critiqué, en grande partie par des praticiens de la théorie féministe, cela a souvent été au profit des expériences des femmes blanches de la classe moyenne. Si la compréhension de l’intersectionnalité revêt une importance particulière dans le travail avec les familles victimes de violence, un cadre libérateur examine comment le pouvoir, les privilèges et l’oppression opèrent dans et à travers toutes les relations. Les pratiques libératoires reposent sur les principes de conscience critique, de responsabilité et d’autonomisation. Ces principes guident non seulement le contenu du travail thérapeutique avec les clients, mais aussi le processus de supervision et de formation des thérapeutes. Le Dr Rhea Almeida, a développé le modèle du contexte culturel comme un moyen d’opérationnaliser ces concepts dans la pratique par l’intégration de cercles culturels, de parrains et d’un processus socio-éducatif dans le travail thérapeutique.

Les idées et les méthodes issues de la thérapie familiale ont eu une influence sur la psychothérapie en général : une enquête menée auprès de plus de 2500 thérapeutes américains en 2006 a révélé que sur les 10 thérapeutes les plus influents du quart de siècle précédent, trois étaient des thérapeutes familiaux de premier plan et que le modèle des systèmes conjugaux et familiaux était le deuxième modèle le plus utilisé après la thérapie cognitivo-comportementale.

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